Семинар «Шарангати, или возвышенная наука предания себя», ретрит учеников, Германия, 2012 г.
Аннотация:
В основе семинара: «Бхакти-сандарбха» (236 и 237 ануччхеды) I. ПРИНЦИПИАЛЬНАЯ ВЗАИМОЗАВИСИМОСТЬ ВСЕГО СУЩЕГО. Независимость как главная ценность современного индивида и как основной источник всех его страхов, проблем и противоестественных желаний, возникающих в результате отсутствия связи с Кришной; неудовлетворённость как следствие достижения противоестественных желаний; контакт с ограниченными вещами как источник бесконечных страданий. II. ШАРАНАГАТИ, его естественность; шаранагати как обращение к Богу (исполняющему любые желания) без просьб; предание как единственный способ достижения совершенства. Дас: раб или слуга? Безоговорочное предание как суть любой религии; удивительная последовательность шаранагати во враджа-бхакти. «Смирение», «терпение», «предание» и «вера» как синонимы шаранагати; предание как растянутый во времени процесс. ДВА СЦЕНАРИЯ ПРЕДАНИЯ: 1) предание Кришне (редкий из-за недоверчивости): изучаю шастры, слышу Его обещание защиты, обретаю веру, пытаюсь довериться; 2) предание вайшнаву (частый – более эффективный): ищем того, кто предался Кришне. III. ПРИЧИНА БОЯЗНИ ЗАВИСИМОСТИ. Прочная скорлупа ложного эго как тщетная попытка избавиться от страха; аналогия с «независимым» (неуязвимым) льняным семенем и «зависимым» (ранимым) проростком; страх снятия скорлупы эго как основное препятствие на пути предания себя; естественность неполноты первого предания и степени искренности желания избавления от эго; предание как процесс снятия этой скорлупы и «непривычность» её отсутствия; недоверие к Кришне в Его защите на пути предания. IV ДВЕ ПРИЧИНЫ ПРЕДАНИЯ КРИШНЕ: 1) разочарование через страдания вызванные 6-ю врагами; 2) поиск духовной любви, омрачённый 6-ю врагами. Милость Кришны как единственный способ нейтрализации 6-и врагов. V. ДВА СПОСОБА ОБРЕТЕНИЯ ПОНИМАНИЯ БЕССМЫСЛЕННОСТИ СОБСТВЕННЫХ УСИЛИЙ: 1) для большинства людей: понимание того, что материальным привязанностям всегда сопутствует страх; страх смерти (или страх перемены существования) как корень всех остальных страхов; бурная материальная деятельность (тщетные попытки обрести бессмертие) как следствие страха смерти. 2) для благочестивых людей: понимание того, что другие пути (дхармы) могут решить многие проблемы, но от страха смерти не избавляют.
Истории:
— Три сжатых пальца Ямуначарьи;
— Заяц предаётся охотнику, и тот отпускает его;
— Жена посылает мужа к Кришне за приданным дочери;
— Работа и секс, неизбежно приводящие к опустошению;
— Шрила Прабхупада: «Сядь, ты пришла туда, куда надо»;
— Рам отпускает шпионов Раваны, пойманных обезьянами;
— Собака предаётся Шивананде-сену и обретает милость Махапрабху;
— Госвами Махарадж вступается за собаку по примеру Шивананда-сены;
— Как предание Кришне избавило Госвами Махараджа от страха перед КГБ;
— Какасура (сын Индры) обижает Ситу и находит защиту от расплаты у Рамачандры.
***
Харе Кришна. Мы начнём с вами сегодня эту тему: размышления по поводу того, что значит предание себя. И в сущности любая религия говорит об этом. Если мы возьмём религию и вышелушим из неё самую суть, – ядро, смысл, – то мы увидим, что религия говорит об этом. Религия говорит о том, что есть Бог, который нас спасает и мне нужно предаться этому Богу, чтобы спастись. К сожалению, т.к. мы живём с вами в третьем тысячелетии с рождества Христова и прошло уже 3 тыс. лет, как Бог в последний раз появился на Земле (вернее, две с лишним), люди всё в большей и в большей степени считают нормой своего существования и поведения независимость. Само понятие независимости – это в высшей степени ценное понятие для человека, живущего в современном мире.
Люди хотят стать независимыми. Люди отрицают сам принцип предания себя. Демократическое общество – это значит, что все равны, значит никому не нужно предаваться. Муж и жена равны между собой – это значит, не нужно никому предаваться. Дети равны с родителями. Уже есть ювенальная юриспруденция, которая защищает права детей – родители не имеют права наказывать детей. Мы так или иначе живём в обществе, которое пытается доказать совершенно абсурдную вещь, – полностью абсурдную, не имеющую никакого отношения к реальности, – о том, что мы независимы. Хотя на самом деле, в сущности, мы зависимы от всего.
Если мы посмотрим на природу, – объективно посмотрим на природу этой реальности, – мы поймём, что реальность устроена так, что здесь всё зависит от всего. И в конце концов, всё зависит от Бога. И единственный, кто ни от кого не зависит, – это Бог. Но его нет. (смех) И соответственно, люди пытаются жить в соответствии с этой абсурдной аксиомой, которую они принимают без каких-либо доказательств. Это некоторое аксиоматичное положение, из которого люди исходят и пытаются построить своё существование в соответствии с этим. Но т.к. она абсурдная, и она опровергается на каждом шагу, человек попадает во всё большую и большую зависимость. Люди, пытающиеся отстоять свою независимость, парадоксальным образом становятся всё более и более зависимыми.
Раньше люди зависели от Бога и немножко зависели от погоды. Теперь люди попытались создать реальность, независимую от Бога – в результате они зависят от компьютеров. Как может быть помните, на рубеже веков была эта паника о том, что весь мир полетит в тартарары, потому что два нуля появятся в обозначении года в конце, и компьютеры не будут понимать, что это за два нуля и компьютеры сойдут с ума, – в результате весь мир сойдёт с ума. Но это факт. Люди зависят от электричества, люди зависят от каких-то совершенно искусственных вещей. От нефти. Как раньше тысячелетия люди жили без нефти, и нормально было. А сейчас думают: если нефти не будет, – всё конец света настанет, мир не будет продолжаться.
Т.е. парадоксальным образом люди, пытаясь отстоять свою независимость в принципиально взаимозависимой реальности, – в реальности, где каждая часть зависит от каждой другой части, в реальности, которая представляет собой некое взаимосвязанное целое (каждая маленькая частица, частица целого пытается сказать: я сама по себе, мне никто другой не нужен), – они терпят фиаско в своей жизни. Поэтому человек разумный понимает, что я завишу всё равно. И теперь мне нужно только понять, от кого мне нужно зависеть. Я всё равно буду зависеть – в любом случае, как бы я не пытался отстоять свою независимость, я буду зависеть. Так теперь, как мне выстроить эти отношения зависимости, которые, в конце концов, дадут мне счастье и удовлетворение принесут?
И эта зависимость от Бога, которая есть Шаранагати (прибежище), есть зависимость от полного целого. Мы принимаем в этом мире зависимость или ставим себя в зависимость от частичек, от частей – ищем прибежище там, ищем защиту там. Но т.к. это частичная вещь, – часть никогда не сможет дать нам полную защиту. Полную, абсолютную защиту, т.е. свободу от всех страхов, от всех беспокойств, от всех тревог, может нам дать только Кришна. Я вчера говорил, что название этого семинара «Шаранагати» или как избавиться от стресса. Я к удивлению своему обнаружил, что Аударйа-дхама прабху даёт семинар на ту же самую тему в Радха-деше. Я не знаю, будет ли он раскрывать полный секрет того, как избавиться от стресса по-настоящему, но в сущности Кришна в последнем стихе «Бхагавад-гиты» говорит: ма шучах, – вот способ избавиться от стресса, вот способ избавиться от горя. Это поставить себя в зависимость от полного целого, – в зависимость от Бога.
И что это значит? Мы будем пытаться с вами понять. Но вначале мне хотелось сказать эту вещь, что мы с вами, к сожалению, запрограммированы другим образом, что уже в нас вставлена очень негативная программа, которая мешает нам предаться. У нас есть отторжение внутреннее и страх, – очень большой страх предания себя. И собственно, на этом семинаре мы будем учиться тому, как избавиться от этого иррационального страха, абсолютно не на чём не основанного, нерационального страха предания себя Богу. И Шрила Прабхупада, в общем-то, определяет это снова и снова в разных местах, как самую суть бхакти. Это основа бхакти, фундамент бхакти, начало бхакти, первый шаг бхакти, – но это и самая суть бхакти. От самого первого шага, – от бхакты, который делает первый робкий шаг в своём предании (переступает порог храма – до этого он боялся переступить порог храма: «В секту затащат!» – он делает этот первый шаг навстречу Богу), – до самых высших преданных, обитателей Вриндавана. Они все, – что их объединяет, это то, что они приняли в разной степени прибежище у Кришны, защиту у Кришны.
Поэтому Шаранагати – это очень, ну скажем так, растяжимое понятие. И об этом мы тоже будем говорить, как постепенно учиться этому. И Шрила Прабхупада, – мне хотелось привести одну цитату замечательную из него, где он дал определение шаранагати в том числе. Эту цитату, или это определение, приводит Харивилас прабху. Он говорит, что однажды они гуляли со Шрилой Прабхупадой в Булонском лесу – очень характерно, что дело было во Франции. Франция одна из самых независимых стран в этом мире, – где этот идеал независимости, не придания никому, возведён в ранг государственной политики. Они первые были, кто провозгласили независимость. Французская революция: свобода, равенство, братство, – мы с вами расхлёбываем плоды этого. И Харивилас прабху спросил у Шрилы Прабхупады в Булонском лесу: «Шрила Прабхупада, что значит быть смиренным?» В сущности, это синонимы: смирение, предание себя, шаранагати. И позже мы будем ещё очень неожиданные вещи вставлять в этот же самый синонимический ряд – это всё синонимы (смирение, предание себя, терпение) с разными оттенками. Но у нас появится ещё несколько удивительных синонимов этого слова, – неожиданных для нас. И он спросил, что значит быть смиренным? Шрила Прабхупада дал на этот простой вопрос удивительный ответ. Слушайте внимательно.
Смирение – это абсолютное, непоколебимое (без тени сомнения) убеждённость в том, что ничто в этом мире (ни твои деньги, ни твоя семья, ни слава, ни оружие, ни образование, ни врачи, ни государство, ни власть, ни что другое), кроме милости Кришны, не спасёт тебя. Если у тебя есть такая убеждённость, значит у тебя есть смирение». И Харивилас прабху говорит – объясняет это – что в сущности смирение означает зависимость от Кришны и одновременно с этим свободу от всех остальных форм зависимости. Сейчас в этом мире мы зависим от очень многих вещей. Когда мы находим полную защиту у полного целого, – у Кришны, – мы можем вполне и должны вполне (и легко сможем это сделать) отказаться от вех остальных форм нашей зависимости, от всех остальных вещей. И он говорит, что это определение спасало меня в самые трудные моменты моей жизни. Трудные моменты бывают у кого-нибудь в жизни иногда? И в эти трудные моменты, когда человек ищет защиту, – в трудные моменты он ищет, где найти прибежище, – ему нужно вспомнить, где нужно найти прибежище. Это определение даётся нам для того, чтобы мы преодолели трудности по-настоящему – достойным образом, без каких-либо глупостей.
Рассказ этот строится на двух главах «Бхакти-сандарбхи» (236-й и 237-й) – в 236-м и 237-м разделах «Бхакти-сандарбхи», где Шрила Джива Госвами описывает шаранагати. Написано много всего, – и священные писания очень часто говорят об этом понятии, – но Шрила Джива Госвами препарирует это понятие удивительным образом. И мы будем рассказывать на основе этого.
Но давайте сейчас для начала вернёмся к основному препятствию, которое мешает нам этот идеал, или эту ценность, реализовать в своей жизни. В силу своей неполноты, мы постоянно чего-то хотим, и у нас появляется страх. Неполнота, – когда частица полного целого отворачивается от полного целого, она сразу начинает испытывать страх. Потому что она ощущает свою неполноту. Когда я нахожусь в составе полного целого, мне нечего бояться. Когда я отвернулся от полного целого, то у меня появляется страх, и вместе со страхом появляется множество потребностей. И очень много всего нужного. И эти потребности проявляются в виде бесконечного количества желаний, которые живое существо пытается удовлетворить в этом материальном мире. И у нас развивается определённая природа. Давайте ещё раз глубже заглянем в своё сердце, в своё сознание, свой ум, и очень чётко определим эту непокорную природу. Эта непокорная природа проявляется в том, что я хочу, мне нужно, у меня есть множество разных потребностей, которые мне нужно удовлетворить. В конце концов, это всё проявление одного симптома, – того, что я не связан с Кришной, не связан с полным целым, я ощущаю свою неполноту. Поэтому я все время требую. Человек всё время хочет, всё время требует чего-то, всё время ожидает чего-то от других. Кто может подтвердить это явление?
Мы всё время ждём, чего-то от других, требуем, – хотим получить чего-то от других. И у нас развилась эта капризная, требовательная природа. Как маленькие дети, они тоже всё время ждут, всё время чего-то хотят. И если их желания не исполняют, они начинают что? Плакать: «В-я-я-я. В-я-я-я. В-я-я-я». Мы остаёмся теми же самыми детьми. И в сущности, мы живём всё равно в мире Бога. И все желания здесь исполняет кто? Не бойтесь сказать это слово (смех) – все желания в этом мире исполняет Бог. В конце концов, Его зовут Кама-дев. Кама-дев значит кто? Значит Бог, исполняющий желания, – каму. Он есть Кама-дев, – трансцендентный Кама-дев, который исполняет все желания. И мы приходим к Нему и требуем: «Мне нужно того, мне нужно это, мне нужно пятого, мне нужно десятого». И Он исполняет, – исполняет все наши желания. Но когда желания исполняются, мы хватаемся за голову и говорим: «Я этого не хотел. Извините меня, пожалуйста, – мне этого не надо». И мы начинаем жаловаться: «Нет! Мне оказывается не этого надо было, – мне чего-то ещё надо было. Мне другого нужно было». Это постоянная история, трагедия человеческой жизни. Мы чего-то хотим, потом желание исполняется, и мы говорим: «Исполнилась мечта идиота». Мы получили то, что мы хотели, и мы начинаем возмущаться, и говорим: «Нет, я не этого хотел на самом деле».
Но эти жалобы людей в этом мире… Потому что в сущности всё то, что с нами происходит, это ответ Бога на наши запросы. Заявку писали? Писали. Распишитесь в получении. (смех) Когда эта посылка приходит к нам, и нам приносят то, что мы сами хотели, мы начинаем говорить: «Нет, нет, нет. Не по тому адресу принесли». Всё то, что происходит с нами, – это ответ на наш вопрос. Человек хочет жениться. Хочет? Хочет! Женится. Потом хочет развестись – разводится. (смех) Потом опять хочет жениться – ну и т.д.
И когда мы жалуемся на то, что мы получаем, – это всё равно, что жаловаться на своё собственное отражение, правильно? Бог просто ответил на наши желания. Мы подходим к зеркалу и начинаем жаловаться: «Что это такое вообще, это не я». Это вы! Вы этого хотели. Всякий раз, когда что-то приходит к нам, нужно с ужасом понять, что я этого хотел, оказывается. (смех) Как это со мной произошло?! Какой бес меня попутал при этом? Но я этого хотел.
И собственно, священные писания, начиная с «Бхагавад-гиты», учат нас одной очень простой и в то же самое время очень трудной для понимания истине. Если мы просим чего-то от Бога, – хотим чего-то от Бога, – Он даст нам это. Он даст нам нечто частичное, и в результате этого мы не будем счастливы. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что контакт живого существа с частичными вещами всегда является источником бесконечных страданий. Любая одержимость наша, любое наше желание соприкоснуться с чем-то частичным, в конце концов, обернётся противоположностью, – обернётся несчастьем для нас. Это закон. И начиная с «Бхагавад-гиты» и кончая «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамритой», – учат нас одной простой вещи: когда мы приходим к Богу и просим от Него чего-то частичного, Он даст нам это частичное. А когда мы приходим к Богу и ничего у Него не просим, – в качестве исключения (такое бывает тоже), – пришли к Нему и ничего не просим, то Ему приходится дать нам Самого Себя. В этом секрет, – в этом самая суть «Бхагавад-гиты». И когда мы получаем Его, нам уже больше ничего не надо, потому что в Нём всё есть. Шаранагати значит – прийти к Богу и ничего у Него не попросить. И тогда Он, в соответствии с этим принципом, даст нам Самого Себя.
В принципе мы знаем все о том, как это происходит. Ну правда не все – те которые здесь сидят, наверное это не очень знают. Но я хорошо знаю! Мы сейчас строим храм в Москве, поэтому приходится приходить к богатым людям и просить у них деньги. Бог самый богатый, поэтому Его Богом называют – Он богатый. И когда люди приходят к Нему, во-первых, сразу же, когда приходишь к богатому человеку, и чего-то у него просишь… Мне один богатый человек так и сказал. Он сказал: «Все те, кто ко мне приходят и просят чего-то, они мои враги». (смех) И если я прихожу к кому-то, – к какому-то влиятельному человеку, – прошу у него чего-то, он может дать, чтобы отвязаться от меня, чтобы просто я отстал от него. Но если я вдруг прихожу к богатому человеку и ничего у него не прошу, – мне ничего не нужно, – этот богатый человек теряется от неожиданности и в следующий момент хочет отдать всего себя. Это факт! Несомненный факт. Мы можем по человеческой психологии судить о психологии Бога, потому что мы частички, созданные по образу и подобию Бога. И в сущности то же самое происходит с людьми. И Бог, Он такой же точно. Когда кто-то приходит к Нему и что-то просит, Он говорит: «Бери, бери, бери, бери – не проблема. Бери, приходи ещё раз потом». Но кода кто-то приходит и говорит: «Мне ничего не нужно», – Он очень теряется от неожиданности и говорит: «Хорошо, придётся дать Самого Себя». Смысл в этом – в том, что реально Кришна готов отдать Самого Себя, – полностью. Если кто-то готов отдать самого себя полностью, то это Кришна. Но единственное, чего Он хочет, – чтобы человек пришёл и ничего от Него не хотел. И если он что-то хочет, – он получит это.
Есть хорошая история. На Варшане. Те из вас, кто был в этом замечательном месте, знают, что там есть Дан-гарх, – одна гора, на которой произошла лила. И лила эта имеет очень глубокий смысл. В соседней деревне Лучи-гаване жил брахман. Брахман был очень бедный, у него была дочь. И дочь нужно было выдавать замуж – в Индии это большая проблема, выдать замуж свою дочь. Потому что нужно большое приданное давать. Жена его пилила всё время, пилила. У него денег не было, жена ему говорила: «Иди, иди, иди, иди, иди. Говорят, рядом Кришна есть. Кришна Он намо брахманйа-девайа го брахмана-хитайа ча джагад-дхитайа, – Он заботиться о благосостоянии брахманов. Он хочет отдать всё брахманам. Кришна тут рядом ходит – иди, попроси у Него чего-нибудь. Иди, найди Его и попроси чего-нибудь». В конце концов, брахман, ему неудобно было, но он, – мы знаем, «не по своей воле, от пославшей меня жены», – отправился на поиски Кришны.
Иногда жена тоже посылает на поиски Кришны, но только самые умные жёны делают, которые понимают, что от Кришны всё можно получить. Он отправился на поиски Кришны, – нашёл Кришну. Он рядом оказался – Кришна неподалёку. Он увидел Его: «У-у-у-х!» Гопал! Тот самый Гопал. Он слышал про Него, он знал, он читал «Гопал-тапани-упанишад», он знал, кто такой Гопал. Он прибежал к Гопалу, пал к Нему в ноги и сказал: «Гопал… деньги нужны». (смех) Гопал растерялся. Почему Он растерялся? Обычно Он в таких ситуациях не теряется, потому что Он привык к тому, что у Него люди деньги просят. Но во Вриндаване Он не привык к такому обращению. Во Вриндаване Кришна в другом состоянии находится – у Него денег нету там. Он Гопал, – пастух. И во Вриндаване у Него никто денег не просит, – Ему нет необходимости с собой деньги носить. (смех) Во всех других местах Бог на всякий случай имеет карманную мелочь, чтобы дать кому что надо – во Вриндаване Он без денег. И тут во Вриндаване к Нему прибежал брахман, который просит у него деньги. И Он растерялся от неожиданности, пожал плечами и говорит: «У меня ничего нет». И тут брахман заплакал, искренне заплакал, брахман предался полностью, заплакал: «Как же так?! Я же не могу вернуться, мне говорили, у меня одна надежда была, – только Ты. намо брахманйа-девайа го брахмана-хитайа ча джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах».
И тут Кришна стукнул Себя по лбу и сказал: «У меня есть богатство одно – Шримати Радхарани. Я отдам тебе Её, – самое дорогое, что у Меня есть. Я же обещал, – Я должен заботиться о благосостоянии брахманов. Отдам тебе Её». Брахман, когда услышал это, заплакал ещё больше. Он сказал: «Зачем Она мне? Что я с Ней буду делать? У меня и так уже одна дочь есть на выданье – я её замуж не могу выдать. Нужно будет двоих выдавать». Брахман заплакал и Радхика тоже заплакала, – Она тоже не хотела к этому брахману идти. (смех) Кришна готов был отдать всё, – Кришна готов отдать всё, что у Него есть, включая Саму Богиню любви, блаженства, воплощение духовного блаженства, – Шримати Радхарани. Но т.к. он увидел, что брахман не хочет, Он говорит: «Ну ладно, хорошо». Тогда Он поставил на одну чашу весов Радхарани… И гопи заплакали, – все плакали. Брахман плакал, потому что ему не нужна была Радхарани. Радхарани плакала, потому что Она не хотела идти к брахману. Все остальные тоже плакали, потому что они не хотели, чтобы Кришна разлучался с Радхой. И тогда Кришна быстро решил этот вопрос. Он сказал: «Снимайте с себя драгоценности, кладите на другую чашу весов. Они с радостью всё, что у них было, сняли: все серьги, ожерелья, браслеты – набросали. Все стали счастливыми! Брахман стал счастливым, потому что у него было много золота. Радхарани стала счастливой, потому что Она осталась с Кришной. Все подруги стали счастливыми, потому что они сохранили Их союз.
И смысл этой истории, или притчи, именно в этом, – что Кришна готов дать нам всё. Готов, – реально готов, – дать нам всё. Всё зависит от того, чего мы хотим. Получаем мы от Него только то, что мы хотим, – не что-то другое. Если мы ничего не хотим, то тогда Ему приходится отдавать Самого Себя. Но само это понимание того, что я должен прийти к Богу, служить Богу, и при этом ничего у него не просить, – оно очень страшное. Потому что, как это так?!
Тут мы подходим к самому важному, о чём я хотел сказать вначале своей лекции. Самое важное – это то, что… Из-за нашей неполноты, – чтобы защитить себя от этой неполноты, чтобы защитить себя от неполноценности своей, от страха, – человек оделся в броню (жёсткую) ложного эго. И предание себя для нас значит, что нужно снять эту амуницию, эту броню – и очень страшно снять. Мы научились жить в этом мире, мы знаем, что в этом мире нужно иметь толстое ложное эго, чтобы тут как следует выжить, – что если этого не будет, тебя будут эксплуатировать. Правильно? Попытайся предаться, да? Сразу же 100 человек набежит, чтобы тебя эксплуатировать, правильно? Насядут со всех сторон. На одного человека, который пытается таким образом себя вести, всегда найдутся люди, которые будут его эксплуатировать. И люди не понимают: «Как это так предаться? Что значит предаться?» Страшно!
Что случается с нами? Представьте себе семечко – семечко обычное или орех какой-нибудь или семечко. Например, льняное семя. Оно всегда облачено в кожуру, – в твёрдую оболочку. И это делает семя очень защищённым, правильно? По семени можно топтать, – с ним ничего не будет. Возьмите льняное семя, топчите его сколько угодно, – оно как было, так и останется. Семя может сколько угодно быть без воды, – ничего с ним не будет. Теперь, когда семя прорастает, то что с ним случается? Проклюнулся росток, – оно пробивает эту оболочку, – и маленький росток проклюнулся. И сразу же семя становится очень уязвимым, правильно? Этот росток может кто угодно затоптать. Если не дать ему воды, этот росток завянет. Примерно то же самое от нас требуется в религии – и особенно в бхакти. В религии нам говорят: «Сбрось с себя эту оболочку ложного эго, потому что тебе нужно вырасти, тебе нужно прорости». А мы говорим: «Нет, нет, нет. Я не могу. Можно я останусь так? Можно я не буду? Я буду вашим, но я останусь этим самым льняным семечком. Я буду жить там в своей оболочке, чтобы меня никто не трогал. Потому что как это так, если я откажусь от этого, если я брошу это всё, то я же стану очень сильно уязвимым ко всему».
Иначе говоря, бхакти начинается с этого. Точно так же как рост семени начинается с того, что нужно пробить эту оболочку, и эту оболочку скинуть – точно также рост бхакти начинается с того, что я снимаю с себя ложное эго. А ложное эго меня защищало до сих пор – и мне нужно его снять и довериться Кришне и подумать, что всё, теперь меня Кришна будет защищать. А как Он меня будет защищать? Будет Он меня защищать или нет – это ещё непонятно, не известно. Не факт. Ви-и-идели мы, зна-а-аем. И может Он вообще хочет меня эксплуатировать, – может Он будет меня по чёрной… (смех)
Этот страх снять с себя оболочку и есть самое большое препятствие на пути предания себя, – на пути шаранагати, на пути бхакти. И нужно очень хорошо давать себе отчёт в том, что у нас у всех этот страх, – страх уязвимости, – так или иначе живёт. В сущности, именно в этом заключается требование – мы приходим к Богу, это значит, что мы снимаем ложное эго. Прийти к Богу – значит снять ложное эго. И при этом, – ладно бы, хорошо, сняли ложное эго, – ещё ничего для себя не попросить у Него. Просто сказать: «Всё, я отныне буду работать для Тебя, я Твой. Я буду для Тебя что-то делать, а Ты сам обо мне заботься». Это очень страшная вещь – это в сущности прыжок, прыжок в неизвестность, это прыжок с парашютом, причём затяжной. Я вчера рассказывал эту историю про Драупади, и мы видели, какой у неё затяжной, – как парашют долго не раскрывался. Она дёргала, дёргала, дёргала, – а парашют не раскрывается.
Ананда-вардхана у нас прыгал с парашютом. Он может всех научить, что значит прыгать с парашютом. Он поэтому бхакти стал заниматься, потому что это примерно то же самое. Заниматься бхакти и прыгать с парашютом – точно то же самое: предайся, а там посмотрим. (смех) Но сначала надо прыгнуть, потому что если не прыгнешь – ничего не будет, никакого результата не будет. И этот затяжной прыжок с парашютом – это то, что нам предлагает в «Бхагавад-гите» Кришна. Это то, о чём Он нам говорит, и мы здесь с вами будем изучать технику прыжков с парашютом, которые нам надо делать.
И если мы посмотрим на картину, которую рисует Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам», – картину враджа-бхакти, картину полного предания себя, – то мы увидим, что там этот идеал реализован с удивительной последовательностью. Потому что идеал предания себя – это гопи Вриндавана. Вот они прибежали к Кришне ночью, и они даже не Его жёны. Во Врадже само понятие свакии, или законных отношений с Кришной, оно не может быть, потому что тогда чистоты не будет. Когда речь идёт о Двараке, то там да, – Кришна защитник, Он обязан защищать (у Кришны есть эти обязательства перед другими: предаются – защищает). А во Врадже Он говорит: «Не, не, не, не, не. Вы предайтесь, а Я посмотрю». Если мы посмотрим на это, – это идеал того, чему нас хотят научить, – бросить всё (сарва-дхарман паритйаджйа), побежать куда-то ночью (непонятно куда), найти чёрного человека чёрной ночью (смех) в тёмном густом лесу, и бежать к Нему. Найдя Его. И потом Он ещё скажет: «Идите обратно, чего это вы сюда прибежали?! Я вас не звал. Разве Я вас звал?» Когда Кришна это сказал гопи, они поперхнулись. До этого Кришна играл на Своей флейте, и когда Он играл на своей флейте, каждая гопи слышала абсолютно чётко и ясно своё имя, – Кришна играет её имя, Кришна зовет её. Они бросили всё – бросились на этот зов: «Ты нас звал». Потом они прибежали к Нему, Он говорит: «Нет, не звал. Это не Я был. Вам послышалось. Это ошибка, непонятно что».
Это, в конце концов, есть тот самый идеал полного предания. Понятно, что мы с вами сейчас не готовы к такому полному безоговорочному преданию, но в конце концов, учимся мы здесь этому. Любая настоящая религия пытается научить человека именно этому, – безоговорочному преданию Кришне, или Богу. И поэтому мы называем себя дас. Дас что значит? Дас значит не слуга. Слуга – это уступка современному демократическому мышлению. Потому что слуга, – что значит слуга? Слуга значит: я служу, и мне платят. Слуге должны платить, правильно? А дасу не должны платить, потому что дас значит раб. Дас значит раб. И рабу – по отношению к нему никаких обязательств нету. (смех) Нету! Когда Нрисимхадев предложил Прахладе Махараджу, Он сказал: «Ты мне служил, Я готов тебе дать всё то, что ты хочешь». Прахлада Махарадж обиделся на него смертельно, он сказал: «Я Тебе не для этого служил. Уходи отсюда вообще! Видеть Тебя не хочу больше. Я Тебе служил не для того, чтобы Ты мне потом предложил какую-то награду. Потому что это значит, что я служил за награду, а значит, что я не служил Тебе». Дас значит: я дас, моя природа дас, – я ничего не ожидаю. И т.к. я ничего не ожидаю, Кришна вынужден, как я уже сказал, отдавать целиком Себя, – отдавать это самое полное абсолютное прибежище.
И собственно, именно поэтому предание себя, – если оно делается правильно, – это самый быстрый, самый простой, самый лёгкий, самый прямой и непосредственный способ достичь совершенства. Потому что через такое предание себя, человек снова встраивается в полное целое. Человек снова возвращается в своё естественное состояние составной части полного целого, и таким образом получает всё то, что ему необходимо, – всю защиту, всю помощь, всё, что нужно от этого полного целого.
И сейчас, собственно, с этого момента, я начну рассказывать о том, что это значит. Т.е. что от нас требуется и каким образом этот идеал можно достичь. Это с одной стороны самый быстрый способ обрести полноту или совершенство. А с другой стороны, мы с вами уже описали эту проблему, т.е. что-то, что мешает нам.
Как я уже говорил, – и собственно, Шрила Джива Госвами будет говорить о разных степенях предания себя, – это растянутый по времени процесс. Он не чёрно-белый, – не то, что в какой-то момент я переключаю что-то (хотя в принципе такой сценарий тоже возможен – в какой-то момент я могу полностью предаться). Но как правило в норме, в жизни в нашей реальной это растянутый процесс, поэтому «Саттвата-тантра» рассматривает три ступени предания себя: каништха, мадхйама и уттама, или шрештха. И мы тоже будем говорить об этом, – об этих степенях предания. Но даже если мы посмотрим «Бхагавад-гиту», то очень интересно, что «Бхагавад-гита» начинается с чего? С того, что Арджуна предаётся Кришне. Он осознаёт свою депрессию, осознаёт, что у него стресс накопился – что надо как-то избавиться от стресса. И он идёт к Кришне или к Аударья-дхаме, и говорит: «Доктор, хочу избавиться от стресса» – и он предаётся Кришне (Б.-г., 2.7):
карпанйа-дошопахата-свабхавах
приччхами твам дхарма-саммудха-четах
йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме
шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам
«Я душа, предавшаяся Тебе. Скажи мне, как избавиться, скажи мне, скажи, скажи» – и это как бы начало «Бхагавад-гиты». Кришна рассказывает ему всю «Бхагавад-гиту», – всё, что только можно, всё рассказывает, – и потом в конце говорит (Б.-г., 18.66):
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
Предайся Мне. Он уже предался в самом начале! – Но очевидно совершенно, что речь идёт о разных вещах. Что я хочу сказать, – что степень предания может быть разной, и что предание, с него всё начинается, но и преданием всё кончится. Во Врадже всё кончится самой высшей степенью предания, но начаться должно с какого-то, – должно начаться всё наше тоже с какого-то предания, – с того самого предания, которое вначале у Арджуны было: карпанйа-дошопахата-свабхавах – когда я понял.
Т.е. сейчас мы с вами начнём этот путь и поймём, что, какие законы управляют всем этим. И это первое предание, оно понятно, не полное. Арджуна очень ясно об этом говорит: «Я предавшаяся Тебе душа. Буду делать всё, что Ты скажешь, – я Твой ученик. Только сражаться я не буду. Ты мне говори всё остальное, но только этого не надо мне никак» – это наше предание вначале. Это то, каким образом человек вначале постепенно чуть-чуть слегка предаётся. И собственно, с этого начинается описание прапатти, или шаранагати – оно начинается с того, что человек начинает предаваться.
И мы знаем, мы также знаем, что когда нам говорится, с чего начинается предание. Нам говорят (Бхаг., 11.3.21):
тасмад гурум прападйета
джиджнасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам
брахманй упашамашрайам
Если ты хочешь избавиться от своих страданий, предайся гуру, предайся духовному учителю. Т.е. как бы предание находится вначале, и мы с вами попытаемся пройти через этот путь и понять: что это значит предание в самом начале, и что значит предание в конце. Но в любом случае с самого начала надо так или иначе попытаться избавиться от своего эго. С самого начала предание – и до самого конца – предание означает смену эго, или как я приводил эту метафору-сравнение: сбрасывание этой кожуры, шелухи, очень твёрдой шелухи, шелухи эго, которая сейчас закрывает мою душу, не позволяет моей душе раскрыться. Что такое, в сущности, предание? Предание – это процесс, когда сердце полностью раскрывается, когда сердце становится мягким, и оно полностью раскрывается, расцветает целиком. А для этого нужно сбросить шелуху эго. И эта искренность, желание избавиться от эго, она, – опять же, степень искренности разная, но вначале у неё должно быть это желание: «Да, я устал, я не хочу больше. Я не хочу больше быть тем, кто я есть, – я устал от своего собственного эго. Я устал от этих бессмысленных попыток обрести счастье здесь, в материальном мире».
Есть два принципиально разных способа предания. Я начну своё описание с этого – я расскажу две истории в связи с этим. Две истории, которые иллюстрируют две формы предания. Первая история – это история про Парашара Батту. Парашара Батта, или Батар, как его называют в Шри-сампрадае, он был приемником Рамануджачарьи. И он был величайшим преданным, сыном Кулеша, – его ближайшего слуги. Рамануджачарья перед смертным одром Ямуначарьи (когда он увидел, что мёртвое тело Ямуначарьи сжимает три пальца крепко), он спросил у погружённых в скорбь, учеников Ямуначарьи: «Почему у него три пальца сжаты? Он при жизни так ходил с тремя сжатыми пальцами?» Они сказали: «Нет, при жизни нормально ходил, благословлял всех». И тогда Рамануджачарья сказал: «Я освобожу людей этого мира, дам им понимание того, что такое бхакти». И один палец разжался. Потом он сказал: «Я напишу комментарий на величайшее произведение Шрилы Вьяасадевы, „Веданта-сутру“, который будет называться „Шри-бхашья“» – второй палец разжался. Остался ещё один палец. Ещё что-то, что составляло его миссию. Тогда он сказал: «Я назову одного из своих учеников в честь великого мудреца Парашары – отца Вьясадевы, который написал Вишну-пурану» – и тогда разжался третий палец.
И этот Парашара, – тот самый ученик, про которого Рамануджачарья говорил у смертного одра Ямуначарьи – с ним случилась такая история (я недавно её читал). Он шёл через лес, и в лесу он увидел охотника. И охотник стоял очень растерянный. И он не понимал, что с ним происходит – он был полностью потерян. Когда он увидел святого, санньяси, сахду, он упал перед ним (он шёл с группой своих учеников – он упал перед ним на колени), и стал говорить ему:
– Объясни, пожалуйста. Со мной сегодня такое произошло, чего со мной никогда не бывало. Объясни мне, пожалуйста, что со мной произошло.
– Что с тобой произошло?
– Я зайца поймал и отпустил его потом. Мне его жалко стало.
– Расскажи, расскажи, как это произошло? Почему тебе вдруг жалко стало?
– Я охотник, я живу этим, – я должен кормить свою семью. Если я поймаю кого-то, я несу радостно, то – убиваю, и все рады. Но этот заяц, он себя очень странно повёл. Этот заяц, – я его вытащил за уши из силка. Этот заяц стал тыкаться у меня куда-то. Потом я его опустил на землю, он стал вокруг моих стоп бегать по часовой стрелке. И потом, в конце концов, уткнулся мордой в стопы и задрожал. И мне его жалко стало. Я его взял и отпустил на волю. И сказал: «Иди, дорогой, я тебе ничего не сделаю».
Когда Парашара Батта услышал это, – его глаза набрякли от слёз, по телу пробежала дрожь, и он упал в обморок. Люди, которые рядом стояли, – слуги, ученики, – они стали приводить его в чувство. Потом, когда он пришёл в чувство, они спросили:
– Что с тобой? Что случилось?
– Я когда услышал эту историю, я просто… Я понял, что нам очень повезло.
– Почему нам повезло?
– Ну как? Смотри, что произошло. Этот кролик никогда «Бхагавад-гиту» не читал – заяц. Никогда священных писаний не изучал. А охотник никогда не обещал, что он будет спасать все, предавшиеся ему души. И тем не менее, охотник не мог поступить вопреки своему сердцу. Когда маленький беззащитный кролик предался ему, он сказал: «Да, иди, беги на волю». А кролик поступил так, потому что он понял, что надо делать.
И Парашара Бата стал говорить: «Как же нам, друзья мои, повезло. Понимаете ли вы до конца степень своего везения? Сам Кришна говорит (Б.-г., 18.66):
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
Сам Рама говорит («Рамаяна», Юддха-канда, 18.33):
сакрид эва прапанно йах
тавасмити ча йачате
абхайам сарвада тасмаи
дадамй этад вратам мама
Сам Рама говорит: «Мой обет в том, что Я защищу вас от всякого страха, – достаточно вам один раз сказать: „Я Твой, я Твой, я Твой“» – даже не три раза, один раз. Сакрид эва прапанно йах тавасмити ча йачате, – если человек искренне говорит (йачате), если человек из сердца говорит: «Я Твой», – то Рама говорит: «Я его защищу». «Рамаяна», она называется шаранагати-щастра – шастра, которая объясняет это предание себя. И в «Рамаяне» есть множество историй этого.
Однажды Раван (когда войско обезьян уже было на Ланке), послал своих шпионов. Шпионов звали Шарана и Шука. И Шарана и Шука, будучи демонами, ракшасами, оборотнями, приняли форму обезьян и стали шпионить там. Но обезьяны тоже не лыком шиты – они быстро вычислили этих шпионов, схватили их и стали бить их, стали их пинать: «В-ь-я-я-х!! Шпионы!» Можете себе представить, какую расправу могут учинить обезьяны. В этот момент эти Шука и Шарана, – двое демонов, двое ракшасов, – которые пришли шпионить, чтобы помочь Раване, в этот момент они закричали: «Рам!», – только более искренне. (смех) Потому что они знали, что только Рам может их спасти, что Рам обещает это, что Я защищу всех. Рам сказал: «Всё-всё. Отпустите их, – они Меня позвали. Пустите их, не трогайте их».
И Парашар Батта в этой истории сказал: «Как же нам повезло! И до такой степени мы иногда не ценим того, что, мы знаем это. Кришна это обещает, и мы это знаем. И тем не менее, мы этого не делаем. А дурной заяц сделал». Заяц понял. – Охотник не смог ничего сделать.
И это один способ. Что я хочу сказать этой историей, – то, что есть один способ предания. Человек изучает священные писания и, изучая священные писания, человек слышит об этом. У него появляется вера. Во всех священных писаниях мира, какое бы мы ни взяли, говорится об этом – Бог обещает: «Предайся. Я защищу тебя». И мы будем говорить о том, что значит защита. Шрила Джива Госвами удивительное определение даёт этой защите. Он объясняет, что такое защита в полном смысле этого слова. Это один способ предаться – когда мы изучаем священные писания, узнаём это всё, и пытаемся сделать какой-то шаг на встречу. Понимаем, что так оно должно быть, что иначе быть не может. Что есть Бог, – конечно Он должен защищать, конечно Он должен делать это. И мы пытаемся что-то сделать в связи с этим. Но это, скажем так, это редкий случай. Или, ну не редкий, но этот случай может быть не такой, что ли распространённый. Потому что опять же, у человека всё равно остается недоверие. И поэтому Парашара Батта воскликнул: «А чего же мы-то?! Мы-то что же? Мы-то знаем! И всё равно нету этого предания, – нет желания».
И есть другой способ предаться. Второй способ предаться, – я расскажу другую историю, которую вы может быть слышали. Эта история про собаку Шивананды Сены. Знаменитая история из Антья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты». Когда Шивананда Сена вместе с группой бенгальских вайшнавов отправился в Пури – как они это делали перед Ратха-ятрой. Примерно в это время они выходили из Бенгалии. Ратха-ятра в этом году начинается 21-го июня – где-то за месяц до этого они выходили в самую жару. Шли по этим деревушкам, переправлялись через реки. И Шивананда Сен заботился обо всех вайшнавах. И тут к ним прибился пёс. Это часто бывает, особенно в Индии это частая вещь. Идёшь где-нибудь по какому-нибудь святому месту, и там эти псы бродят. Они смиренные-смиренные, такие прямо. На западе псы гораздо более противные. А в Индии они тощие и смиренные, – жёлтые и побитые, с ухом порванным. Идёшь куда-нибудь, они за тобой. И такая же собака увязалась за этой группой вайшнавов Шивананда Сены. Когда она увязалась, он подумал: «Всё, предалась. Раз предалась, надо заботиться. Всё, стала членом нашей группы, членом нашей ятры». Он не спрашивал у неё: «Есть у тебя браслетик? Деньги заплатили или не заплатили?» Всё, предался, – человек предался, надо его защищать.
И он что делал, он каждый раз на ночлег, когда все разбивали лагерь на ночлег, он заботился об этой собаке. Ей готовили отдельном там вегетарианскую какую-то пищу, чтобы она ела. Кормили её хорошо. Почему? Потому что она шла. И естественным образом, когда кто-то предаётся, – хочется защищать. Я помню, история была такая. Я однажды был во Вриндаване и в тот год я каждый день ходил вокруг Вриндавана, – обходил Вриндаван. И у ворот Кришна-Баларам Мандира (я выходил после мангала-арати и шёл вокруг Вриндавана) жил пёс, который ждал, когда кто-то пойдёт вокруг Вриндавана. Это был необычный пёс. Он обходил ровно с каждым человеком. Любой человек, который отправлялся в обход Вриндавана, он шёл с ним. Он просто поджидал, когда какой-нибудь вайшнав выйдет, чтобы обойти вокруг Вриндавана. Сколько раз в день он обходил, я не знаю, но ровно столько, сколько обходили. Этот пёс ждал, и я знал, – каждый раз, когда я пойду после мангала-арати, он пойдёт за мной. Ну похоже, что это был какой-то там ученик Шрилы Прабхупады, или ещё кого-то, – я не знаю, который родился и был исполнен решимости в этой жизни дойти до конца. Он обходил Вриндаван. Просто это было его любимым занятием. Ничего не просил. Просто шёл вокруг Вриндавана. Иногда забегал вперед, чаще шёл сзади.
И там вокруг Вриндавана, когда мы проходили, было одно место, где жили другие собаки. Этим собакам очень не нравилось, что какой-то чужак вторгался в их владения. Они хоть и смиренные – индийские уличные собаки, – но у них тоже есть чувство собственного достоинства и ахам-мамети тоже есть. Моё! И когда этот пёс вдруг из другой части Вриндавана там оказывался, они набрасывались на него и начинали лаять, тявкать, – он поджимал хвост, убегал куда-то. Так вот этот пёс, каждый раз, когда на него нападали, я брал палку и прогонял их. Я говорил: «Это мой пёс, – не трогайте его. Он находится под моей защитой. (смех) Не какой-то там бесхозный пёс».
И то же самое случилось с Шиванандой Сеной, когда эта собака увязалась за ним, и она шла. Там была история о том, как однажды они переправлялись на лодке, лодочник не хотел пускать собаку, чтобы она не оскверняла. Шивананда Сен заплатил ему отдельную большую сумму за собаку – это было больше, чем за 10 вайшнавов, за собаку надо было заплатить. Потому что он сказал: «Фу, не пущу собаку». Он заплатил сумму за собаку, всё. И однажды её не накормили, – Шивананда Сен задержался, на границе его задержали. Они разбили лагерь, собаку не накормили, и собака убежала с голоду. Шивананда Сен вернулся и первым делом спросил: «Где пёс?» Ему сказали: «Пса нету, убежал». И он не мог найти покоя себе. Он искал повсюду, и он отправил людей на поиски, чтобы нашли эту несчастную собаку. Но увидели её только в Пури. Её увидели, когда она сидела перед Самим Махапрабху. Махапрабху ел кокос. Выковыривал эту мякоть у кокоса зелёного (малай), ел чуть-чуть и потом бросал остаток этой собаке. И собака, она ела, а Чайтанья Махапрабху говорил: «Повторяй: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе! Говинда!» И собака ела и говорила: «Харе! Ав! Ав!» Кришнадас Кавирадж говорит: «Она не повторяла никакие другие имена, – только Кришна говорила: Крышн! Крышн! Крышн!» И все поняли: «Собака получила милость быстрее, чем мы». И потом она исчезла, и все поняли, – собака вернулась в духовный мир. Кто-то даже видел там, с четырьмя руками, – вместо четырёх ног, – собаку, которая возвращалась в духовный мир.
И это, если говорить о предании себя, то это второй способ предания. Первый способ – это когда человек слышит обещание Самого Кришны и пытается довериться Богу. А второй способ – это когда человек принимает прибежище у вайшнавов, у преданных. И говорится, что этот способ, – второй способ, – гораздо более эффективный. Если человек смог вступить в эти отношения с вайшнавом (настоящим вайшнавом, естественно, – речь идёт об этом). И тут в этой истории очень ясно видно, кто такой настоящий вайшнав. Если у него кто-то принял прибежище, он никогда не оставляет такую душу.
Шрлила Ниранджана Махарадж в своей книге «Забота о преданных» приводит эту историю, чтобы показать самую суть отношений между вайшнавами. Суть отношений между вайшнавами основана на том же самом принципе, – на принципе шаранагати: я предаюсь. И человек, который… Если мне кто-то предался, я беру полную защиту, – его под своё покровительство и под полную защиту. И тогда Кришна вынужден брать его под полную защиту. И в Первой песне «Бхагаватам» есть замечательный стих, который это иллюстрирует (Бхаг., 1.1.15):
йат-пада-самшрайах сута
мунайах прашамайанах
садйах пунантй упаспрштах
свардхунй-апо ’нусевайа
Мудрецы из леса Наимишаранйа говорят, обращаясь к Суте Госвами – и слушайте внимательно, это очень важный стих – они говорят:
йат-пада-самшрайах сута
мунайах прашамайанах
садйах пунантй упаспрштах
свардхунй-апо ’нусевайа
Свардхуни – это название Ганги. Свардхуни – она течёт с райских планет (со Свар-локи, со Сварги). И она пришла сюда – и Ганга, она очищает, мы все знаем. Любой, кто принимает прибежище у Ганги, т.к. Ганга вытекает из лотосных стоп Самого Кришны… Если человек опустился в Гангу, то это всё равно, что он принял прибежище под лотосными стопами Кришны, правильно? Воды Ганги текут с лотосных стоп Кришны. Но тут, в этом стихе говорится, что если человек, анусевайа – в течение долгого времени принимает омовение в реках Ганги, то тогда он очистится. В то же самое время: йат-пада-самшрайах сута мунайах прашамайанах, – если человек принял прибежище у преданного… И самое важное в этом стихе – это слово прашамайанах – это эпитет слова мунайах. Йат-пада-самшрайах сута мунайах прашамайанах, – если человек принял прибежище у лотосных стоп преданного, который прашамайанах… Шам – от того же самого корня, что слово шанти. Что значит шанти? Да, мир, умиротворение, спокойствие. Если человек принял прибежище у лотосных стоп преданного, – у которого утихли страсти внутри, который обрёл это полное умиротворение, найдя прибежище у лотосных стоп Кришны, который полностью избавился от беспокойства, от тревог, от всего остального (если у него есть эта прашамайанах; пра значит его спокойствие полностью неисчерпаемо, – он полностью невозмутим), – если человек йат-пада-самшрайа (самшрайа – «принял прибежище»), о Сута, мунайах прашамайанах – у этих мудрецов, которые полностью нашли умиротворение или нашли прибежище сами у лотосных стоп Господа, то тогда садйах пунантй упаспрштах. Пунанти значит – его душа, его сердце очищается. Как? В тот же самый миг! Садйах. Садйах пунантй упаспрштах – просто, когда он соприкоснулся с ним. Тогда как если он будет очищаться другим способом, – т.е. принимая омовение в водах Ганги, которая стекает с лотосных стоп Кришны, то ему понадобится долгое время. В течение долгого времени ему нужно будет делать это, чтобы он что-то понял.
Итак, есть два этих способа предания. Один – мы пытаемся найти того, кто предался Кришне. А другой – мы пытаемся предаться Самому Кришне. Один – мы пытаемся действительно найти того, у кого внутри успокоились эти страсти. Если мы находимся рядом с таким человеком, сразу по-другому ощущается всё. Было у вас такое ощущение? Встречаешься с таким человеком, и как-то спокойно становится на душе, легко. И думаешь: куда я бежал куда-то, куда-то торопился, – успокоился. Поэтому мудрецы этого леса говорят, обращаясь к Суте Госвами, что мы нашли тебя, и что мы сразу же чувствуем этот эффект очищения. Мы чувствуем эффект того, что мы приняли у тебя прибежище – и речь идёт именно об этом. Это очищение приходит, когда мы доверяемся такому человеку. Если мы доверились такому человеку (если мы действительно приняли у него прибежище в служении ему, посвятили себя служению ему), то тогда садйах пунантй – в тот же самый миг происходит это умиротворение внутреннее, или мы ощущаем внутреннее очищение.
Это две вещи, о которых я хотел сказать вначале, – до того, как мы начнём обсуждать, каким образом Шрила Джива Госвами описывает шаранагати. Давайте мы сделаем небольшой перерыв, буквально пять минут, чтобы вы немножко освежились. Я сейчас в двух словах повторю, о чём мы говорили. Я в общем-то сказал три вещи вам сегодня. Первое, о чём я говорил, – это то, что мы живём во взаимозависимой реальности. И принятие прибежища, или шаранагати, т.е. отказ от своей независимости – это естественная вещь. Нужно просто понимать, от кого принимать зависимость. В противном случае мы всё равно будем зависимы, но мы будем зависимы от неполных вещей. Эта зависимость от неполных вещей никогда нас не удовлетворит.
Вторая вещь, о которой я рассказывал, – я рассказывал, почему человек боится предаться или принять зависимость. Потому что мы вырастили оболочку ложного эго и научились жить с этим ложным эго, научились существовать здесь, в этой защитной кожуре ложного эго. И нам сложно снять её с себя, – мы боимся, мы понимаем, что мы становимся сразу же очень уязвимыми. Этот маленький росток, который вырастает в сердце, становится уязвимым, – делает нас более уязвимым. Многие люди говорят: «А как же мне жить в этом мире теперь?! Как же я смогу? До этого я был эгоистом, – я знал, как отбиваться от эксплуатации, я знал, что мне нужно, я знал, как получать что-то, что мне нужно. А тут нужно совсем по-другому жить, – предаться, избавиться от страха, прыгнуть в неизвестность». Это причина, почему люди не хотят предаваться.
И я сказал, что в принципе может быть два сценария того, каким образом предаётся человек. Один сценарий – я читаю, и у меня появляется вера. И вера значит шаранагати. Вера и шаранагати – это синонимы. Шраддха и шаранагати. Шаранапатти-лакшанам. Бхактивинода Тхакур говорит, что шраддха характеризуется этим признаком – того, что мы предаёмся. Это один способ. А другой способ – я нахожу преданного, и тоже у меня появляется какое-то доверие к нему. Но это легче, потому что я могу видеть, каким образом он непосредственно общается, и как он защищает, и я принимаю прибежище у преданного. И в результате этого Кришна даёт такому человеку, такой душе, Своё прибежище, – как в случае с собакой Шивананда Сены. Это три вещи, которые мы с вами прошли до сих пор. Нормально, да? Давайте на 5 минут сделаем перерыв и потом соберёмся дальше. Воспринимаете да, ещё?
Я скажу ещё несколько важных вещей, с которых собственно, начинается описание шаранагати. Начиная эту тему, Шрила Джива Госвами говорит, что как правило, существуют две причины, по которым человек принимает прибежище у Кришны. Первая причина – это страх материального существования. Первая причина, по которой люди приходят к Кришне – это некое разочарование в материальном существовании. Кто может подтвердить, что это?.. И это разочарование в материальном способе существования, – в самой материальной основе (посылках, в тех аксиомах, на которых зиждется материальное существование), – очень могущественная вещь. В частности, Шрила Джива Госвами говорит, что это разочарование приходит из-за того, что в какой-то момент человек осознаёт очень глубоко на своём опыте проблемы неизбежные материального существования, связанные с вожделением, гневом, жадностью, иллюзией, гордыней и завистью (кама, кродха, лобха, мада, моха, матсарйа), живущими в нашем сердце. Когда человек соприкасается с этой неисчерпаемой энергией, – неутолимой, ненасытимой энергией, – и понимает тщетность всех своих попыток утолить или насытить эту свою энергию, он может предаться Кришне.
Мне недавно пришло письмо, которое замечательно совершенно описывает эту историю. Человек рассказывает свою жизнь. Обычная человеческая история – обычная человеческая жизнь. Молодой человек, юноша, который как всегда начинал эту жизнь полный радужных надежд, который думал, что да, у меня всё будет хорошо, я буду счастлив. По глупости мы все – по молодости мы все начинаем это примерно так. Он говорит, что скоро это всё превратилось… И у него вроде бы хорошая работа, интересная – он там следователь по особо важным делам. И романтика какая-то. И он говорит: «Очень быстро какая-то вся эта свежесть и романтика и какой-то интерес превратился в невыразимую совершенно, неистощимую скуку, – ощущение полной бессмысленности всего этого. И на всё это сверху наложилась какая-то полная опустошённость, к которой приводит секс». Эта история жизни в наше время. Люди пытаются реализовать себя в какой-то деятельности (в работе) и в сексе, – в сексуальных отношениях (беспорядочных, свободных, ни к чему не обязывающих). И то и другое приводит к полному разочарованию, опустошению. К полной, полной абсолютно пустоте в сердце – никакого другого результата у этого быть не может.
И Шрила Джива Госвами говорит: «Когда человек осознаёт это и соприкасается с этим вплотную, то, что вот оно всё». И он там пишет (этот юноша), что в какой-то момент мне страшно стало от одной мысли того, что всё, – больше ничего в моей жизни не будет. Всё, – ничего другого в моей жизни не будет. Будет этот бессмысленный, опустошающий секс и будет какая-то дурацкая бессмысленная работа, и всё. И он интересно рассказывает, – он говорит, что я поехал в Египет. И говорит, меня так поразила эта страна. Люди совсем по-другому живут. Такие простые люди. И я подумал – вот оно, вот это то, чего я хотел. Простая жизнь, возвышенное мышление. У него возникла некая иллюзия, – он подумал, что вот, я живу в том мире, где люди гоняются за иллюзорными целями, – я приеду сюда, и я буду жить какой-то простой жизнью. И это тоже очередная иллюзия, которая обманула его.
Т.е. человек вплотную сталкивается с этой абсолютной полной, безнадёжной бессмысленностью материального существования. И это может быть импульсом, который толкает его к тому, чтобы принять прибежище у Кришны. Шрила Прабхупада любил цитировать замечательный стих – и в самом этом стихе, в самой интонации этого стиха, уже выражено это настроение (Ч.-ч., Мадхья-лила, 22.16):
камадинам кати на катидха палита дурнидешах
тешам джата майи на каруна на трапа нопашантих
утсриджйаитан атха йади-пате сампратам лабдха-буддхис
твам айатах шаранам абхайам мам нийункшватма-дасйе
Шрила Рупа Госвами приводит этот стих в «Падьявали», а также цитирует этот стих в «Бхакти-расамрита-синдху», где он объясняет это эмоциональное состояние, в котором преданный приходит и предаётся Кришне: камадинам кати на катидха палита дурнидешах. Камадинам. Кама ади. Кама (вожделение), лобха (жадность), кродха (гнев), – я им служил верой и правдой Кати на катидха – всеми возможными способами я им служил, исполнял их приказы. Их приказы были один отвратительнее другого (дурнидешах). Нидешах значит «приказ», дурнидешах значит дурнидешах – перевод не требуется. Я выполнял всё, я служил им верой и правдой: камадинам кати на катидха палита дурнидешах, – я искал защиты у них. Люди ищут в этих вещах защиты. Они думают, если у меня будет секс, я буду защищён, – я буду счастливым. Они думают, что это некое прибежище, некая защита. Если у меня будет много всего, если я накоплю, – это даст мне защиту какую-то. Это даст мне удовлетворение, спокойствие, умиротворение. Или если я буду гордиться, – если я достигну чего-то, то это даст мне возможность, а также чувствовать себя защищённым. Нет!
Чем больше я исполнял их приказы: камадинам кати на катидха палита дурнидешах / тешам джата майи на каруна на трапа нопашантих, – но они не знали милости ко мне и не знали стыда. Они не успокаивались, не насыщались, – они заставляли меня делать всё более и более мерзкие, отвратительные вещи. И трапа значит «стыд», каруна значит «милость» – на каруна на трапа нопашантих (и покой тоже не приходил). То чего я ждал, – состояние этого возвышенного умиротворения внутреннего, – тоже не приходило.
И утсриджйаитан атха йади-пате сампратам лабдха-буддхис, – и сегодня, наконец, до меня дошло, – он говорит. Сегодня, наконец, до меня дошло, о повелитель Яду. Лабдха-буддхис, – наконец-то разум вернулся ко мне, наконец-то у меня просветлело немножечко в голове. Разум пришёл ко мне. И твам айатах шаранам абхайам, – я пришёл к тебе и прошу у тебя защиту, прибежище (шаранам) Абхайам, – которое сделает меня бесстрашным. В чём это прибежище будет? Мам нийункшватма-дасйе, – позволь мне служить Тебе, позволь мне найти прибежище в том, чтобы служить Тебе, о повелитель Яду.
Это то, каким образом первая причина предания описывается Шрилой Дживой Госвами в «Бхакти-сандарбхе». Он говорит, что есть другая причина, по которой человек предаётся. Это более редкий случай, или более редкий сценарий. Вторая причина, по которой это может случиться с человеком, действует в случае с людьми, которые более благочестивы. Он говорит: бхакти-матра-кама-апи, – бывает так, что человек понимает, что мне нужна любовь. Первый случай имеет отношение к людям, которые не понимают этого. Они думают: мне нужно удовлетворять своё вожделение, мне нужно оставаться эгоистом, мне нужно наслаждаться на полную катушку. Второй случай – человек понимает: мне нужна любовь, причём духовная любовь. Есть люди, которые в силу какого-то своего благочестия, – запаса благочестия (из прошлых жизней, воспитания или ещё чего-то), – имеют проблеск этого: мне нужна бхакти. В тех или иных формах – это может быть какая-то более традиционная форма бхакти (они понимают: мне Бог нужен, мне нужны отношения с Богом).
Но при этом даже эти люди сталкиваются с чем в своих попытках вступить в эти отношения с Богом, молиться ему, читать какие-то молитвы, делать что-то, с чем они сталкиваются, с какой проблемой? С той же самой проблемой. Но эта проблема, она приобретает другой оттенок в их случае. Они понимают, что всё равно мне нужно, – для того, чтобы это сделать, мне нужно преодолеть все эти проблемы в своём сердце (вожделение, гнев, жадность и всё остальное). «Я знаю, – моя цель бхакти, моя цель любовь, моя цель какое-то духовное просветление», – но в попытках достичь эту цель, они сталкиваются опять с теми же самыми вещами: с камой, кродхой, лобхой, мадой, матсарьей. И для того чтобы преодолеть это, они к кому идут? Да к тому же самому, – к Кришне. И говорят: «Кришна… Харе Кришна. Я сам ничего тут сделать не смогу. Я ищу у Тебя защиты, у Тебя прибежища».
Часто люди задают вопрос этот. Это совершенно классический вопрос: «Как бороться с вожделением?» С вожделением можно бороться точно так же, как нужно бороться с гневом, с жадностью, с гордыней, с завистью и со стрессом. Есть только один единственный способ это делать. И начинаешь объяснять им: нужно такую позу принять, такую позу, вверх ногами стать – может поможет, может перетечёт куда-нибудь снизу вверх. Не работает! Проверено. (смех) Все эти способы в конечном счёте не работают – они могут дать какое-то временное облегчение или ещё что-то, но конечного облегчения они не приносят. Конечным решением всех этих проблем является только одно – милость Кришны. Предаться Кришне надо и сказать: «Кришна, всё. Я Твой. Теперь Ты Сам уже с этим разбирайся. Это уже не Моё вожделение, – это Твоё вожделение. Потому что я-то Твой. Раз я Твой, – моё вожделение это Твоё вожделение. Тебе надо с этой проблемой иметь дело». Это решение проблем! Другого решения нет.
Т.е. второй сценарий – это сценарий человека, который имеет духовные цели, и в попытках достичь этих духовных целей он сталкивается с теми же самыми препятствиями, с теми же самыми проблемами. И если он разумен, если разум приходит к нему, то в этом случае он также обращается к защите Кришны, т.е. снимает своё эго, оставляет свои попытки самому решить эти проблемы. Потому что все попытки самому решить эти проблемы – это йога, это аштанга-йога: позы, пранаяма. А то пранаяма кому-нибудь мешала заниматься сексом! Вполне можно сочетать. (смех) В конце концов, всё это рецепты, которые не решают проблему на глубинном уровне. Потому что на глубинном уровне корнем этой проблемы является моё независимое существование, моё независимое эго. И это независимое эго до тех пор, пока я не решу проблему на этом уровне, я не смогу от всех проявлений внешних этой проблемы также избавиться и решиться с ними.
Так это первые две причины, по которым человек может попросить прибежища, защиты у Кришны. И дальше Шрила Джива Госвами даёт определение шаранагати, или предания. Как по-вашему, какое определение вы бы дали? Очень важно иметь чёткое определение всех понятий, о которых мы говорим, чтобы было понятно, о чём идет речь. Потому что мы часто говорим: «Предайся, предайся. Предался. Преданный и т.д.», – не понимая, о чём идёт речь. Так вот, это определение, – очень важное, – на санскрите звучит так: ананйагати твам. Ананйагати твам буквально значит… Ан-анйа. Анйа значит «другой»; ананйа значит «нет у меня ничего другого». Гати значит «цель, моё устремление». Понимание того, что у меня нет никакой другой цели в жизни. Когда у человека есть это понимание: ананйагати твам (что все остальные цели включены в эту цель, что в конце концов, у меня есть только одна единственная цель или один единственный смысл, – что-то, что сможет сделать моё существование осмысленным) – это и есть определение шаранагати.
И это понимание того, что другой цели нет, что другого смысла прилагать свои усилия нет, оно опять же может прийти – в соответствии со Шрилой Рупой Госвами – двумя способами к человеку. Это может прийти к человеку двояко, скажем так. Он говорит: «Первое – это то, что я просто понимаю, что никто другой меня не спасёт».
Эти важные вещи – они могут показаться не такими интересными, на первый взгляд, но на самом деле это самые важные вещи, потому что если мы эти вещи как следует поймём, то мы устраним причины (нелогичные, иррациональные причины), мешающие нам предаться. И я не буду сейчас пока говорить о второй причине – сначала скажу о первой причине. На самом деле – очень интересная вещь. Он цитирует стих, который иллюстрирует этот стих, из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», из третьей главы. Третья глава, – кто знает, о чём рассказывается в третьей главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам»? (реплика из зала: «Рождение Кришны») Да, «Рождение Кришны». Правильно? Нет? В принципе неплохо было бы иногда читать «Шримад-Бхагаватам» – оно помогает.
Это появление Кришны в темнице Камсы в Матхуре – когда Кришна появился у Васудевы и Деваки в образе четырёхрукого Вишну, когда заснули все привратники. Первая глава описывает события, предшествующие этому: предсказание Камсе, женитьбу Деваки и Васудевы и безобразие, которое учинил Камса. Вторая глава описывает молитвы полубогов младенцу во чреве Деваки. А третья глава описывает появление Кришны, – когда Кришна появился в полночь в темнице Камсы. И Деваки объясняет именно эту причину, – почему человек принимает прибежище у Кришны и только у Кришны. Почему у него появляется это понимание того, что никто другой мне прибежище не даст (Бхаг., 10.3.27):
мартйо мритйу-вйала-бхитах палайан
локан сарван нирбхайам надхйагаччхат
тват падабджам прапйа йадриччхайадйа
сустхах шете мритйур асмад апаити
Понятно, да, всё? Мартйо мритйу-вйала-бхитах палайан. Бхитах что значит? Бхитах – это значит то же самое, что бхайа. Бхайа что значит? Страх. Мритйу что значит? Смерть. Вйала значит «змея». Страх – мритйу-вйала-бхитах – страх перед змеёй смерти. Очень часто в ведических писаниях время сравнивают со змеёй. Время – это бесконечная змея, которая кусает свой собственный хвост. Эта змея, она пожирает всё, – время пожирает всё. Если человек мартйа. Мартйа что значит? Мритйу – это смерть, а мартйа – смертный (человек, подверженный смерти; живое существо, обречённое на смерть; живое существо, которому вынесен смертный приговор здесь в тюрьме материального мира). Что они делают? Они пытаются – палайан – они пытаются найти защиту от этого. Ощутив страх смерти – страх змеи смерти, мритйу-вйала-бхитах (мартйо мритйу-вйала-бхитах палайан / локан сарван нирбхайам надхйагаччхат) – они пытаются бегать повсюду. Локан сарван значит: они пытаются найти место, где они не умрут, и для этого они путешествуют с планеты на планету.
Вы думаете, люди зачем летают на другие планеты? По одной простой причине – они думают, что там им не надо будет умирать. Сейчас на Марс собрались. Что им на Марсе делать?! Непонятно вообще. Но идея за этим такая – все живые существа в этом мире охвачены страхом. И все формы страха, которые у нас есть, – все формы метаний (мы мечемся постоянно, – постоянно мечемся; почему мы мечемся; потому что у нас есть страх смерти), – это разные разновидности, или формы, проявления одного единственного страха – страха смерти. Страх лишиться своего положения – это страх смерти. Страх лишиться квартиры – это страх смерти. Страх того, что страховки меня лишат – это страх смерти. Страх перед болезнями – это страх смерти. Все страхи, которые у нас есть – это страх смерти, или страх перемены существования. Человек, который понимает, что существование по определению временное, и что страх меня будет преследовать всегда – он сначала мечется, пытается найти. В Австралию едет, или иммигрирует куда-нибудь, – в Германию, да? Хорошее место! К сожалению, здесь люди тоже умирают. Нам казалось, что только в Советском Союзе люди мрут, как мухи. Нет! Везде.
Поэтому Деваки говорит, что люди гонимые этим страхом смерти, пытаются менять своё место где-то, пытаются найти какой-то покой где-то здесь – в жажде, желая обрести состояние нирбхайам (когда страха нету). Но они не находят этого. И примером этого. Кто является примером этого из «Шримад-Бхагаватам»? Кто летал по разным планетам от страха смерти? Дурваса Муни. Нарада Муни тоже летал по разным планетам, но он не из-за этого летал по разным планетам. Летал по разным планетам в страхе смерти – Дурваса Муни. Дурваса Муни пытался убежать, – он чувствовал на себе эту чакру. Эта чакра гоняла его повсюду. Он пытался найти прибежище от страха смерти, – от этого страха, – потому что он чувствовал. Чакра это на самом деле символ времени. Чакра Вишну, которая крутится – не что иное, как чакра времени бесконечная. И она летит, – она у нас, тут вот. Можно ощутить на себе жар, который вырывается из её сотов. И он пытался – и там и тут принимал прибежище. У Брахмы. Брахма говорит: «Нет, пожалуйста, не надо ко мне, не надо. У меня достаточно своих проблем». Шива: «Нет, нет. Я не могу тебя защитить от этого». Вишну, – даже Вишну не смог. И Деваки говорит об этом.
В «Рамаяне» есть другая история, связанная с этим. Эта история про Какасуру. Знаете такого асуру, которого звали Кака? Какасура. Название соответствующее. Кака на санскрите значит «ворона». И Какасура – это на самом деле Джайанта. Джайанта – сын Индры. И сын Индры – так или иначе, он получил демонические наклонности от своего отца по наследству. Дурное наследство. Потому что Индра тоже боится. Если кто-то в этом мире боится чего-то, то это Индра – Индра всего боится. Когда кто-то аскезу начинает совершать, – вы не боитесь, Индра боится. Индра всего боится. Джайанта был его сыном, и у него были очень сильные демонические наклонности. Однажды, когда Рам был в лесу, – на самом деле Рам вспоминает об этом случае, когда он рассказывает Хануману (Рам рассказал эту историю Хануману в «Рамаяне»), – Хануман спросил у Рамачандры: «Если я найду Ситу, то как Она узнает, что я Твой посланец? Как мне доказать Ей это?»
И Рамачандра протянул перстень со Своей руки и сказал: «Протяни Ей перстень». Но Ханумана это не удовлетворило. Он сказал, что перстень, мало ли как, – может быть, Ты потерял где-нибудь перстень, ещё что-то. Сита находится в таком состоянии, что Она может не поверить мне. И тем более, посмотри на меня – придёт такая обезьяна к Ней, скажет: «Я от Рамы пришёл» – Она перепугается. Как мне доказать Ей, что я Твой посланец? И тогда Рам сказал: «Ну хорошо, ладно, возьми этот перстень и также расскажи ей историю, про которую не знает никто, кроме Неё и Меня».
Эта история произошла, кода мы были в одиночестве в лесу. И в этот момент я решил отдохнуть. Я прилёг отдыхать и положил голову к Ней на колени. Она сидела, гладила Меня и защищала Меня. И в этот момент демоничная ворона подскочила и клюнула, – клюнула Ситу. Сита, чтобы не будить Меня и чтобы не нарушать Мой покой, Она сдержалась. Но ворона не успокаивалась – ворона прилетала и клевала. И в конце концов, ворона подлетела к груди Ситы и своим острым, очень сильным, могучим клювом, клюнула в грудь так, что кровь хлынула из этой раны. Это не просто была ворона, не просто обычная ворона – это была демоничная ворона. И Сита не сдержалась и вскрикнула от этой боли. И Рама ощутил что-то у Себя на лице, и Он вскочил, проснулся, и увидел, что кровь из груди Ситы капнула Ему на лоб. И Он перепугался страшно, – Он не понял, что произошло. Сита ничего не говорила. Она просто закрывала Свою грудь, но Он видел, что из груди Её течёт кровь. И Он увидел ворону неподалёку. Большая, чёрная ворона с клювом окровавленным. И Он понял, что именно ворона – причина этой раны Ситы.
И в этот момент Рам разозлился страшно. Раму лучше не злить. Тут Он ещё спросонья был. Рам [ф-ь-ю-х!] разозлился. Он взял стрелу и выпустил эту стрелу. И ворона в страхе перед этой стрелой помчалась куда-то с огромной скоростью, но стрела гналась за ней. Стрела гналась за ней, ворона улетала всё дальше и дальше и дальше. Ворона вылетела за пределы атмосферы Земной. Не знаю, как ей это удалось – это была особая ворона. Это был Джайанта, сын Индры, он мог путешествовать по другим планетам. Стрела летела за ней попятам, и она чувствовала это. Она летела очень быстро – необычная была ворона. Она летела с планеты на планету, с планеты на планету. Перелетала, пыталась спастись – ничего не получалось. И время прошло какое-то, достаточно долгое, пока это космическое путешествие продолжалось.
Ворона заметила одну странную вещь. Она заметила, что если она улетает от Рамы, то стрела увеличивает скорость, а если она вдруг поворачивает по направлению к Раме, стрела замедляет свою скорость. Ворона умная была – всё-таки наследство у неё было не только плохое. Она подумала: может быть мне стоит лететь по направлению к Раме? И она тоже, – как Дурваса Муни, – она просила прибежище, искала защиты от этой стрелы. Стрела гналась за ней. В конце концов, она в полном изнеможении (она поняла: единственный способ – лететь обратно к Раме), она полетела обратно к Раме. И плюхнулась, буквально плюхнулась там перед Его стопами. Причём, плюхнулась самым наглым образом, – стопами к Его стопам. Ворона просто вот так плюхнулась, – протянула свои стопы по направлению к Раме. Это очень не вежливо. Когда мы сидим по направлению к кому-то, вытянув стопы – это в высшей степени невежливо. Но ворона уже ничего не соображала. Стрела утихла, стрела плюхнулась рядом с ней.
И Сита видела всё это. И Сите стало жалко эту ворону. Сита ей пыталась знаками показать, но ворона в полном каком-то трансе, в прострации полной, – вся лежит такая, ногами к Раме. И Сита взяла её и повернула обратно – и головой к стопам положила, чтобы голова вороны касалась стоп Рамы. И потом Она сказала: «Рама, смотри, она Тебе предалась. (смех) Она приняла прибежище у Твоих стоп». И Рама сказал: «Ну если так, то конечно. Тогда придётся её защитить». И Рам вдохнул в неё силу, жизнь и всё остальное. И Рам рассказал эту историю Хануману и сказал: «Расскажи эту историю, – эту историю никто не знает, – расскажи эту историю Сите. Она вспомнит, как она Какасуру спасла, научив Какасуру, что надо делать, – что надо предаться, положив голову к стопам Рамы».
И Деваки – мы с вами остановились на этом (мы пока первые две строчки прошли этого стиха): мартйо мритйу-вйала-бхитах палайан / локан сарван нирбхайам надхйагаччхат. Не могут найти нигде – локан сарван – по всем планетам ищут этого. Тват падабджам. Пада-абджам. Абджа что значит? Лотос. Абджа – то, что растёт из воды. Тват пада-абджа – Твоим лотосным стопам. Прапйа – обретя. Йадриччхайадйа – о адйа, о изначальный Господь, источник всего. Йадриччха, – по Твоей милости, каким-то образом.
Тват падабджам прапйа йадриччхайадйа / сустхах шете мритйур асмад апаити. Сустха – стха значит что? Да, стха значит «место», стан – Узбекистан, Кыргызстан, Туркменистан. Стха значит «место» – от этого происходят все эти станы. Стан – русское слово; стан – место, где мы расположились. Сустхан – су значит что? Красивый (сундара), хороший. Сустхан: когда оно обретает это прибежище, оно понимает, – это сустхан, это мой стан, я домой прибежал. Оно чувствует, – живое существо чувствует, – что наконец-то мои скитания по всем этим планетам привели меня туда, куда нужно (ишете). Сустхах: я пришел, я вернулся домой, я нашёл прибежище под сенью лотосных стоп, – вернулся домой, чувствую себя в абсолютно полной безопасности. И соответственно, когда человек себя?.. Представьте себе, вы скитались по разным планетам, бегали, летали. И в конце концов нашли место, – нашли прибежище, поняли, что вот он мой дом, прибежали туда, что вы будете делать? Спать. Дома спят. Особенно, если вы намаялись и намучались.
Буквально шете значит (сустхах шете мритйур асмад апаити), – найдя прибежище от смерти, они находят своё место, свой дом, и начинают там спать. Шете буквально значит «спать», но в данном случае это значит, что они находят полное успокоение тут, – они становятся очень спокойными, как во сне. И смысл этого стиха в этом – в том, чтобы проиллюстрировать, каким образом человек понимает, что есть только одно единственное прибежище, что другого прибежища нет. Я дал определение того, что такое шаранагати – это понимание того, что только Кришна меня может защитить: ананйагати твам, – у меня другой цели нет. Кто меня от смерти может защитить? Может меня от смерти кто-то защитить? Только Кришна! Правильно?
Если человек понял это после того, как он намаялся, то он может прийти к Кришне. И Шрила Джива Госвами поэтому цитирует именно этот стих. Стих этот как раз именно такое понимание даёт: «Вот он я. Я мечусь, я бегаю, я пытаюсь убежать от смерти. Мне кажется, что я пытаюсь убежать от чего-то ещё – на самом деле я пытаюсь убежать от смерти. Но от смерти меня может защитить только Сам Кришна или Рама».
И второй способ того, каким образом это понимание приходит к человеку – это когда человек в своих попытках найти прибежище здесь, в этом мире (найти какую-то защиту здесь, в этом мире), пытался принимать прибежище в других вещах, но в конечном счёте он понял, что все эти другие вещи тоже не могут дать ему защиты, потому что все другие вещи не являются окончательной защитой. И тут имеется в виду одна очень важная вещь. Опять же, первый способ – самый распространенный. Первый способ, – понимание того, что мне нужно идти только к Кришне, – он приходит из этого: из понимания того, что только Бог может спасти меня от смерти. Второй способ – это когда человек в своих попытках найти такую защиту ищет прибежища в чём? В чём некоторые люди пытаются найти защиту от смерти? Если не считать химиотерапии. (зал предлагает варианты) Деньги? Речь идёт опять же – есть некий узор или некая закономерность в том, как Шила Рупа Госвами описывает это предание себя, или прибежище. Вначале он говорит некий общий сценарий, потом он говорит сценарий, который действует для более благочестивых людей.
Где обычно благочестивые люди ищут защиту от страха смерти? В здоровом образе жизни, в каких-то обрядах религиозных, в том, что они следуют какой-то дхарме, в том, что у них всё хорошо. Они пытаются, они думают: если я буду голодать как следует, то я никогда не умру. Если я буду аскетичный образ жизни вести, то я никогда не умру, если я буду совершать омовение в Ганге. На будущий год в январе будет Кумбха-мела, и Кумбха-мела – это как раз то самое время, когда нектар бессмертия (амрита) всплывает (который Гаруда в своё время уронил в нескольких местах). Эта амрита, она всплывает из Ганги. И люди: «В нужное место – главное в нужное место, – в нужное время окунутся и всё». Т.е. люди ищут прибежища не в Боге самом, а в чём? В чём-то связанном с Богом, но не совсем в самом Боге – в обрядах, в каких-то благочестивых вещах, ещё в чём-то (они хотят так или иначе продлить своё существование, избавиться от этого страха смерти) и в каком-то поклонении другим живым существам, другим полубогам, они ищут это прибежище.
И Шрила Джива Госвами объясняя этот второй способ предания, он говорит, что когда человек понимает, что всё это в конечном счёте не спасёт его, – не защитит его от страха (оно может защитить его от многих других вещей: от болезней, ещё чего-то, – но не защитит его от конечного страха), – то такой человек предаётся полностью Кришне, понимая, что от страха есть только одно прибежище – сам Бог, лично Бог, Бог-личность, только Он. И Шрила Джива Госвами приводит два стиха из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», где об этом говорит Сам Кришна. И мы завтра более подробно, может быть, о них поговорим. Я просто сейчас прочитаю их (Бхаг., 11.12.14-15):
тасмат твам уддхавотсриджйа
чоданам пратичоданам
правриттим ча нивриттим ча
шротавйам шрутам эва ча
мам экам эва шаранам
атманам сарва-дехинам
йахи сарватма-бхавена
майа сйа нйа акуто-бхайах
Тасмат твам уддхавотсриджйа. Уддхава – «о, Уддхава»; тасмат – «поэтому»; твам – «ты»; утсриджйа – «отбрось». Чоданам пратичоданам – все возможные предписания шастр. Чоданам пратичоданам – все возможные предписания священных писаний, которые дают человеку некую иллюзию защиты: «Если я буду строго всему этому следовать, я не умру». Правриттим ча нивриттим ча (все эти разные указания: это можно делать, это нельзя делать), – нужно всё это утсриджйа. Шротавйам шрутам эва ча – всё то, что ты слышал и всё то, что ты ещё услышишь, все эти замечательные книги, которые ты читал, купив в эзотерическом магазине. Про мухоморы, да? Хочется же принять прибежище у мухоморов, правильно? Принял чуть-чуть мухомора и сразу крутой становишься, – путешествуешь где-то в астральных мирах, сражаешься. Хочется в этом прибежище принять, правильно? Но вам может не хочется – вы ленивые люди. Но многие люди пытаются принимать прибежище именно в этом, и об этом Кришна говорит (Бхаг., 11.12.14):
тасмат твам уддхавотсриджйа
чоданам пратичоданам
правриттим ча нивриттим ча
шротавйам шрутам эва ча
Ещё много вам чего расскажут – много есть ещё разных рецептов того, каким образом жить и быть счастливым в этом мире и быть спокойным от страха. Он говорит: «Не, не. Брось всё это – не работает это».
Мам экам эва шаранам, – Он повторяет то же самое. Кришна – Он не боится повторяться. В «Бхагавад-гите» Он сказал: мам экам шаранам враджа – тут: мам экам эва шаранам (прими прибежище только во Мне, только у Меня, только у Меня ищи защиты). Атманам сарва-дехинам, – почему? Потому что Я есть душа сарва-дехинам (всех живых существ). Потому что Я нахожусь внутри – Я есть душа вашей души. Йахи сарватма-бхавена, – как нужно это сделать? Сарватма-бхавена, – со всей своей бхавой, со всем сознанием. Ни частью сознания, ни кусочком сознания, а полностью, – со всей бхавой прими это. Йахи сарватма-бхавена / майа сйа нйа акуто-бхайах, – почему? Потому что Я сделаю тебя каким? Акуто-бхайам – бесстрашным. Я дам тебе полную защиту, полную свободу от всевозможных форм страха.
И в сущности это другой способ, другой сценарий. Заметили, да? Ещё раз – это то, каким образом Шрила Джива Госвами описывает это. Сначала он говорит общий путь – для большинства людей. Потом он говорит, как предаётся человек более благочестивый, который пытался находить защиту в чём-то другом, – в каких-то других отношениях, но который, в конце концов, понял: «Никакой другой защиты в этом мире нет. Есть только одна защита – только Кришна может дать мне защиту».
Я хотел бы рассказать историю, но наверное я уже не буду рассказывать историю или завтра расскажу историю какую-нибудь – много у меня ещё этих историй, не волнуйтесь. Наслушаетесь всех возможных историй. Я что хотел – чтобы мы несколько минут повернулись друг к другу, – по два или по три человека, – и просто обсудили то, что вы услышали здесь (у нас есть ещё минут 5-6-10) в приложении к своей собственной жизни. Всё то, что мы услышали сегодня в нашей такой вступительной что ли лекции, или рассказе, о том, что такое шаранагати. Как человек в поисках прибежища пытается найти прибежище в чём-то другом, что мешает ему найти прибежище, – т.е. чтобы вы вспомнили что-то и рассказали что-то там связанное с собой, если что-то отозвалось, чтобы весь этот материал уложился. Пожалуйста, повернитесь друг к другу и расскажите друг другу какие-то вещи, если у вас возникли какие-то ассоциации с тем, что рассказывали. Что-то отозвалось, да? Что-то вы узнали в этом описании про себя? А теперь рассказывайте друг другу. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Давайте в двух словах повторим, что было у нас – я теперь буду спрашивать у вас. Я вам всё рассказывал, – какие есть две причины для того, что бы человек предался Кришне и попытался найти прибежище у Него и защиту? По каким двум причинам, как это бывает? Разочарование, да. Разочарование вызвано чем? Страданием. Страданиями, вызванными камой, кродхой (вожделением, гневом). А вторая причина какая? Да, поиск любви или поиск духовной реализации, когда мы сталкиваемся, опять же, с тем, что нам очень сложно преодолеть все эти проблемы в нас самих. Спасибо, вы хорошо учитесь.
И какое будет определение шаранагати? Как Джива Госвами определяет шаранагати? Да, ананйагати твам, – понимание того, что, в конце концов, у меня есть только одна цель, одно устремление и только одна вещь.
И каким двумя способами это понимание может прийти к нам? Понимание того, что страх смерти вызван нашими материальными привязанностями. Потому что до тех пор, пока у меня есть материальные привязанности, у меня будет страх. Страх – это ни что иное, как страх лишиться того, к чему я привязан. Что такое страх смерти? Это страх лишиться того, что я считаю своим – того, с чем я себя отождествил. Мы, – бойся или не бойся, – всё равно этого лишимся. Есть хороший анекдот про то, как двое друзей разговаривают около могилы своего друга во время похорон. Один спрашивает: «Что он после себя оставил?», – имея в виду жену, детей, ещё что-то. Второй говорит: «Всё после себя оставил» – с собой ничего не забрал.
Когда человек понимает это, – и у него есть именно это понимание того, что до тех пор, пока у меня будут материальные привязанности и цели, связанные с какой-то материальной вещью, у меня будет страх, – то такой человек может обратиться к Кришне. И когда он обращается к Кришне, он чувствует избавление от страха, успокоение. Необычайное совершенно! Абсолютно реальная вещь, – когда вдруг человек просто повторяет Харе Кришна, даже не зная ничего.
В моём случае это было именно так. Я стал повторять Харе Кришна, вообще не понимая, кто такой Кришна, кто такой Рама. Про Харе я уже b не говорю. (смех) Это было полностью что-то… И первое, что я заметил, – страх ушёл, страх стал меньше. Тот самый страх, с которым я уже сроднился, сжился, – принявший множество всевозможных форм, – он стал ослабевать и утихать, – отпускать тиски. И сразу же Кришна меня проверил – послал КГБ, (смех) чтобы доказать мне. В качестве лакмусовой бумажки, – боишься или нет. Тогда олицетворением страха смерти было КГБ (в Советском Союзе). И очень здорово сработала мантра, – сработала. Это первое – это то, что Деваки говорит. Что когда человек находит Тебя, то он сустхан (он находит прибежище своё), ишете (он пребывает в этом состоянии покоя под защитой Твоих лотосных стоп).
И второй способ, каким образом это понимание может прийти к человеку? Понимание того, что искать прибежище нужно только у Кришны? Каким образом это понимание может прийти? Да, это когда человек пробует другие пути и понимает, что в конце концов они не работают. Уже у всех целителей побывал, и ко всем ясновидящим сходил, и всех психологов перепробовал, и уже все виды дхармы, и на сухую постился, и всё, что только можно делать, – а бесстрашия не обрёл. Не обрёл этого окончательного ощущения того, что вот оно, – это то что нужно, то чего я ищу. И в этом случае, – и это удивительная вещь, когда человек приходит к Кришне, – он понимает: «всё, больше мне никуда не нужно идти. Больше мне не надо никуда стремиться. Это вот моё место».
Я расскажу под конец историю, которая это иллюстрирует. Я рассказывал её несколько раз – про то, как одна хиппи-девушка (Лилавати её потом стали звать) пришла. Одуванчик, цветок любви, хиппи, искала истину – и пришла к Шриле Прабхупаде, в конце концов. Услышала: какой-то Свами там есть. Пришла к нему, и преданные её завели наверх к Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада сидел с Гарга-муни – Гарга-муни был первым казначеем. И Шрила Прабхупада смотрел бухгалтерские книги у Гарга-муни и спрашивал. И он показал ей знаком: садись, подожди, мы с тобой поговорим. Она пришла, и она слушает, слушает – они говорят: «Это $5, это $2. Это 30 центов. На что 30 центов потратил, куда». И у неё поднимается это возмущение, – она думает: «Куда я пришла?! Зачем я сюда пришла?» В конце концов, она не выдержала, вскочила и закричала: «Я пришла, чтобы найти любовь!!» Шрила Прабхупада спокойно на неё посмотрел и сказал: «Сядь, ты пришла туда, куда надо. (смех) Успокойся». Это было её первое знакомство с философией бхакти. (смех) «Ты пришла туда, куда нужно. Не волнуйся, тебе не нужно волноваться» – это второй способ.
Ладно хорошо, мы хорошо поработали с вами, спасибо большое. (аплодисменты) Самое интересное будет послезавтра.
