Семинар «Шарангати, или возвышенная наука предания себя», лекция 4

Семинар «Шарангати, или возвышенная наука предания себя», ретрит учеников, Германия, 2012 г.

Аннотация:

Очень практичное, но не очень простое ИСКУССТВО ПРЕДАНИЯ СЕБЯ; обретение защиты как главная цель данного Семинара. Разбор пятого и шестого элементов предания (атма-никшепа, карпанйа); образ мышления преданного (невозмутимая решимость без устали и с радостью делать невозможное); шаранагати как искусство достижения поразительных результатов при полной расслабленности; полное избавление от стресса как побочный эффект шаранагати. Шастрия-шраддха, бхара-нйаста (избавление от бремени) и намах как синонимы шаранагати. Альтернативный вариант шаранагати-шлоки из «Ваю-Пураны»; акарпанья как сокрытие от других своего смирения. СЕКРЕТЫ ТРАНСФОРМАЦИИ ЭГО независимого деятеля в состояние полной зависимости от Кришны. Добровольное подчинение воле Бога как высшее проявление свободы; отдание себя на волю Бога и желание сделать что-то особенное для Него, как суть преданного служения. ПРИНЦИПИАЛЬНАЯ НЕСПОСОБНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА САМОСТОЯТЕЛЬНО ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ГОРДОСТИ; условия, при которых Кришна устраняет её. Телесная привязанность как неотъемлемое следствие гордости, её последствия; природа телесного самоотождествления; гордость, выстраивающая гору препятствий между нами и Богом. САМАЯ СОКРОВЕННАЯ СУТЬ НАШЕЙ ФИЛОСОФИИ, проиллюстрированная стихом из «Радха-раса-судха-нидхи»; природа материнской защиты Радхарани (любовь) и отеческой защиты Кришны (разум и правила); предание любящей Радхарани как наша единственная надежда и защита. ПРЕДАНИЕ КАК ПОВИНОВЕНИЕ ВОЛЕ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ в следовании его проповеднической миссии; помощь людям в обретении вкуса любви к Богу и смысла жизни, как суть миссии Шрилы Прабхупады; трудности проповеди как добровольно взятое нами бремя любви; счастье Шрилы Прабхупады, как результат.

Истории:

- Отношения Кришны и Акруры;

- Полная невозмутимость Рамачандры;

- Как Лала Бабу избавился от своего эго;

- Летающая машина Шрилы Прабхупады;

- Решимость Ханумана делать невозможное;

- «Невозможный» подвиг Шрилы Прабхупады;

- Не было у бабы заботы, купила баба свинарник;

- Слуги живут во дворцах, а господа – в самолётах;

- Короткое семейное счастье Франциска Ассизского;

- Шрила Прабхупада смиренно позирует перед фотокамерой;

- Шьямасундара заводит «невозможное» знакомство с Beatles;

- 12-летний мальчик к восторгу старших «сочиняет» стихотворение;

- Первые два русских слова, которые выучил Ниранджана Махарадж;

- Господь исполняет сокровенное желание старухи, несущей вязанку дров;

- Последователь святого Франциска молит Господа об избавлении от гордыни;

- Способность Франциска Ассизского проникать в сердца, и величие его смирения.

 ***

ЛЕКЦИЯ: Харе Кришна. Сегодня я постараюсь завершить эту тему. По крайней мере, в общих чертах. И как я уже говорил с самого начала, это в высшей степени практичное, хотя и не очень простое искусство, – искусство предания себя. Есть множество подводных камней, способов обмануть себя, объяснить себе, что я предался, – на самом деле не быть преданным. Но если человек осваивает это искусство, то я уже сказал, что одним из результатов этого является избавление от стресса, – полное. Мы учимся очень практичным вещам. Учились, как избавляться от стресса, учились, как прыгать с парашютом. Сегодня я научу вас самой важной вещи – как полностью расслабляться.

Вы все знаете, что вершиной йоги является шавасана. После всевозможных усилий (изображает усилия и расслабление) человек расслабляется – это любимая поза. На самом деле шаранагати – это искусство действовать в состоянии полной расслабленности. Искусство не просто действовать, а достигать поразительных результатов и при этом оставаться полностью расслабленным. И это не мои собственные слова – это слова, которые я буду сегодня цитировать. Там именно так и сказано: расслабьтесь. Шаранагати значит relax. Положись на Бога и действуй при этом.

Но ещё раз, для того чтобы это произошло, для того чтобы это случилось, человек должен полностью отказаться от права собственности. В этом основная проблема – мы хотим всё присвоить себе. Проблема заключается в том, что что бы мы ни делали, мы хотим, чтобы плоды пришли к кому? – К нам! А это не бхакти. Бхакти – это когда я делаю что-то и при этом хочу, чтобы плоды пришли к кому? – К Кришне. Почему? – Потому что плоды принадлежат Ему. Почему? Потому что я принадлежу кому? – Ему. Всё просто. Если я принадлежу самому себе, то плоды принадлежат мне. Если я принадлежу Ему, то плоды принадлежат Ему.

И хотя мы слышали, знаем и практикуем много-много, много-много способов преданного служения, начиная со слушания… Когда мы слушаем о Кришне, когда мы рассказываем о Кришне, когда мы поём о Кришне, когда мы повторяем Его святое имя, когда мы думаем о Кришне, у нас всё время остаётся это желание – пусть плоды придут куда? Ко мне. А бхакти начинается тогда, когда я повторяю святое имя, пою киртан, слушаю о Кришне и при этом думаю: «Это всё для Него – не для меня. Это всё ради Него – не ради меня». Когда эта бхава, это настроение, это состояние утвердится в сердце, то тогда придут все эти удивительные плоды бхакти – они придут к нам. Самое удивительное, что они таки придут к нам – все те возвышенные чувства, о которых пишут великие вайшнавы, которые они испытывали. Они все придут к нам, но для этого человек должен отказаться от этого права собственности. Они придут к нам, потому что мы принадлежим Кришне, соответственно, плоды принадлежат Кришне. Но т.к. мы принадлежим Кришне, то плоды принадлежат и нам тоже. (смех)

Шрила Прабхупада очень часто говорил одну вещь очень смешную. Он говорил, что вот есть много богатых людей, и у богатых людей есть много дворцов. Я знаю таких людей: один дворец в Лондоне, другой дворец в Москве, третий дворец где-нибудь в Сингапуре, четвёртый дворец ещё где-то. Кто там живёт? – Слуги их живут. (смех) А они живут в самолёте. (смех) Наслаждаются всем этим их слуги – преданные, которые живут там. Но для этого надо стать слугой. И это искусство, – искусство бхакти, – высшее искусство.

И прежде чем мы перейдём к заключительной нашей теме, – а сегодня я буду говорить о том, как преобразить эго, трансформировать эго, с эго независимого деятеля (того кто действует независимо), в эго того, кто действует, находясь в полной зависимости от Кришны – мы повторим с вами какие-то ключевые моменты того, что было до этого. Я говорил позавчера, что сначала анукулйасйа санкалпах – давайте повторим эту шлоку. Эта шлока приводится в Саттвата-тантре и она также из «Ваю-пураны»:

анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам

ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха

атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих

Мы говорили с вами, что начинается предание с того, что я отказываюсь от права – добровольно отказываюсь от права – быть критерием того, что хорошо, а что плохо. Отныне не моё «хочу или не хочу», «нравится – не нравится», является окончательным критерием истины (или тем, на основании чего я сужу, нужно мне это делать или нет), а Кришнино «хочу или не хочу», «люблю или не люблю», «нравится – не нравится» или вайшнавов. Нравится это вайшнавам или нет, нравится это моему духовному учителю или нет. И я делаю именно это. И таким образом человек меняет, или преображает, свой ум – он меняет коренным образом программу, записанную в уме. И тут находится как раз этот элемент риска. Почему? Потому что программа, которая уже находится у меня в уме, она основана на моём опыте. И этот опыт мне говорит: так надо сделать, так правильно, так хорошо. Эта же программа («хочу – не хочу», «люблю – не люблю», «нравится – не нравится», «хорошо – плохо», «рагадвеша») двойственности, она основана на каком-то моём практическом опыте: от этого мне бывает хорошо, от этого плохо. И тут приходит Кришна и оказывается, что то, что было хорошо, совсем не хорошо. А то, что было плохо – совсем не плохо. И человек, доверившись Кришне, делает этот шаг и меняет свою программу. И конечно же, оказывается, что Кришнина программа лучше, что это гораздо более здравый, разумный, правильный, хороший способ жить в этом мире, существовать в этом мире.

Вчера мы говорили о том, что значит отдать свой интеллект Кришне. Отдать интеллект не значит подавить интеллект. Отдать интеллект не значит отказаться от своего собственного разума. Отдать интеллект Кришне значит отточить этот интеллект, утончить этот интеллект, сделать его подходящим инструментом, с помощью которого мы можем почувствовать волю Кришны. И почувствовав волю Кришны, отдаться этой воле. Интеллект, в сущности – проводник воли Кришны. Буддхи (разум, который есть у нас), когда он оттачивается с помощью шастр, то он становится нашим поводырём, который приведёт нас к Кришне. На 100%! Дадами буддхи-йогам там / йена мам упайанти те – «Ты придёшь ко Мне таким образом. С помощью этого буддхи, который Я тебе дам. Отдайся Мне, покорись Мне, подчинись Мне – Я дам тебе разум» (Б.-г., 10.10).

И мы берём этот разум откуда? Из священных писаний, из шастр. Вчера мы говорили о том, что есть 4 способа того, каким образом шастра защищает нас. Я предаюсь Кришне значит предаюсь шастре в том числе, и прошу Кришну о защите. И Кришна защищает меня Своими собственными словами в шастрах. Мы говорили о четырёх вещах, которые защищают нас. Что это за 4 вещи? Дхарма. Первое: дхарма (дхармо ракшати ракшитах) –человек выстраивает свою жизнь в соответствии с принципами дхармы, но понимая, что это дхарма, которую Кришна дал.

Вторая: парихара. Кришна также даёт разные способы, как защититься: разные упайи, разные методы, разные мантры – Он даёт и приводит. И в каких-то случаях, когда нам нужно что-то сделать, мы прибегаем ко всем этим вещам – и это тоже предание. Мы прибегаем к врачам, если нужно. Лучше, если это аюрведические врачи. Это предание.

Третий способ. (зал: апарихара) Апарихара – это не совсем, но да, изменение своего отношения, изменение своего восприятия. Это в сущности, ещё раз, превращение страданий в уроки – это то, чему учит нас шастра (Бхаг., 10.14.8):

тат те ’нукампам су-самикшамано

бхунджана эватма-критам випакам

хрии-ваг-вапубхир видадхан намас те

дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

Мы превращаем любой опыт нашей жизни – особенно неизбежный опыт нашей жизни, неизбежные страдания, когда у нас нет выбора (речь идёт именно о безвыходных ситуациях)… Когда мы можем облегчить свои страдания, мы должны облегчить свои страдания с помощью различных методов, которые даёт Кришна. Если мы не можем избавиться от этой ситуации так или иначе, то мы превращаем эту ситуацию в урок, в слова Самого Кришны, который говорит нам: «Посмотри, подумай, чему тебе нужно научиться, что ты должен извлечь из этого». И таким образом, страдания превращаются в счастье, потому что мы чувствуем, что я обогатился этим.

И наконец четвёртый способ, как Кришна защищает наш разум с помощью шастры. Дивйа-джнан хриде прокашито – дивья-гьян (духовное знание, которое Кришна нам даёт). И это очень интересно, потому что в этой шлоке: гоптритве варанам татха – я вчера объяснял это положение. Гоптритве варанам татха – мы принимаем Кришну как гоптара. Гоптар значит «пастух». И в «Гита-махатмье», которую Шрила Прабхупада приводит в предисловии к «Бхагавад-гите», приводится та же самая аналогия. Там говорится, что Кришна – пастух; все упанишады – это корова; Арджуна – телёнок; и телёнка Он поит молоком чего? – Молоком «Бхагавад-гиты». Т.е. эта атма-гьяна (духовное знание), которое содержится в этих писаниях – это есть молоко, которое нас питает. Очень важно эту вещь понять. Мы говорим: «Да, Кришна – пастух, Он меня должен питать, Он должен давать мне что-то. А не даёт ничего! Хлеб насущный не даёт» – так, как будто бы мы с голоду умираем. Даёт! Но помимо хлеба насущного Он даёт нам ещё молоко – молоко духовного знания. И это Его защита – это Его очень большая защита. Беда в том, что мы не пьём это молоко. Пьёт кто-то регулярно молоко от Кришны? И это то, как Кришна нас питает и каким образом Он наш разум подтачивает, утончает.

Очень любопытно, – я сегодня просматривал какие-то свои записи и готовился к этой лекции, натолкнулся на любопытную вещь. Из другой традиции (из христианской традиции), которая говорит о том же самом – о том, что этот разум, или рассудительность, которая приходит в результате нашей духовной практики, есть самая главная добродетель. И очень интересно, как она приходит. Это некий Иоанн Кассиан Римлянин. Приводя монашеский диалог о том, какую добродетель следует считать главной, первое место отдаёт рассудительности. Он пишет: «Рассудительность – источник и корень всех добродетелей. Истинная рассудительность приобретается только смирением». Чувствуете? Этот разум, который приходит в результате смирения, в результате предания, в результате шаранагати – источник всего остального, что у нас есть. Источник всех остальных духовных богатств, которые к нам придут. Т.е. Предание означает обретение духовного разума. Это ещё один синоним. Помните, мы с вами писали разные синонимы, чтобы сделать более объёмным, многогранным это понятие, шаранагати. Шаранагати значит «обретение духовного разума». Это очень важная вещь.

И ещё одну очень интересную вещь я хотел, прежде чем я начну сегодняшнюю тему, – ещё один стих хотел привести вам в качестве предмета для нашей медитации – что значит «предание». Этот стих произносит Акрура. Акрура, мы знаем, увёз Кришну из Вриндавана. Почему? Потому что жестокий Камса приказал ему привезти Кришну в Матхуру. И само имя Акрура значит «нежестокий». И гопи, когда узнали, что Акрура увозит Кришну, они вволю поиздевались над его именем. Они сказали всё, что они думают по поводу «нежестокого» Акруры: «Добрый Акрура увёз нашего Кришну отсюда». Но Акрура был преданным, поэтому Кришна согласился, чтобы Акрура увёз Его. Разумеется, судьба Акруры незавидная, потому что навлечь на себя проклятье всех преданных Вриндавана… Не хотел бы я быть на его месте. Но он делал это как служение Кришне.

И когда он приехал в Матхуру, два чувства боролись в нём. Одно чувство: «Он Бог. Я привёз Его сюда – это значит, что чем скорее Он убьёт этого Камсу, тем лучше. Он Бог, я привёз Его туда, куда нужно. Пусть он сделает Камсе сикир-башку – все будут только рады». Другое чувство: «Он же мой племянник, маленький мальчик. Ему всего каких-то там 11 лет» – ну, Кришна выглядел более взрослым, чем на 11 лет. И когда они приехали в Матхуру, Акрура сказал: «Слушай, давай я Тебя спрячу у себя дома. Тебя никто не найдёт. Я привёз Тебя сюда, но давай Ты спрячешься у меня. Я буду за Тобой ухаживать, буду Тебя кормить, Ты будешь у меня жить. Не надо к этому Камсе ходить. Ничего». И Кришна сказал: «Нет, нет. У меня дела есть тут небольшие. Мне нужно закончить какую-то Свою работу быстренько – у Меня есть один человек, который ждёт Моих объятий горячих. Потом Я к тебе приду».

И прошло много-много времени. Кришна убил Камсу, Кришна убил слона Кувалаяпиду, Кришна убил погонщиков, Кришна расправился со всеми, Кришна ходил, Кришна принимал любовь всех, Кришна познакомился с Кубджей – чего только не случилось за это время. Потом Васудева и Деваки провели церемонию упанайаны (потому что Кришна был неучем, деревенским парнем) – ему даже никакого обряда не провели, поэтому как полагается царским детям, Ему надели священный шнур. Потом Его отправили учиться – хорошее образование надо получить – в Лондон или куда-то там. Нет, не в Лондон. Но в общем, как богатые люди – отправили его учиться за тридевять земель (в Уджаян к Сандипани Муни). Кришна учился там, Кришна выучил все 64 искусства, потом Кришна вернулся – много всего прошло. Много событий прошло, но Кришна помнил Своё обещание – то, что Он сказал Акруре перед воротами Матхуры: «Я приду к тебе обязательно. Я приду к тебе». Каждый день в течение всего этого времени – много-много месяцев прошло – каждый день в течение всего этого времени Акрура ждал: «Сегодня Кришна придёт, сегодня Кришна придёт, сегодня Кришна придёт. Надо приготовить прасад, надо Его принять». Он ремонт делал у себя во дворце (как тут вот делали): мыл, чистил, убирал, цветы делал, украшения делал. Кришне не приходил. Ещё один день проходил и опять Акрура думал: «Кришна сегодня придёт».

В конце концов, Кришна пришёл вместе с Баларамой. Он пришёл к Акруре, и Акрура, усадив Их и омывая Им стопы, как почётным гостям – теперь представьте себе, что он испытывал (Сам Кришна пришёл к вам) – Акрура стал возносить Ему молитвы. Говорится в наших писаниях, что Акрура достиг совершенства молитвами своими, – что в своих молитвах, акрура-ванданам (это тот самый метод преданного служения, в котором Акрура достиг совершенства) он среди прочих стихов произносит очень интересный стих, очень важный для нас – стих, касающийся предания (Бхаг., 10.48.26):

ках пандитас твад апарам шаранам самийад

бхакта-прийад рита-гирах сухридах крита-джнат

сарван дадати сухридо бхаджато ’бхикаман

атманам апй упачайапачайаи на йасйа

Ках пандитас твад апарам шаранам самийад. Он говорит: «Какой умный человек – ках пандитах – какой пандит, какой человек, который знает шастры…» Ещё раз, тот же самый момент – чтобы предаться по-настоящему Кришне, я должен знать шастру, потому что если я не знаю шастру как следует, у меня никогда не будет той смелости, которая необходима, чтобы предаться. Акрура говорит здесь: ках пандитас твад апарам шаранам самийад – «Какой умный человек пойдёт к кому-то другому искать прибежище» (апарам шаранам самийад). Если он умный, если он знает шастры, зачем он пойдёт за защитой (за прибежищем, за покровительством, за преданием) к кому-то ещё (ках пандитас твад апарам шаранам самийад)?!

И дальше он описывает, почему: бхакта-прийад рита-гирах сухридах крита-джнат – потому что Ты бхакта-прийа. Бхакта-прийа значит «Ты любишь Свои преданных». Бхакта-прийа значит, что Ты любишь Своих преданных – не просто так относишься равнодушно, а любишь. Рита-гирах. Гирах что значит? Кармана манаса гира (Б.-р.-с., 1.2.187) Речь! Рита-гирах значит, что всё то, что Ты произносишь, становится истиной. Ты никогда не лжёшь. Ты обещал мне, что Ты придёшь – Ты пришёл. Любое Твоё обещание исполняется. Бхакта-прийад рита-гирах сухридах. И сухридах значит «доброжелатель» – Ты всё время желаешь добра. Ты очень добрый, Ты постоянно желаешь добра. И крита-джнат. Крита-джнат – «благодарный». Крита-джнат – это качество Кришны.

Он говорит: «Какой разумный человек, который знает эти Твои качества, о Кришна: то что Ты бхакта-прийа (Тебе очень дороги преданные), то что Ты всегда держишь Своё слово, что Ты всегда хорошо настроен, Ты всегда доброжелателен (Ты вечный доброжелатель) и то что Ты очень благодарен (любую маленькую вещь, которую сделал преданный, Кришна помнит) – какой человек пойдёт за защитой к кому-то ещё?!

Сарван дадати сухридо бхаджато ’бхикаман – он говорит: «Ты исполняешь все желания Своим сухридам». Он удивительным образом называет Кришну: сухирдах (то есть «благожелатель»). И преданных он называет тоже сухридах. Кришна благожелатель кого? – Своих преданных. А преданные благожелатели кого? – Кришны. Они всё время говорят: «Пусть у Тебя всё хорошо будет, Кришна. Не болей, пожалуйста. Пусть у Тебя всё будет хорошо». сарван дадати сухридо бхаджато ’бхикаман – все желания (абхикаман), любые желания Своих преданных ты исполняешь. Атманам апи – вплоть до того, что отдаёшь даже Самого Себя. Атманам апи. Абхикаман – все желания. И даже Самого Себя отдаёшь.

Сколько мы знаем этих случаев, когда Кришна предавался Своим преданным, когда Кришна начинал служить Своим преданным?! И самый знаменитый случай – это Арджуна. Арджуна сказал: «Кришна, я хочу чтобы Ты вёл мою колесницу». И Кришна сказал: «Конечно, шофёром твоим буду». Теперь пойдите к какому-нибудь большому человеку и скажите ему: «Не можешь моим шофёром стать? У меня тут шофёра нету. Можешь поводить?» И Кришна говорит: атманам. Акрура говорит: «Ты можешь себя целиком отдать». Что там шофёр! – Кришна кем только не становился за Свою карьеру Кришны. Его карьера Бога, – Ему пришлось много специальностей освоить. Есть история про то, как Кришна парикмахером становился, как Кришна плотником становился, как Кришна поваром становился. Сплошь и рядом в любой храм вы пойдите и вам там расскажут историю как Кришна, чтобы помочь Своему преданному, принимал образ какой-нибудь. И либо готовил, либо убирал, либо помогал. Вчера люди говорил, что Кришна тут вот, между прочим, тоже участвовал. Этот дом тоже – как-то принял образы разных преданных и отремонтировал этот дом, мусор вывозил. Кришна кем угодно может стать! Кришна может даже стать компьютерным инженером – ради того, чтобы помочь Своему преданному. Кем угодно – всё равно.

И поэтому он говорит здесь, что любые желания Он исполняет. Вплоть до того, чтобы Самого Себя отдать – прийти и помочь. Атманам апй упачайапачайаи на йасйа – и хотя Ты целиком отдаешь Себя, Ты упачайапачайаи – от Тебя никогда не убывает. Ты можешь целиком отдать Себя какому-то преданному и потом взять и сразу целиком отдать Себя другому преданному. Оттого, что Кришна целиком кому-то отдался, это ещё не значит, что Он вам Себя целиком не отдаст. Он может Себя целиком отдать и при этом оставаться целиком Самим Собой. Он обладает этим качеством – каждому из вас! В этом особое качество Кришны. Каждому! Почему в преданности нельзя ревновать, – потому что Кришна может отдать Себя каждому, любому.

Когда Кришна танцевал танец раса, то каждая гопи считала: «Надо же, как мне повезло! Кришна только со мной – ни с кем другим. Только со мной!» И Кришна думал: «Да-да, Я только с тобой. И со всеми остальными тоже». И поэтому Акрура говорит об этом. Он говорит: «Когда человек знает шастры, он понимает – это то, что Кришна может сделать. У него появляется уверенность». Кришна может дать мне не то, что мне нужно – какая-то ерунда мне нужна. Обычно люди… Мне вчера Роман рассказывал, что он зашёл в какую-то кирху и там ему сказали: «Запиши своё желание, мы за тебя помолимся» – там специальная книга желаний есть. «У нас – говорит – все приходят, желание своё записывают». Он говорит: «Я стал читать, что люди желают. Чего только не желают! Господи, помоги нашей футбольной команде выиграть матч». (смех) Да вообще никаких проблем нет! Проблема в том, что болельщики другой футбольной команды просят о том же самом. (смех) Единственная проблема – так никаких проблем нет.

Но суть в том, что когда человек понимает природу Кришны… Он может понять природу Кришны откуда? – Только из шастр, только из священных писаний. Почему так важно снова и снова читать «Шримад-Бхагаватам» или «Чайтанья-чаритамриту»? Потому что таким образом мы понимаем, кто такой Кришна, как Он действует, – как Он действовал на протяжении всего этого времени. И поэтому Акрура восклицает: «Какой умный человек пойдёт просить прибежище к кому-то ещё».

Хорошо, это важность шастры. Потому что предание – это значит вера в шастру (шастрийа-шраддха). Это ещё один синоним. Не просто шраддха, или вера, а именно шастрийа-шраддха. Шаранагати значит «вера в шастру» (шастрийа-шраддха), вера в связи со священным писанием.

И теперь мы с вами начинаем последнюю заключительную тему – последняя пара качеств, третья пара качеств, которая звучит как атма-никшепа-карпанйе. И это очень интересная вещь. Я уверен, что для вас будет много интересного, когда мы будем разбирать это всё.

Итак, сначала Шрила Джива Госвами, как водится у наших ачарьев, писавших комментарии, приводит определение атма-никшепы (из «Гаутамия-тантры»):

кенапи девена хриди стхитена

йатха нийукто ’сми татха кароми

Очень любопытное определение атма-никшепы. Кенапи девена хриди стхитена – понятно, да? Дева, девена, дева – это Бог, правильно? Кенапи – «какой-то» (какой-то Бог). Хриди – «в сердце». Стхитена – «находится». Только девена в творительной падеже находится. Этот Бог находится там девеной (Богом) – Богом, находящимся в моём сердце (каким-то Богом, находящимся в моём сердце). Кенапи девена хриди стхитена. Йатха нийукто ’сми татха кароми. Каким-то Богом, находящимся в моём сердце. Йатха нийукто ’сми татха кароми. Понятно, да? Этот Бог мной вертит, а я делаю то, что Он хочет.

Это определение атма-никшепы. И слушайте внимательно, потому что это ни такая простая вещь. Это очень интересное определение, – что значит атма-никшепа. Атма-никшепа значит понимание того, что в конечном счёте всё делает Кришна. Глубокое понимание того, что есть какой-то Бог, который находится в моём сердце, и Он даёт мне всё то, что у меня есть: мои мысли – я действую в сущности, как Он хочет того, Он побуждает меня. На уровне атма-никшепы человек осознаёт этот факт. Человек понимает, что он действует не от себя. Атма-никшепа значит: не я больше действую, не я сам. Атма-никшепа – пятый элемент предания себя – это осознание того факта, что Кришна может полностью действовать через меня, и я полностью завишу от Него.

Само по себе это понимание… Иногда люди говорят: «А всё. Я же делаю то, что Кришна хочет» – часто преданные такое говорят. Все глупости, которые мы делаем, обычно делает Кришна. Заметили, да? – «Это Кришна!» Но атма-никшепа значит реальное понимание того, что всё делает Кришна. И это реальное понимание того, что всё делает Кришна, приводит человека в определённое внутреннее состояние, в котором он полностью невозмутимо принимает всё то, что с ним происходит. Мы вспоминаем о том, что всё делает Кришна только тогда, когда нам нужно себя оправдать. Когда нам нужно оправдать свою глупость какую-то, тогда мы становимся атма-никшепой: «Всё, я предавшаяся душа, действуй через меня». Но на самом деле это значит, что преданный принимает всё то, что с ним происходит и говорит, что в конце концов, Кришна посылает мне всё это.

Самый лучший пример этого, – я уже говорил, что «Рамаяна» является шаранагати-шастрой, шастрой, которая описывает разные формы шаранагати (полного подчинения воле Господа). И Кришна, собственно, объясняет такое отношение. Он говорит: «Мой бхакта одинаково приемлет всё: почёт и бесчестие, победа и поражение, успех и неудача – для него всё равно. Он с одинаковым счастьем принимает и то и другое». Теперь можно задать вам нескромный вопрос: «Вы одинаково принимаете победу и поражение? Вы одинаково принимаете успех и неудачу? Вы одинаково принимаете поругание и восхваление?» Если я понял… И это признак! Признак атма-никшепы заключается в том, что Кришна меня ведёт, Кришна всё делает. И признаком атма-никшепы – простым очень – является то, что я одинаково отношусь ко всему, что со мной происходит.

«Рамаяна», ещё раз, этот эпизод очень важный – один из ключевых эпизодов «Рамаяны». Махараджа Дашаратха решил проконсультироваться со своими астрологами, когда короновать Раму. И астрологи сказали: «Вообще-то подходящего времени нет ещё в течение ста лет. Но в принципе, Он Бог – Ему всё равно. Поэтому давайте коронуем Его завтра. (смех) Как раз, звезда Рохини на небосводе – хорошая накшатра, туда-сюда».

И он вызвал Раму и сказал: «Рам, завтра Ты станешь царём. Завтра Ты станешь повелителем процветающего царства Айодхья». Рама сказал: «Дасосми. Я слуга. Я стану царём». И ни мускул не дрогнул у Него, ничего – Он принял это спокойно. Он вернулся к Себе и сказал: «Сита, готовься, завтра Ты станешь царицей Айодхьи». И потом прошла ночь всего, бурная ночь. В эту бурную ночь Мантхара успела полностью промыть мозги Кайкейе. Кайкейи встретилась с Дашаратхой, Кайкейи устроила ему сцену. Кайкейи сказала: «Ты должен сослать Раму на 14 лет в лес – и чтобы ноги Его здесь не было – и сделать царем его сына, Бхарату».

И на следующее утро Раму опять зовут во дворец Дашаратхи. Дашаратха сидит сам не свой, – его нет, ему хочется залезть под трон. Он весь съёжился, он плачет, он рыдает, он не знает, что делать, он не смотрит – он не может на Раму посмотреть. И за его троном стоит женщина, расправившая грудь. Рам приходит и спрашивает: «Вы от меня что-то хотели? Я ваш слуга, Я пришёл принять». И Кайкейи говорит: «Твоему отцу немного нездоровиться. Он слегка не в себе. Но я тебе передам, что он хочет от Тебя. Отправляйся на 14 лет в лес в ссылку». И Рам точно также, с точно таким же выражением лица сказал: «Да, дасосми. Слово Моего отца – закон» – ни секунды колебания не было. Никакого!.. Ничего не было. Он пришёл к Сите и сказал: «Сита, я отправляюсь в лес на 14 лет. Планы меняются (смех) наши. Вчера Я тебе сказал, что Ты станешь царицей, – сегодня Я Тебе говорю, что Ты станешь вдовой на 14 лет. Я ухожу в лес, а Ты остаёшься тут».

Когда Он сказал об этом Лакшману, Лакшман возмутился страшно и сказал: «Отец выжил из ума, отец слишком старый. Ему уже 60 тыс. лет! Не слушай старого человека. Он просто уже не соображает, что он говорит». Потом он стал расспрашивать, – оказалось, что даже не отец сказал, а Кайкейи сказала. Он говорит: «Так вообще тогда не проблема. С Кайкейи мы разберёмся! Не слушай, просто дай мне знак» – он стал уговаривать Раму. Стал говорить: «Рам, даже не говори мне ничего. Ничего мне не надо говорить – просто подмигни мне. Просто моргни, я всё сделаю. Ты будешь царём». Рама говорит: «Нет, зачем. Я отправляюсь в лес. Я буду жить в лесу. Бог хочет, чтобы Я был в лесу».

Потом Бхарата пришёл к Нему, Бхарата стал Его уговаривать. Бхарата стал говорить: «Ну что за глупость такая? Я не буду царём, – Ты будешь царём. Возвращайся. Отец умер уже. Ты должен быть». Он говорит: «Тем более: отец умер, – Я должен исполнить слово, которое Я ему дал. Я остаюсь в лесу». Васиштха стал Его уговаривать, Васиштха стал говорить: «С точки зрения закона, дхармы и священных писаний, Ты должен стать царём». Он говорит: «Нет. Бог хочет, чтобы Я шёл в лес». Бхарата Ему стал говорить: «Ну в шастрах же написано. Хорошо, ладно, если Тебе нужно быть в лесу, – хорошо, я за Тебя могу быть в лесу». Потому что во всех шастрах говорится, что любое дело можно за кого-то сделать». Если например, вы не можете поститься, можно нанять брахмана, который будет за вас поститься. Не проблема: в шастрах говорится. И будет засчитываться, что вы поститесь. Наняли подходящего брахмана, – он за вас попостится. Любой обет, любое дело можно сделать! Бхарата говорит: «Я за тебя 14 лет побуду – не проблема». Рама говорит: «Нет, эти правила действуют только в том случае, когда сам человек не может. А Я могу! Я не буду никого нанимать за Себя 14 лет жить в лесу. Я принимаю это».

И это значит: «какой-то Бог есть в моём сердце, и Он делает со мной то, что Он хочет». Эта атма-никшепа означает именно этот момент: «Мне совершенно всё равно, что со мной происходит. Я принимаю то, что посылает мне Бог, потому что это есть благо, потому что, в конце концов, Он ведёт меня. Я принадлежу не себе самому, а Ему». Это определение атма-никшепы. И по сути дела, мы можем понять насколько мы преданные, по своей реакции – когда у вас что-то получается (что-то вы сделали: спели красиво, сказали что-нибудь умное или пошутили), хочется вам, чтобы вас кто-то похвалил за это? Ну вот, до тех пор пока хочется, – атма-никшепы нет. До тех пор, пока это желание будет оставаться, это значит – этот этап ещё не пройден. Когда мы что-то сделали, нужно сразу же плоды этого отдать Кришне: «Это не я сделал – это Кришна сделал. Кришна через меня сделал. И мне ненужно ничего за это: оценят люди это – не оценят, сделают – не сделают, поймут – не поймут».

В конце концов, это удивительная вещь. Всё самое удивительное, что есть на свете, сделал Кришна. Если вы думаете, что симфонии Моцарта написал Моцарт – это неправда. Симфонии и концерты Моцарта написал Кришна – сам Моцарт говорит об этом: «Откуда-то я вдруг слышу эту музыку. Я только записываю». Любой человек, который сделал что-то великое, он знает: оно приходит непонятно откуда. Любой поэт великий, он знает: стихи приходят непонятно откуда, приходят сами. И это определённого рода шаранагати – беда в том, что потом нобелевские премии получает не Кришна. (смех) Нобелевские премии получают они – люди присваивают себе эту вещь. И атма-никшепа значит: есть какой-то Бог в моём сердце, и Он всё делает. Это то что «Бхагавад-гита» также объясняет, – что есть этот факт дайвы, или Бога, направляющего меня и через Него всё делается.

И я хотел, чтобы мы небольшое упражнение сделали сейчас. Это упражнение, – чтобы мы рассказали о том, как мы ждём похвалы за то, что мы делаем. И как мы относимся к своим удачам и к своим поражениям, – как мы переживаем, если что-то не так и как мы радуемся, когда какая-то удача приходит. Расскажите, чтобы яснее понять, насколько эго («я действую») здесь в этом мире крепко сидит у нас. Пожалуйста, развернитесь и исповедуйтесь друг перед другом. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Рассказали?

На самом деле это очень естественная вещь. Эго наше всё время хочет приписать заслуги себе за всё то, что мы делаем, и даже не только за всё то, что мы делаем, – за то, что другие делают. Нам всё время хочется подписаться под этим – поставить свою подпись под чем-то. (смех)

Я помню, много лет тому назад я жил у одних преданных в Москве. Ну там наполовину преданная была семья, и там был мальчик маленький. Ему было лет 12. И он однажды пришёл, торжественно вручил нам всем (своему старшему брату-преданному, мне и своей маме) стихотворение, которое он написал. Мы в полном восторге ходили вокруг него, смотрели. Думали: А-а-а-х! Хорошее было стихотворение. Через три дня выяснилось, что это плагиат (смех) – списал его с какой-то книги. (смех) Это стоило того, потому что то что ему надо было – он получил. (смех) Люди восхищались, радовались. И это наша с вами ситуация. Так вот, атма-никшепа значит: «Я понимаю: есть Бог в моём сердце. Он действует мной. И всё то, что Он говорит мне, я делаю. И это Его, в конце концов, заслуга».

После этого Шрила Джива Госвами приводит три стиха из «Падма-пураны», которые объясняют, что значит намах. Намах значит «принесение поклонов» (намаскар, намасте). И это традиционная вещь – на самом деле во всех религиях она есть. Разумеется, сейчас в наше время принесение поклонов кажется чем-то диким, и, в основном мусульманским, обычаем – у мусульман оно ещё осталось. Мне вчера один человек рассказывал: «Когда я увидел, как просто кланяются – я подумал: мусульмане». Но эта намах – это естественное проявление (предание, смирение, поклоны). И хотя физически поклониться важно – и это уже определённый подвиг – в наше время чтобы человек поклонился, это уже поступок серьёзный. Потому что это очень сильно расходится с какими-то представлениями о «свободе, равенстве и братстве» и других ценностях современной цивилизации. Но важно ещё сохранять правильное настроение при этом. Поклон будет поклоном только тогда, если я делаю его в правильной бхаве, в правильном настроении. И в этих трёх стихах объясняется, что значит поклон: почему мы кланяемся и что это означает. И поклон означает как раз это:

аханкритир ма-карах сйан

на-карас тан нишедхаках

тасмат ту намаса кшетри-

сватантрйам пратисидхйте

Аханкритир ма-карах сйан. Ма-кар, или этот второй слог (на-ма), второй слог ма означает что? Аханкритир – аханкару, ложное эго. Слог ма означает ложное эго. Аханкритир ма-карах сйан – т.е. представление о том, что я действую здесь, от меня всё зависит. На-карас тан нишедхаках – а слог (на-ма)… На что означает? «Не» – отрицание. То есть на-ма-х значит… Что значит на-ма? «Не я». Это объяснение мантры. Кришнайа намах, Кешавайа намах, Говиндайа намах – я кланяюсь Говинде, я кланяюсь Кешаве, я кланяюсь Кришне. А это значит, что не я, – Он.

И тасмат ту намаса кшетри. Намаса кшетри. Кшетри значит «живое существо» – владелец кшетры, или этого тела (кшетра-гья). Поэтому если в уме у живого существа – сватантрйам пратисидхйте – поэтому слово намах означает, что живое существо отказывается от ложного чувства независимости. Намах значит, что я отказываюсь (намах – я не независимый, я не сам по себе): я отказываюсь от этой независимости, отрицаю эту независимость. Это первый стих. И два других стиха очень интересные, очень важные.

бхагават-паратантро ’сау

тадайататма-дживанах

тасмат сва-самартхйа-видхим

тйаджет сарвам ашешатах

Свататра значит что? Сватантра значит «независимый». Сватантра значит – на украинском – «незалежный». Сватантра – «я сам по себе». Сватантра. Паратантра значит «зависимый». «Зависимый от других» – паратантра. В этом стихе говорится, что самая суть живого существа в том, что оно зависит от Бхагавана: бхагават-паратантро ’сау / тадайататма-дживанах – самая суть, сам принцип нашего существования в том, что мы зависимые живые существа. Кто согласен с этим, поднимите две руки и громко крикните Харибол. (зал: Харибол!!!) Спасибо. (смех) Кто не согласен? (зал: тишина, смех)

Живое существо по природе своей, в основе своей: бхагават-паратантро – оно зависит от Бога. Тадайататма-дживанахджива, живое существо зависит от Бога – не самостоятельно. И поэтому – тасмат – поэтому: сва-самартхйа-видхим / тйаджет сарвам ашешатах. Поэтому живое существо должно отбросить сва-самартхйа-видхи. Самартха понимаете, что такое, да? Самартха значит «я могу». Самартхйа-видхи значит это чувство, – что я могу. Тасмат сва-самартхйа-видхим / тйаджет сарвам ашешатах. Ашешатах значит «без сожаления, до конца, полностью, окончательно и бесповоротно». Тасмат сва-самартхйа-видхим / тйаджет сарвам ашешатах – поэтому живое существо, понимая свою зависимость, свою конституциональную зависимость от Бога, неизменную зависимость от Бога, должно отбросить это чувство сва-самартхйа-видхи (тйаджет сарвам ашешатах). И что дальше? Ну это самое интересное – дальше происходит. Третий стих из этой серии стихов:

ишварасйа ту самартхйат

налабхйам тасйа видйате

тасмин нйаста-бхарах шете

тат-кармаива самачарет

Но Бог, Он что? Он может. Когда мы говорим: «я могу» (сва-самартхйа – я могу сам), то это относительное утверждение. Кто может? – Бог может! Ишварасйа ту самартхйат / налабхйам тасйа видйате – для Бога нет ничего, чего Он не мог бы достичь (налабхйам тасйа видйате). Тасмин нйаста-бхарах шете – и памятуя об этом, живое существо (нйаста-барах) расслабляется (шете; шете значит «расслабляется»), перекладывает на Него этот груз того (раз Ты всё можешь, а я ничего не могу – ну так делай). И что делает? Тат-кармаива самачарет – и начинает действовать.

Тут приведена та самая формула, которую человек должен реализовать, когда он понимает, что такое шаранагати. Он понимает: «Я ничего не могу – Бог может всё. Поэтому я буду действовать. И кто будет действовать через меня? Бог. И поэтому я буду делать всё, что угодно. Я ничего не могу, но Он всё может. Поэтому для меня ничего невозможного нет». Поэтому «невозможно» – это слово из словаря дураков. Шрила Прабхупада сказал это. Почему «невозможно» слово из словаря дураков? Для нас же есть невозможные вещи? – Есть. Мы же не можем чего-то? – Не можем. И мы будем оставаться в этом состоянии до тех пор, пока не поймём, что Бог может всё, и значит я тоже могу всё. Потому что Он через меня может всё. Именно это чувство или именно эта бхава означает атма-никшепа. Я ничего не могу, – Бог может всё. Я служу Ему и, соответственно, Бог может через меня сделать всё, что угодно.

Если бы у Шрилы Прабхупады не было этого чувства, мы бы с вами сейчас здесь не сидели. Бог может всё! Бог может делать невозможное. Бог может взять 70-ти летнего, – Он специально выбрал 70-ти летнего человека, который Ему полностью предался. 35-тилетних, которые предались, не было – был только один, 70-ти летний. И этот 70-ти летний человек переплыл через океан и совершил невозможное. Невозможное, полностью абсолютно невозможное. И при этом Шрила Прабхупада был полностью уверен с самого начала. Мы читали с вами письмо, он вернулся из Москвы: «Много молодых людей хотят присоединиться к нашему Движению» – это в 71-м-то году, да, конечно. (смех) Конечно! Толпы молодых людей хотели присоединиться к нашему Движению. Только они об этом не знали. (смех) Но Бог может всё. Он может сделать. Нет ничего невозможного. Ровным счётом для живого существа ничего невозможного нет – в том случае, если мы откинули своё эго («действую я») и желание так или иначе приписывать себе заслугу за всё это. И в этом смысл этих стихов.

И я расскажу пару историй, очень важных и очень поучительных в связи с этим – каким образом думает преданный. К сожалению, просто услышать об этих историях не значит обрести тот же самый образ мыслей. И мы чуть-чуть попозже об этом тоже поговорим: каким образом это можно обрести по-настоящему. Одна история из жизни Франциска Ассизского. Вчера я разговаривал с Шачинанданой Махараджем – он мне сказал, что он сейчас читает книгу про Франциска Ассизского перед сном: «За две минуты до того, как заснуть, я читаю книгу, потому что устаю». Он рассказал мне хорошую историю одну. Я расскажу вам тоже – нам спешить некуда.

Одна – не имеет непосредственного отношения к нашей теме, но всё равно хорошая история. Имеет – каким-то боком. Потом расскажу историю, которая иллюстрирует этот момент. Он говорит, что Франциск Ассизский одно время жил в пещере в какой-то, в отшельничестве. Он понял своё призвание: посвятить целиком свою жизнь Богу. Там где-то в горах итальянских была зима. И в какой-то момент мысль очень настойчивая откуда-то из глубин сознания (из глубин его сердца) всплыла: «А что я тут делаю вообще?! Может мне спустится вниз, завести семью и будет у меня всё хорошо. Будет у меня жена, дети». И мысль эта очень настойчиво стучалась куда-то к нему. Он не знал, что делать с этим. И потом ему пришла гениальная идея в голову. Он говорит: «Раз так надо, то надо осуществить это». Хотя он уже был твёрдо настроен на то, чтобы не жениться, посвятить целиком свою жизнь Богу. Но он подумал: надо быть сбалансированным преданным.

И поэтому он вышел из своей пещеры. И он стал катать снежные бабы. Вернее, одну снежную бабу скатал, одного снежного деда скатал. Он сделал 8 фигур из снега. Подошёл к первой фигуре и сказал: «Это будешь я. А это будет моя жена. А эти двое поменьше – два наших сына. А двое ещё поменьше – это две дочки». И ещё он скатал слугу и служанку, чтобы уже семья была полная. И что он сделал? Он набрал каких-то тряпок и стал их наряжать. Нарядил их: нарядил жену свою в какие-то тряпки, нарядил себя, ещё что-то такое. Он ходил вокруг них и очень радовался. И говорил: «Вот это вот моя жена, а это я, это двое сыновей. У нас счастливая семья. Двое дочек, слуги» – все были красивые такие. И с чувством выполненного долга он заснул – это было уже под вечер. А на следующее утро встало солнце и солнце что стало делать с этими фигурами? Они стали на глазах таять. Он стоял. Солнце их растапливало, они расплывались, расплывались. Он стоял, поплакал и говорит: «Ну и ладно, ну и хорошо, ну и всё». (смех) Так он покончил с этой своей самскарой – счастливая жизнь семейная длилась недолго.

Но это в сторону. Была другая история очень хорошая из его жизни, которая конкретно – совершенно конкретно – иллюстрирует этот момент, который мы сейчас прочитали. Один из его братьев – один из людей, который присоединился к нему (принял обет нищенства, бедности) – его звали Брат Масэо. И этот Брат Масэо был из богатой семьи, и он бросил своё богатство, ушёл от своих богатых родителей. Он получил хорошее образование, – он забросил своё образование. У него была красивая внешность очень. Он был очень образованным, мог хорошо говорить. И тем не менее… И он старался: соблюдал этот обет нищенства, который францисканцы дают. Ничего у него не было, но у него была – всё равно внутри сидела эта: «У-у-а-а-х. Я! Я. Я красивый, я умный, я молодой, я здоровый, я сильный. Я, я, я, я могу». И что случалось? Что они ходили из города в город – над ними смеялись, когда видели их лохмотья.

А потом Франциск начинал говорить, и когда Франциск начинал говорить, все застывали. Собиралась толпа. Слова его прямо в сердце проникали. И с людьми страшные вещи творились. Они начинали плакать, они начинали всё отдавать, уходить, предаваться. Просто слово его обладало такой силой, что невозможно было вынести это. И Масэо это всё наблюдал. И однажды после одной такой сцены (когда они ушли из города и была обычная эта сцена, когда люди просто столпились вокруг Франциска и слушали его, раскрыв рты) Масэо вдруг воскликнул: «Почему всё время ты? Почему к тебе? Почему только к тебе и только к тебе и ради тебя?» Сначала Франциск удивился, он спросил: «А что ты хочешь этим сказать?» И Масэо стал объяснять: «Почему люди бегут к тебе? Почему слушают тебя? Почему тебя слушаются? Ты ведь не так хорош собой, а я – получше буду. Ты не очень учён, происхождение у тебя не очень хорошее. Правильно? А люди тянутся к тебе, – а не ко мне». Франциск улыбнулся и сказал очень хорошую вещь: «Потому что Господь, который всё видит и знает, не нашёл среди грешников большего и худшего, чем я. Вот он и избрал меня для того, чтобы показать на моём примере, что сами мы ничего не можем, а Бог может всё».

Иначе говоря, он ответил на тот самый вопрос, или как раз проиллюстрировал эту вещь, описанную в «Падма-пуране». И в «Падма-пуране» говорится, что значит, что я кланяюсь Богу. Это значит: Не я. – Бог. Бог через меня делает всё. У меня нет самартхйа-видхи, – у меня нет этого представления самартхйа-видхи, что я могу. Но при этом я знаю, что Бог может всё. И поэтому я расслабился полностью и позволяю Богу действовать через себя. Конкретно слово, которое употреблено в стихе – шете. Шете значит «полностью расслабился человек», – у него нет никаких беспокойств. Это конкретное слово нйаста-бхарах. Бхарах что значит, кто знает? Бремя, груз. Нйаста-бхарах значит «человек сбросил груз». Когда человек действительно предался… Кто-то ощущает груз? Есть на ком-то? Груз лежит какой-то? Когда мы вдруг понимаем, что всё делает Кришна, то нам становится легко.

Есть много смешных историй, связанных с этим. Одна история такая, что однажды человек ехал на лошади и вёз очень тяжёлый груз – большой-большой тюк на лошади. И лошадь еле-еле вообще шла под этим грузом. И люди проходили мимо и упрекали его: «Чего ты сам взгромоздился на лошадь и ещё лошадь заставил. Смотри, она еле-еле идёт». Он подумал: «Действительно, не хорошо. Негодяй я негодяй – лошадь эксплуатирую. Столько груза на неё взвалил. Дай-ка я этот груз сам повезу». Поэтому он сидя на лошади взвалил груз себе на голову. (смех) И подумал: «Да разгрузили немножко лошадь». Нет, лошадь как везла всё, так и везёт. Бог… Нет необходимости взваливать что-то на себя. Все наши беспокойства, все наши тревоги (как всё будет, что всё будет, как оно) – это всё так или иначе проявление нашего эго. И если я понимаю, что Бог может всё, и я становлюсь инструментом в Его руках (активно действую, но действую ради Него – не ради самого себя), то мне становится легко. Я делаю гораздо больше, чем я делал бы в норме, но при этом я не устаю – потому что всё делает Бог.

История, связанная с этим, – одна из самых любимых моих историй. Это тоже история из «Рамаяны». Это история про Ханумана. Когда обезьяны сгрудившись на берегу океана на горе Виндхи (на берегу океана перед Ланкой) стали думать: как же прыгнуть на этот остров. И Ангада… Не Ангада! Джамбаван. Или кто там? Стали опрашивать всех и стал спрашивать. Сампати сказал, что Сита находится на этом острове (Сампати – это коршун; у него очень острый взгляд). И он прищурился немного, и он своим острым-острым взглядом увидел Ситу, которая сидит под деревом ашокой в ашока-ване, в ашока-ватике на Ланке. И Сампати сказал: «Ну вот, теперь вам нужно просто дотуда как-то долететь, передать послание Сите и вернуться, чтобы исполнить волю Рамы».

И у обезьян стали спрашивать: «Сколько вы можете прыгнуть?» Одна обезьяна вышла и сказала: «Могу на 10 йоджан прыгнуть». Другая сказала: «Могу на 20 йоджан прыгнуть» (йоджана – это 8 километров или там 10 километров). Третья сказала: «На 30 йоджан могу прыгнуть». Расстояние 100 йоджан – надо прыгнуть туда, надо прыгнуть обратно. В конце концов, никто не может – все свалятся где-то. У всех есть ограничения свои. Дошло дело до Джамбавана. Джамбаван сказал: «Я-то могу и подальше прыгнуть. По молодости своей я ещё и не такое делал. Но сейчас я старый стал и суставы уже не те. Болят. Когда-то в своё время я облетал вокруг вселенной быстро. Сейчас не смогу». Ангаду спросили (Ангада – это сын Сугривы, один из военачальников). Он страшно смутился. Он сказал: «Я могу прыгнуть на 100 йоджан, но обратно уже недопрыгну. Изо всех сил я прыгну туда, но потом там так и останусь. Останется мне на Ланке оставаться.

И все взгляды обратились на Ханумана. Хануман может – все подумали: Хануман может. И кто-то спросил: «Хануман, ты можешь?» Хануман в это время закрыл глаза, и он ничего не отвечал. И вдруг все увидели, что две крупных слезы скатились у него по щекам. Хануман в медитации своей подошёл к Раме. Он увидел Раму, и он увидел себя, стоящим на коленях перед Рамой. И стал говорить: «О мой Господь, мне говорят, что я должен полететь на Ланку. Но кто же может полететь через весь океан, через 100 йоджан? Кто может проникнуть в крепость, в которую никто не проникает? – Неусыпно охраняемую днём и ночью крепость. Кто может найти в этом городе Ситу? И при этом кто может убедить Ситу в том, что он Твой посланец? Кто может передать Ей всё то, что Ты хочешь, чтобы Она знала? Кто может при этом ещё убежать от всех ракшасов, которые гонятся? Никто не может! И потом ещё перепрыгнуть обратно?» Реальная задача? Прыгнуть туда, проникнуть в крепость, найти среди этого огромного золотого города какую-то женщину, которую он никогда не видел, убедить эту женщину в том – женщину вообще сложно в чём-то убедить, любую (женщину, которая находится в таком состоянии), – убедить в том. Непонятно, как она подумает, что она воспримет, воодушевить её, вдохнуть в неё силы, убежать от всех ракшисов, которые будут гоняться и перепрыгнуть обратно. И Хануман в этом состоянии, в медитации своей сказал: «Господь, я не могу это. Но если Ты хочешь, чтобы я это сделал, я это сделаю». И Господь Рамачандра в его медитации улыбнулся ему и ответил: «Ты же знаешь, что Я хочу. Делай. У тебя получится». И таким образом Хануман получил эти полномочия от Господа Рамачандры. Если Ты хочешь, – я сделаю. Если Ты хочешь, чтобы я делал это, я это буду делать ради Тебя, для Тебя.

И в этом вся суть атма-никшепы и в общем-то суть преданного служения и суть того, чему Шрила Прабхупада нас учит. Я очень часто слышу это слово… Ниранджана Махарадж говорит, что первое слово, которое он выучил по-русски, было – «не получилось». Он говорит: «Первые два слова, которые я выучил на русском языке: не работает и не получилось. Потому что все люди приходили ко мне и говорили: Махарадж, не работает, не получилось». И это как раз отражение материального нашего сознания. Всё время люди говорят – сплошь и рядом, постоянно мне приходится слышать: невозможно, невозможно, очень сложно, невозможно, никак невозможно. Ясное дело, невозможно! Понятно, невозможно, конечно. Мы ничего не можем, но Кришна может всё. И если у меня есть это понимание, то невозможного нет для меня.

Если я понимаю… Ф-ь-ю-х. Мне постоянно приходится с этим сталкиваться. Это полностью какая-то депрессивная совершенно ситуация: невозможно, невозможно, невозможно, невозможно. Кто говорит? – Говорят люди, которые молодые, сильные, здоровые. Невозможно! А Шрила Прабхупада взял и сделал что-то невозможное. Шьямасундара говорит: «Когда мы были со Шрилой Прабхупадой, для нас ничего невозможного не было». Он говорит: «Однажды мне пришла идея: а не познакомиться ли мне с Джорджем Харрисоном?» Так, теперь представьте себе. Beatles’ы были тогда на пике своей славы, – знаменитости. И просто какой-то неизвестный хиппи непонятно откуда едет из Америки и говорит: «Сейчас познакомлюсь с Джорджем Харрисоном». Возможно? – Невозможно. Познакомился? – Познакомился.

Он другой случай рассказывает про Шрилу Прабхупаду. Они ехали к Лолит-прасаду (к родному брату Бхактисиддханты Сарасвати). И когда они ехали, сезон дождей был и дожди размыли какой-то мост через реку. И мост полуразрушенный был, и невозможно было проехать туда. И они остановились, не зная, что делать. У них машина какая-то, джип там – не могут проехать. Через реку не проедешь – мост полуразрушен. Шрила Прабхупада говорит: «Давай, разгонись и мы…». Он говорит: «Я вообще даже не думал долго. Разогнался, б-р-у-х, и через этот мост перелетел. Сейчас бы никогда этого не сделал. А там…» Возможно? – Всё возможно! Если у человека есть внутри это понимание: ишварасйа ту самартхйат – Бог может всё, Он способен всё, Он может через меня всё что угодно сделать (если я отбросил это эго своё – то что я действую), и Он как-то пользуется мной как инструментом.

Были с вами когда-то случаи, когда вы делали больше, чем вы можете реально невероятным образом? Шрила Прабхупада это делал, когда он за 13 месяцев (или за сколько там) марафон сделал, чтобы всю «Чайтанья-чаритамриту» издать. Невозможно! Нарисовать там столько-то картин, выпустить все их там. Невозможно! Шрила Прабхупада говорит: «Да нет, ничего. Сделаем, не проблема. Кришна сделает». Гуру Махарадж любит повторять эту вещь. Он говорит, что в какой-то момент, когда вы предаётесь, сила неизмеримо превосходящая ваши собственные способности, начинает действовать через вас. И он говорит, что это самое удивительное ощущение, которое человек может испытать. Вы понимаете, что вы сами этого не можете делать, но тем не менее что-то происходит. И это секрет духовного успеха.

Окей. К этому синонимическому ряду, который мы пишем, чтобы сделать понятие шаранагати многогранным, можно добавить ещё одно понятие. Оно называется бхара-нйаста или бхара-самарпанам – когда я избавляюсь от бремени. И это слово шете – я уже говорил – это слово означает «покой». Человек расслабляется очень сильно, у него появляется очень сильное ощущение покоя. Даже несмотря на то, что перед ним стоит что-то невозможное. И он очень спокойно делает это. И в Евангелие от Матфея есть хороший стих, который иллюстрирует это очень здорово: «И найдёте покой душам вашим, ибо иго моё благо и бремя моё легко». Ту же самую идею Иисус Христос в «Нагорной проповеди» говорит: «В смирении своём вы обретёте покой. Душа обретает это необычайное состояние покоя и радости. И она понимает, что это иго, которое она взвалила сама (иго своего служения) – это есть благо. И бремя это – лёгкое бремя» – т.е. неожиданным образом такое подтверждение, которое очень подробно описывает это. И Шри-вайшнавы, они говорят, что в какой-то момент, когда человек предаётся, он чувствует эту бхара-самарпанам или бхара-нйасту (когда он складывает с себя бремя). Ему становится легко, – легко и свободно. И он начинает чувствовать, что кто-то другой действует через него.

Но мы обычно наоборот действуем. Мы взваливаем на себя иго. И мне хотелось, чтобы мы очень чётко эту разницу поняли. Это важный момент. Мы тоже действуем, правильно? Мы служим Кришне. И чувствуем мы иногда, что что-то слишком? Что-то иго тяжёлое, бремя тяжёлое, да? Много беспокойств, много тревог, много каких-то стрессов, всего? Очень чёткий критерий и чёткий принцип: когда мы чувствуем стресс, усталость, эмоциональное истощение, когда мы чувствуем, что я не могу больше – это что значит? Это значит, что действует кто? – Наше эго. Это значит, что я не предался. Все эти ситуации – признак только одной единственной вещи: эго. Я служу! Но как я служу, для чего я служу? Я хочу, чтобы меня за это похвалили, чтобы меня признали, чтобы все преданные сказали: «Какой преданный! О, как он трудится! О какой он». И люди перегорают во время преданного служения.

Хочу вам сказать одну вещь: во время преданного служения невозможно перегореть. Невозможно! Этот принцип: то, что человек сгорел на работе, там его поэксплуатировали, ещё что-то такое, – всё это, все эти ощущения это результат того, что у меня остаётся эго (я держусь за своё собственное эго). Я ради эго пошёл что-то, я начал что-то делать, я взвалил на себя это большое бремя. Потом я понял, что это бремя стало невозможным. Я скинул это бремя. И мне нужно поехать куда-то расслабиться. Мне нужно взять отпуск от преданного служения. В преданном служении отпусков не бывает! В самом начали «Шримад-Бхагаватам» говорится (Бхаг., 1.2.6): ахаитукй апратихата. Апратихата значит «без отпусков, без каникул». И не сложно это! Потому что в этом состоянии ты чувствуешь, что не ты действуешь – Кришна действует. Не эго действует – поэтому нет этой усталости.

И Шрила Прабхупада любил рассказывать историю. Он говорит, что была старуха, и эта старуха ходила в лес, и она набирала дрова, и она взваливала вязанку дров себе. И однажды она шла, сгибаясь под тяжестью этой вязанки дров. И вязанка дров – очень тяжёлая – упала (потому что она слишком тяжёлая была). И она опала, иона поняла, что она не сможет её обратно взвалить и дотащить. И она стала молиться Богу: «Господи, Господи, Господи. Приди, помоги». Бог явился перед ней и спросил: «Что ты хочешь?» Она от растерянности сказала: «Помоги мне взвалить снова эту вязанку дров». (смех) И это наша с вами история. Мы либо ничего не делаем, либо (движимые нашим эго) начинаем делать очень много, потом начинаем стонать от этого всего. И единственное, что мы понимаем в отношениях с Богом – это чтобы мы продолжали нести какую-то свою вязанку дров.

И я хотел – т.к. у нас есть еще немножко времени, – чтобы мы проработали внутренне тоже этот момент. Чтобы опять мы повернулись как-то друг к другу и рассказали ситуации, когда я находился под этим стрессом, под каким-то бременем (которое я сам же на себя взвалил, вроде бы добровольно), и как это бремя давило меня, эмоционально уничтожало меня полностью. И надо главное, чтобы найти корень, ядовитый корень этого состояния, – эго нашего: чего я хотел получить, какую награду я хотел за это получить. И если у вас были ситуации, когда вам, наоборот, было легко, и вы делали что-то невероятное быстро, споро вообще, само всё происходило – об этом состоянии тоже расскажите, когда эго уходило. Всегда, когда эго уходит, всё начинает происходить удивительным образом: человек делает чудеса, готовит, делает в потоке и не ждёт ничего. Потом с огромным удовлетворением от самого труда отдыхает. Даже не отдыхает, а просто радуется. Наверняка у вас тоже были состояния, когда вы делали гораздо больше, чем обычно, и не уставали. И были состояния, когда невозможная усталость наваливалась и задавливала, и стресс задавливал. И всегда в основе этого лежит одна единственная вещь из трёх букв. Какая? – Эго, аханкара. Пожалуйста, расскажите друг другу. Вспомните что-то, поделитесь опытом друг перед другом. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Окей. Мне хотелось, чтобы мы глубже поняли этот момент. Мы часто обижаемся на других. У нас возникает ощущение жертвы, – что нас другие заставляют что-то делать. Нужно понимать, что мы свободны. И наша свобода заключается в том, что мы сами выбираем, что мы делаем. Мы всегда остаёмся свободными. И высшим проявлением этой свободы является наше подчинение – добровольное подчинение – воле Бога. И когда это происходит, чудеса начинают случаться через нас. И хотя мы понимаем, что всё делает Бог, при этом мы хотим сделать что-то особенное для Бога. И Он, откликаясь на это желание, действует через нас.

Это неправильное понимание шаранагати, что шаранагати значит некое пассивное состояние – йога питона, которая тоже описана в «Шримад-Бхагаватам». Шаранагати – это очень активное, пробуждённое внутреннее состояние, понимания того, каким образом Бог участвует в моей жизни и как Он может действовать через меня, если я что-то делаю для Него.

Я хотел с вами ещё один очень важный стих пройти, который Шрила Джива Госвами не приводит в этом разделе, но тем не менее, это очень важный и очень интересный стих – чтобы как-то закрепить этот момент. Каким стихом кончается «Бхагавад-гита»? Сарва-дхарман паритйаджйа. Паритйаджйа что значит? Не просто тйактва, а паритйаджйа. Парийаджйа что значит? – Полностью! Полностью отбросив (Б.-г., 18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

Это конец, завершение «Бхагавад-гиты». «Уддхава-гита» (другая «Гита») в Одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» кончается точно так же. Это некое последнее слово в наставлениях Кришны, подчёркивающее важность самого этого принципа предания. Но там есть один очень интересный момент. Я сейчас прочту заключительный стих из «Уддхава-гиты» (Бхаг., 11.29.34):

мартйо йада тйакта-самаста-карма

ниведитатма вичикиршито ме

тадамритатвам пратипадйамано

майатма-бхуйайа ча калпате ваи

Всё очень просто. Мартйа что значит? – Смертный человек. Йада? Йада йада хи дхармасйа / гланир бхавати бхарата (Б.-г., 4.7). Йада? – «Когда». Мартйо йада тйакта-самаста-карма – когда живое существо (смертное) что делает? Да, тйакта-самаста-карма – отказывается от всех других каких-то действий, которые должны его спасти (от каких-то праведных поступков своих, ещё от чего-то). Мартйо йада тйакта-самаста-карма – когда живое существо отказалось от этого. Ниведитатма вичикиршито ме – и вот эти два слова самые важные тут. Ниведитатма. Атма ниведита. Ниведитатма значит «предавшаяся душа» – душа, которая отдала себя Мне. Она становится этой предавшейся душой, принявшей покровительство Моё. И вичикиршита. Вичикиршита значит «и в тоже время она хочет сделать что-то особенное». Не просто чикиршитачикиршита значит «делающий что-то». Вичикиршита! Если живое существо отказывается от всего, полностью предаётся Мне, но при этом хочет сделать что-то особенное для меня (вичикишрита ме) – тадамритатвам пратипадйамано. В этот момент (тада) амритатвам – Я даю ему бессмертие. Я награждаю такое живое существо бессмертием. Я даю ему способ прийти к этому бессмертию (пратипадйамана), Я открываю ему путь к бессмертию.

Тадамритатвам пратипадйамано / майатма-бхуйайа ча калпате ваи. И атма-бхуйайа ча – Я делаю его равным Самому Себе (атма-бхуйайа ча калпате ваи). Кришна говорит, что когда это происходит, – когда у человека появляется искренне такое чувство, – то Я не просто делаю его бессмертным, Я возвожу его на тот же уровень бытия, что и Я Сам, Я начинаю общаться с ним на равных. То есть иначе говоря, живое существо меняет свой статус – оно становится по статусу совсем другим. Это можно назвать освобождением, но это освобождение другого типа, потому что в этом освобождении есть этот элемент: живое существо хочет («Я хочу что-то особенное сделать для Кришны») – при этом я полностью предался Ему. Я понимаю, но мне хочется что-то для Него конкретно сделать.

Эти два слова, они выражают самую суть предания и самую суть того, о чём мы говорим: ниведитатма и вичикиршита. Ниведитатма – я отдался на Твою волю, но при этом я хочу что-то для Тебя сделать. И это смысл преданного служения – это то, чему Шрила Прабхупада учил. Он говорил своим ученикам: «Какой смысл в том, что вы американцы, если вы ничего особенного для Кришны не можете сделать?! Какой смысл американцем быть?! Какой смысл немцем быть или там русским немцем? Какой смысл, если вы не можете сделать чего-нибудь в этом настроении предания Кришне, не хотите сделать чего-то особенного?»

Это последний стих «Уддхава-гиты», где Кришна обещает удивительные вещи: бессмертие, статус, равный самому Себе, – награду за правильное предание. Не за пассивное предание, а именно за правильное предание – «Я хочу сделать что-то особенное». Мы строим этот храм в Москве. Это конечно же безумное дело с точки зрения… И мне со всех сторон люди пишут – это полное безумие! Я им пишу: «Я знаю». (смех) Если вы думаете, что я не знаю этого, вы ошибаетесь. Если кто-то знает, насколько это безумное занятие, то это я. (смех) Потому что вы знаете только немножко – я знаю всё, насколько это безумная вещь. Ни по каким параметрам… Но не знаю, как-то Кришна это безумие побудил в нас. (смех) Это шаранагати. Поэтому я в этом году дал этот семинар по шаранагати. Мы начинаем храм строить (смех) – я вас настраиваю на нужный лад. (смех) Если вдруг кто-то из вас предастся, то может быть чудо случится какое-нибудь. (смех)

Хорошо. Ещё несколько, – в завершение (мы уже приближаемся к концу этой 236-й ануччхеды «Бхакти-сандарбхи», где Шрила Джива Госвами описывает шаранапатти, или шаранагати, и процесс предания себя) – и ещё несколько важных вещей он говорит под самый конец. Он цитирует стих из «Брахма-вайварта-пураны»:

аханкара-нивриттанам

кешаво нахи дурагах

аханкара-йутанам хи

мадхйе парвата-рашайах

Аханкара-нивриттанам / кешаво нахи дурагах. [Я всё хочу от вас добиться, чтобы вы санскрит понимать стали (смех) – это же так просто и легко.] Аханкара-нивриттанам / кешаво нахи дурагах – если человек отказался от аханкары, то Кешава становится нахи дурагах (недалеко). Кешава становится очень близко. Когда человек отказывается от аханкары: кешаво нахи дурагах – Бог становится очень близко, Он подходит очень близко. Аханкара-йутанам хи – но человек, у которого есть эта аханкара. Мадхйе парвата-рашайах – такой человек… между ним и Богом вырастает гора.

Когда у человека есть аханкара, или это чувство «я действую здесь, я всё совершаю, всё зависит от меня, я деятель», то тогда между таким человеком и Богом вырастает преграда, гора. Эта преграда как называется? Да, эго. Она и называется аханкарой. Он не чувствует Бога. На самом деле это не гора, а маленькая такая штука, но эта штука заслоняет от нас Бога, потому что она очень близко к нам. Маленькую такую штуку принесли и всё: мы уже Бога не видим. Прямо перед нашими глазами есть некая преграда.

И Шрила Джива Госвами говорит здесь, что эта аханкара, ощущение свой независимости («я независим от Бога», «я могу сам действовать», «я обойдусь без Него», «Он мне не нужен» или «я буду действовать и таким образом получу славу, почёт, награды какие-то») – всё это парвата, гора. Огромная гора (парвата-рашайах), огромная горная гряда, по сути дела. Если человек гордый, т.е. как бы вырастает эта гора – и эта гора, это и есть хридайа-грантхи (узел в нашем сердце). И задача человека, так или иначе, развязать этот узел.

Но даже в том чтобы развязать этот узел, – мы сами это не можем сделать. Это самый большой секрет, который я хочу сейчас открыть. Самый большой, окончательный секрет: что даже отказаться от собственной гордыни мы сами не можем. Даже в этом нам нужна помощь Кришны. Мы можем сколько угодно сражаться с этим, пытаться стать смиренным, но по-настоящему это произойдёт, если мы поймём, что даже тут Кришна должен вмешаться. Кто-то пытался от гордыни своей избавиться? Успешно? (смех) Всё равно это эго лезет. Эго – это удивительная вещь. Есть органы, которые отрастают (если их даже ампутировать, чуть-чуть оставить – они отрастают). Вот эго, оно к этой категории относится: его обрезаешь-обрезаешь-обрезаешь, чуть-чуть оставил, – ф-у-у-х-х-х, в полном объёме всё осталось. И устранить эту преграду может только Кришна, когда человек просит Его помочь ему от этого избавиться.

Та же история – продолжение этой истории про Масэо (друга или соратника святого Франциска). У него была долгая, долгая-долгая борьба внутри и никак ничего не получалось. В конце концов, однажды он вышел, – в одиночестве он полном оказался. Был такой же красивый день весенний. Дул ветер, сияло солнце. И он вдруг очень сильно ощутил, что это Сам Бог: что это Сам Бог пришёл к нему в этом виде. И он вдыхал этот воздух свежий альпийский (так же как мы в предгорьях Альп, – он там где-то в Альпах был). И он упал на землю и какое-то странное тёплое, светлое чувство вошло к нему. И он подумал: «Как же так, я не чувствую Бога. Гора стоит между мной и Богом. А Он так близко, Он рядом. Он тут, вот Он. Он пришёл ко мне, Он всё время стучится ко мне. Он тут, Он хочет, чтобы я был рядом с Ним». И он вспомнил молитвы, которые у них есть о том, что ветер это наш брат и Земля это наша мать и Бог наш отец. Он упал на землю и заплакал. И он искренне стал молить Бога: «Пожалуйста, избавь меня от гордыни, избавь меня от гордыни, забери гордыню. Забери гордыню».

И тут он услышал голос явственный, отчётливый голос внутри, который сказал ему: «Какую цену ты готов за это заплатить? Что ты готов отдать за то, чтобы Я забрал у тебя гордыню?» И в этом порыве предания себя полного он сказал: «Я готов отдать своё зрение Тебе». Потому что зрение – это то, чем мы гордимся. Правильно? Все эти органы чувств – это инструменты нашей аханкары (нашего ложного эго): я могу делать это, я то, я сё. И он всегда ценил больше всего зрение. И в этот момент он сказал: «Я готов отказаться от этого». Он услышал голос: «Зрение у тебя останется, а эго Я забираю». И он почувствовал в этот момент эту необычайную лёгкость и счастье, которое уже было с ним до конца его дней – это ощущение того, что бремя полностью сбросил (бремя эго) и что теперь нет последней преграды, которая отделяет его от Бога.

Это одна из таких историй, которые показывают, что, в конце концов, Бог должен у нас это забрать. Есть другая история – из Вриндавана. Эта история про Лалу Бабу. Когда он выбрал учителя себе сиддха (святого, совершенного святого) с Говардхана, он сказал ему: «Я тебе дикшу не могу дать (потому что дикша – это тот самый момент нашей жизни, когда мы от своего эго отказываемся) – у тебя эго ещё есть». И он не мог увидеть это эго. И в течение многих-многих лет он занимался каким-то своим бхаджаном. И Бог пришёл к нему в сердце и сказал: «Построй храм». Он построил храм большой. Потом Бог пришёл и сказал: «Ещё один храм хочу». Тот сказал: «У меня денег уже больше нет». Он говорит: «Я не такой храм хочу – Я хочу храм в сердце чтобы ты построил. Я хочу, чтобы ты наконец построил храм в сердце». И он ничего не мог понять. В конце концов, он пришёл к Божествам, которые он сам установил в этом храме (Кришна-Чандрамы) – до сих пор этот храм во Вриндаване есть (один из самых красивых храмов Вриндавана). Он стал плакать и стал говорить: «Открой мне, где это эго кроется, где оно. Забери, убери. Не хочу больше. Забери, убери от меня эти остатки эго ложного». Он уснул и Кришна ему показал всё.

Он проснулся счастливый и понял, что – я рассказывал много раз эту историю – у него было соперничество с Лакшминивасом Сетом, который построил храм южно-индийский (храм Ранганатха). Он пришёл к нему и стал в очередь за милостыней – к своему сопернику. Они были соперниками до конца: тот строил храм – этот строил храм, тот раздавал пожертвования – этот раздавал пожертвования, – оба они были богатыми людьми. Он стал последним в очереди.

И тот, когда узнал, вышел с подносом золотых монет. И он сказал:

– Это не милостыня! Что ты мне принёс?! Я за милостыней пришёл.

– Ты прав, это не милостыня. Это дань моя. Ты меня победил.

И это, ещё раз, – всё об одном и том же. Эта аханкара, «я» («я действую», «я сделаю что-то для Кришны») – это гора, которая отделяет меня от Кришны или хридайа-грантхи. И когда человек избавляется от эго, – когда он избавляется от этого последнего препятствия, – то он избавляется от узла в сердце, который связывал его с этим телом. Потому что тело – инструмент гордыни нашей. Тело. И до тех пор, пока у нас есть гордыня, мы будем привязаны к своему телу, как к инструменту гордыни. И мы не сможем поменять свой статус, не сможем ощутить себя душой, не сможем увидеть Бога. Но когда человек избавляется от эго, он становится свободным. Освобождение приходит само собой естественным образом в этом процессе предания себя. Шрила Прабхупада любил цитировать один стих из «Кришна-карнамриты» (107):

бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад

даивена нах пхалати дивйа-кишора-муртих

муктих свайам мукулитанджалих севате ’сман

дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах

Он говорит, что когда человек бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад – когда бхакти по отношению к тебе. Йади (если или когда). Бхактис твайи стхиратара – становится стхиратара (стхиратара значит «непоколебимый»). Бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад – когда эта бхакти становится непоколебимой, т.е. когда я предаюсь тебе, то тогда: даивена нах пхалати дивйа-кишора-муртих (я сразу же, в тот же момент, вижу образ дивйа-кишора-мурти). – Я вижу образ Бога, стоящего перед моими глазами. Я вижу эту Кишора (кишора-муртих), этого юношу, дивйа-кишора – божественного пастуха. Даивена нах пхалати – плодом этого всего, по воле Твоей собственной (по воле Бога). Дивйа-кишора-муртих – становится то, что я вижу перед глазами Бога (когда я предаюсь Тебе полностью). И как побочный результат этого: муктих свайам мукулитанджалих севате ’сман – ко мне подходит мукти, складывает руки и говорит: «Чем могу служить? Могу чем-то вам служить?» И дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах – про дхарму, артху, каму и всё остальное вообще там говорить не приходится. Дхарма, артха и кама – они на побегушках у такого человека становятся.

Иначе говоря, все остальные цели достигаются. Даже цель освобождения! Часто люди… Среди преданных очень много людей, которые на самом деле освобождения хотят. Им на самом деле всё равно: есть Бог, нету – если Он освобождение даст, буду повторять Харе Кришна. Так вот, освобождение приходит само и начинает просить служения. Освобождение – это побочный продукт бхакти. И поэтому Шрила Прабхупада снова и снова цитировал этот стих:

бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад

даивена нах пхалати дивйа-кишора-муртих

муктих свайам мукулитанджалих севате ’сман

дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах

Если главное, что я должен обрести, это непоколебимую бхакти – обрести я могу её только по милости Кришны или по милости преданного. Если преданный прольёт свою милость на нас, то наша бхакти тоже приобретёт это качество. И это последний стих, который мы с вами изучим. Пока этого не произошло, мы будем находиться в мире иллюзий. Пока Кришна не заберёт ложное эго, пока мы не захотим искренне, чтобы Он забрал это ложное эго от нас, мы будем находиться… Ну может быть… Ну почти последний!

Мне хотелось привести пример этого всего. Пока у нас есть ложное эго – ложное эго значит любовь к телу своему. Эго энергию любви, которая существует в духовном мире, превращает в любовь… – из любви к Богу превращается в любовь к своему телу. Правильно? Мы же любим своё тело? Любить нечего, а всё равно любим. И когда возникает этот союз ложного эго и тела (крепко-накрепко они связываются), то от союза дети идут, правильно? От этого союза появляются два замечательных ребёнка: мальчик и девочка. Девочку зовут рага (что значит «привязанность»), а мальчика зовут двеша (что значит «ненависть»). И эти рага и двеша вступают в кровосмесительный союз (они брат с сестрой, но они вступают в союз между собой). Рага и двеша, у них появляется замечательный ребёнок. Замечательного ребёнка зовут моха (иллюзия). Рага и двеша – послушайте, это очень серьёзная вещь – пока ложное эго любит наше тело и сосредоточено на нашем теле, у нас будет рага и двеша (люблю – не люблю, нравится – не нравится, этих люблю – этих ненавижу, друзья – враги). В результате этого у человека появляется моха, иллюзия. Прахлада Махарадж говорит об этом. Человек начинает смотреть на этот мир и делить: это хорошо, это плохо.

Мир един! Мир – это проявление Бога. Всё хорошо! Бог разговаривает с нами, нет хорошего и плохого, нет друзей и врагов – это иллюзия. Но от союза раги и двеши (когда рага и двеша вступают), появляется моха (полное непонимание того, что мне нужно). Человек думает: «Мне нужна рага – что-то, что будет приносить мне удовольствие. Я должен так или иначе, избежать двеши – того, что мне не нравится». И человек бегает от двеши и бежит по направлению к раге – это называется моха. И моху, аханкара (ложное эго, от которого всё пошло) поит молоком – дед его (дед этого мальчика, которого назвали моха – красивое имя; дедушку зовут аханкара, его двух детей – рага и двеша; у них появляется мохамоху кормит дед), он кормит его молоком надежды: «О-о-о, ты будешь счастлив в этом мире! Ты будешь! Все остальные не будут. А ты будешь! Тебе удастся сделать так, чтобы всё у тебя было и всё плохое само отпадёт. И всё, – ты победишь, ты будешь». Это аханкара. Аханкара говорит: «Давай, давай, давай, попей это молоко надежды».

И что дальше случается, помимо этого? Эта моха – иллюзия, в которой люди живут, в надежде на то, что так или иначе, я буду счастлив здесь в этом мире – она лишает человека твёрдости духа. И она начинает, когда она вырастает – давайте вспомним свою жизнь (всё же так именно и было) – выросла эта иллюзия, она разрослась до чего-то, её напитали все эти надежды (я хочу быть счастливым здесь). И когда она разрастается, то из-за этой мохи мы теряем твёрдость духа: душа становится слабой, душа не может ничего сделать. Но как все дурные дети, эта моха, когда она вырастает… Дурные дети что начинают делать, когда они вырастают? Они спиваются, правильно? Так вот, эта моха, она спивается: она начинает пить вино обиды и неудовлетворенности. Всё начинается с аханкары. Аханкара – прародитель всего этого. Она порождает иллюзию, иллюзия приводит к обиде и неудовлетворенности. И это как наркотик на самом деле. Мы пьём, пьём, пьём это (обижаемся на всех), и это нам нужно для того чтобы сказать: «Ну я-то хороший, у меня-то всё могло же быть хорошо, но все остальные виноваты». Правильно? Мои иллюзии не исполнились в этом мире. Почему? – Потому что мне помешали. Вот же они, вот же они, причины! Прямо передо мной, рядом сгрудились вообще, окружили со всех сторон. – И это вино, которое пьёт эта самая моха. И в этой мохе, в этой иллюзии человек начинает пытаться наслаждаться где-то, и раскидывает колючки странных идей и представлений, которые мешают человеку на пути бхакти. Так живое существо входит в джунгли материального существования.

Эта аханкара – проблема. И шаранагати – лекарство от этой проблемы. Если мы доведём лечение до конца, то мы избавимся от всего этого. Если нет, то тогда путь бхакти будет усеян огромным количеством колючек. У нас будут оставаться все эти проблемы и странные идеи какие-то будут постоянно нам мешать. Всё время мы будем колоться, и мы будем думать: «Зачем я отправился в этот путь бхакти? Почему?» – в этом проблема. Потому что мы пытаемся сохранить эго, или аханкару.

И не последний стих, который приводит Джива Госвами, но последний стих, который мы, наверное с вами пройдём… А я потом ещё буквально несколько слов скажу и всё, мы закончим. [Сегодня обед позже, поэтому не волнуйтесь, – всё по плану идёт.] Это стих важный, который иллюстрирует эти вещи. Как раз ту самую аллегорию, метафору, которую я рассказал, этот стих иллюстрирует. Этот стих из «Шримад-Бхагаватам», из Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», девятой главы. Брахма, обращаясь к нам, или обращаясь к творческой энергии… И это тоже очень важно! Брахма, чтобы сотворить этот мир… Эти молитвы – молитвы как раз избавления от ложного эго. Девятая глава Третьей песни – это то, как Брахма перед тем, как начать творить (т.е. делать что-то, действовать что-то), просит: «Сделай так, чтобы я действовал как Твой слуга – не сам по себе. Как Твой слуга в служении Тебе, чтобы эго не мешало мне, не отравляло всё то, что я делаю, своим ядом». И он этот диагноз ставит. И там много молитв других, которые касаются именно предания, но я сейчас не буду про них говорить. Он там в частности, в одной из молитв говорит (Бхаг., 3.9.6): арти-мулам – это эго есть корень арти (корень всех страданий, арти-мулам). Но сейчас этот стих, который Джива Госвами приводит здесь, в 236-й ануччхеде (Бхаг., 3.9.9):

йават притхактвам идам атмана индрийартха-

майа-балам бхагавато джана иша пашйет

таван на самсртир асау пратисанкрамета

вйартхапи духкха-нивахам вахати крийартха

Ф-ь-ю-х. Очень хороший стих! Вы уже поняли, да, всё? Йават притхактвам идам атмана индрийартха- / майа-балам бхагавато джана иша пашйет. Йават значит «до тех пор, пока». И йават всегда – ей соответствует тават («до тех пор, пока – когда»). Йават притхактвам идам атмана индрийартха- / майа-балам бхагавато джана иша пашйет – до тех пор пока живое существо ощущает себя отдельным (притхактвам).

Это притхактвам, если вы будете внимательно читать «Шримад-Бхагаватам», снова и снова повторяется – та же самая идея: притхаг-дриши, притхаг-дхийах (осознание своей отдельности или независимости).

Йават притхактвам идам атмана – до тех пор, пока эта атма (душа) ощущает себя отдельной или независимой. Индрийартха-майа-балам – она будет действовать ради чего? Индрийартха – ради чего? Да, ради удовлетворения своих чувств. Индрийартха – ради чувств. Майа-балам – движимая силой майи (майа-балам). Почему? Бхагавато джана иша пашйет – потому что она будет находиться под влиянием Твоей иллюзорной энергии. Эта энергия – Твоя, (бхагавато джана иша пашйет), о мой Господь. Она будет искать чувственных наслаждений.

Таван на самсртир асау пратисанкрамета / вйартхапи духкха-нивахам вахати крийартха – и до этих пор она никогда не избавится от материального существования. Таван на самсртир! Самсрити – самсара. Она не избавится от самсары. На самсртир асау пратисанкрамета – она не сможет выйти из этого. Вйартхапи – т.е. она будет влачить материальное существование, даже понимая, что материальное существование какое? Какое наше материальное существование? – Бессмысленное! Материальное существование не имеет ровным счётом никакого смысла. Но оно будет держаться за своё материальное существование – вйартхапи. И духкха-нивахам – оно будет всё время испытывать какие-то страдания, связанные с этим, и нереальные какие-то вещи, связанные с этим материальным существованием.

Т.е. несмотря на бессмысленность, иллюзорность этого материального существования, живое существо будет находиться во всём этом, и оно не избавится от иллюзии материального существования, пока у него остаётся это ощущение: «я сам по себе, я независимый, я могу быть независимым от Бога, я сам по себе». Поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Действуйте с энтузиазмом – он писал в одном письме – действуйте с энтузиазмом. И всегда ощущайте, что вы…» [Ф-ь-ю-х. – Я боюсь произносить. Произнести? – Только если вы мне разрешение дадите. (зал: Харибол!) Громче. (зал: Харибол!!!)] Шрила Прабхупада пишет в одном письме в связи с этим. Он говорит, что никогда не ослабевайте свои усилия или свой энтузиазм. Не откладывайте свой энтузиазм. Действуйте! Вы всегда должны считать, что вы проданы Кришне, как Его раб. И это единственный способ освободиться от рабства майи». Всегда ощущайте себе, что мы не себе принадлежим – мы Его, мы Кришне принадлежим. И таким образом, вы сможете избавиться от рабства майи. И дальше Шрила Прабхупада пишет: «Я надеюсь, что вы понимаете меня правильно, и будете делать то, что необходимо. Пусть же Господь Кришна вам всегда помогает». Вот это формула предания. Шрила Прабхупада понимает: «Есть единственный способ свободы – это понять: я не сам по себе, я не независимый». И тогда мы избавимся из рабства майи.

И я буквально ещё несколько слов скажу. У меня на сладкое припасён ещё один… Я понимаю, что всё остальное горькое было. Чтобы подсластить немножко все эти горькие вещи, о которых я говорил, я закончу одной вещью. Шрила Джива Госвами говорит, что это постепенный процесс, что человек – если он полностью предаётся, он сразу получает все результаты (и все результаты значат, что он получает Кришну) – если он предаётся частично, то результаты его – Шрила Джива Госвами говорит: «соответствующие». (смех) Ровно до той степени, до которой он сумел подчинить свою волю, воле Кришне, он получает эти результаты какие-то. И он даёт определение карпаньи – последняя вещь. Мы с вами прошли: анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам / ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха / атма-никшепа. Карпанья. И он говорит: карпанья. Он цитирует стих Рупы Госвами. Он говорит, что карпанья – это простая вещь. Карпанья – это (Нарасимха-пурана):

парама-карунико на бхавет

пара парама-шочйатамо

на ча мат-пара

Он говорит, что нет никого более милостивого, чем Ты и нет никого более достойного Твоей милости, чем я. Это карпанья. Карпаняя значит: «Ты парама-каруника, а я парама-шачатамо – я в высшей степени прискорбное живое существо (живое существо, которое достойно жалости)». И это карпанья – последний элемент шаранагати, последний элемент предания.

И тут, я говорил вчера, что вместо карпаньи у некоторых вариантов этой шлоки из «Ваю-пураны» – она звучит по-другому: никшепана-акарпанйе. И это важное добавление. На самом деле в этом варианте её цитирует Вишванатх Чакраварти Тхакур. Никшепана значит то же самое: понимание того, что Кришна действует через нас, – не мы сами действуем. А акарпанья значит: не показывать другим своего смирения. Иначе говоря, внутри ощущать себя смиренным, внутри ощущать: «Ну кто я такой?! Я заслуживаю ничего. И только милость Кришны может меня спасти» – но мы не подаём виду, не особенно демонстрируем эти вещи.

И мы можем видеть, Шрила Прабхупада – он был смиренным, но по виду его не скажешь. Он ходил с гордо поднятой головой – есть эта фотография. Про эту фотографию рассказывают историю, как она появилась. Что Шрила Прабхупада шёл и там какой-то преданный его фотографировал, бегал, скакал, пытался делать какие-то изображения. Шрила Прабхупада говорит: «Подожди, подожди. Давай, я тебе позировать буду». И он закинул чадр, встал, выпрямился, гордо поднял голову и говорит: «Ну теперь давай, фотографируй». Видели эту фотографию, да? Она на «Науке самосознания» на английской есть. И Шрила Прабхупада говорит: «Я как Наполеон». (смех) Но это внешне. Преданный не показывает своего смирения, он ведёт себя часто… Иногда люди не понимают этого, преданные не понимают, они думают: «Этот…». Нет! Преданный, он готов для Кришны сделать всё, что угодно. Но внутри у него есть всегда это ощущение: карпанья (я Твой, и я целиком состою из Твоей милости; Твоя милость – моя единственная надежда).

Ну вот и я последний, как я обещал, на сладкое. Не устали ещё? Ещё воспринимается что-то у вас? У нас такой семинар получился странный немножко. Да, ещё всё-таки до того, как сладкое скажу, ещё одну вещь скажу. Шрила Джива Госвами ещё один стих цитирует очень интересный (Брахма-пурана):

кармана манаса вача

йе ’чйутам шаранам гатах

на самартхо йамаш тешам

Человек должен предаться чем? Кармана (в своих поступках), манаса (в уме), вача (в словах). Кармана манаса вача / йе ’чйутам шаранам гатах – должен прийти к Ачйуте – к этому непогрешимому верховному Господу– и сказать своим телом, своим умом и своей речью: «Я буду служить Тебе». На самартхо йамаш тешам, – и такой человек говорит, что… Нет, что-то я не то. А нет, ну да – это то, но не совсем то («Хари-бхакти-виласа», 11.418):

тавасмити вадан вачах

татхаива манаса видан

тат стханам ашритас танва

модате шаранагатаха

То же самое – человек должен… Что это значит (в «Хари-бхакти-виласе» объясняется): тава смити – я твой; вадан вачах – человек говорит это (что значит предание – как бы подводим черту). Шрила Джива Госвами приводит этот стих из «Хари-бхакти-виласы» (или этот стих из «Саттвата-тантры»), что значит предание, или шаранагати: человек приходит и говорит. Словами он говорит: тава смити вадан вачах (я Твой). Татхаива манаса видан – то же самое он думает в своём уме. Тат стханам ашритас танва / модате шаранагатаха – он говорит словами, что я Твой, в уме он думает то же самое (он понимает: я Твой, я завишу от Бога). Тат стханам ашритас – Он принимает прибежище в каком-то святом месте, связанным с Кришной (это может быть храм). Он приходит в храм и принимает там прибежище. Или он принимает прибежище, – едет во Вриндаван, в святое место. Или он принимает прибежище в том месте, где преданные поют киртан. Потому что то самое место, где преданные поют киртан, становится тат стханам – местом Кришны, где Кришна Сам находится.

И самое главное, что я хотел сказать, – он говорит: танва модате шаранагатаха. Этот шаранагатаха делает всё это, но делает это особым образом. Как? Модате! Кто знает, что значит модате? С радостью! Он не просто подходит и говорит: «Кришна, я Твой, всё. Достали. Сил моих больше нет». Он приходит к Кришне и говорит: «Я всё понял, Кришна. Вот оно счастье. Я Твой! Я Твой. Наконец-то у меня появился кто-то, кому я принадлежу и ради кого я могу действовать – делать всё то, что я делаю». И человек думает таким образом и живёт и делает это радостно. На самом деле это очень важный момент. Предание – это не болезненный процесс. Как некоторые люди: «А-а-е-е-а, в-а-а-а! Я Твой! (говорит через силу, смех) Забирай меня с потрохами». Нет. Предание – это радостный процесс. Когда человек понял это – понял, что это значит – он приходит и говорит: «Кришна, я Твой. Я готов делать всё для Тебя. Мне ненужно жить для себя – я буду жить, чтобы Ты был счастлив. И всё то, что принадлежит мне – принадлежит Тебе». И это последний стих, который Джива Госвами цитирует, объясняя шаранагати: модате шаранагатаха. Шаранагатаха – настоящий шаранагата радуется, когда он это делает.

И обещанный стих на сладкое – это стих из «Радха-раса-судха-нидхи» Прабодхананды Сарасвати. Это одно из самых возвышенных произведений. Я не рекомендую его читать начинающим шаранагатам. В какой-то момент, когда вы созреете, Кришна вам даст доступ к этому произведению. Там Прабодхананда Сарасвати объясняет свои отношения с Кришной и со Шримати Радхарани. И он там объясняет самую сокровенную суть нашей философии – то, что мы, в общем-то, даже не Кришне предаёмся. Кому мы предаёмся? Радхе, да. Потому что Кришне – надежд нет никаких предаться. С женщинами легче договориться. У них сострадательное сердце, мягкое. Они могут как-то там принять. И один из начальных стихов этой «Радха-раса-судха-нидхи» очень красивый (9):

вриндани сарва-махатам апахайа дурад

вриндатавим анусара пранайена четах

сат-тарани-крита-су-бхава-судха-расаугхам

радхабхидханам иха дивйа-нидханам асти

Ох! Если вы поступите в соответствии с этим советом Прабходананды Сарасвати, вы станете самыми счастливыми людьми на свете. Что он нам советует? Он нам советует: вриндани сарва-махатам апахайа дурад – что в этом мире есть много великих вещей, которые привлекают нас (великие достижения; наши возможности, которые у нас есть; наслаждения, которые у нас есть; замечательные экзотические страны). Вриндани сарва-махатам. Вриндани значит «группа этих великих вещей, которые тянут наше сознание» (о, красивые женщины, модели, счастливая семейная жизнь, нобелевская премия, почёт, счастье). Чего только нет – великие вещи (махатам). И он говорит: вриндани сарва-махатам – возьми это всё в кучу (вриндани значит «сложи это в кучу»). Апахайа дурад – и выброси подальше, выброси. Все великие вещи этого мира выброси подальше, – куда-нибудь на свалку. Вриндани сарва-махатам апахайа дурад.

Вриндатавим анусара пранайена четах – и с сердцем, преисполненным любовью, отправься во Вриндаван. Вриндатавим анусара пранайена четах. Анусара значит «отправься по дороге, которая ведёт в этот Вриндаван». И он объяснил, почему туда нужно идти. Вриндатавим анусара пранайена четах – с сердцем (четах) проникнутым любовью (пранайа) почувствуй это счастье любви и отправься туда, оставив все великие вещи за спиной у себя (все достижения, надежды, какие-то возможности, – которые у тебя есть, – великие).

И почему туда надо отправляться? Он объясняет: сат-тарани-крита-су-бхава-судха-расаугхам / радхабхидханам иха дивйа-нидханам асти – там есть (асти) дивйа-нидханам (божественное богатство). Там во Вриндаване есть одно божественное богатство. Это божественное богатство зовут как? – Радха. Все богатства, от которых ты отказался – ничто, по сравнению с этим богатством, которое ты там сможешь обрести. Дивйа-нидханам асти по имени Радха (радхабхидханам иха дивйа-нидханам асти). И что Она делает? Это божественное богатство – это удивительное достижение, которое ты можешь обрести там.

Сат-тарани-крита-су-бхава-судха-расаугхам – Она защищает (сат-тарани) тех, кто предался Ей. Если человек приходит туда и идёт к Ней (т.е. хочет найти любовь), Она сат-тарани – Она защищает всех честных людей. Как Она защищает? Давая им су-бхаву – удивительное, чистое чувство в сердце. Сат-тарани-крита-су-бхава – Она создаёт внутри чувство (су-бхаву) – чистое чувство любви. Почему? Потому что Она судха-расаухам – Она есть облако нектара. Она может пролить на вас из этого облака (аугхам значит «облако») расу (или этот нектар) сюда – Она может пролить в это сердце и таким образом защитить вас.

Ещё раз, цель этого семинара, или смысл этого семинара, – в том, где найти защиту. Что нас защищает в этом мире? Защищает от наших страстей, от нашей глупости, от наших каких-то желаний, ещё от чего-то? Он говорит: «Если что-то вас в этом мире может защитить или кто-то, то это божественное богатство, Радхарани. Потому что если вы пойдёте к Ней, Она прольёт на вас этот дождь нектара. И в сердце вашем станет так хорошо, что вам ничего ненужно будет». Вам больше ничего не нужно будет. Вы будете самым счастливым живым существом на свете. Так Она защищает.

Кришна по-разному защищает тоже. Мы с вами вчера объясняли, как Он защищает. Он шастрой защищает: «Делай так, делай так, не делай так, – всё хорошо будет, давай» – как отец. И мы знаем, как мать защищает. Мать говорит: «Да, всё поняла, иди ко мне, я тебе дам что-то, что если ты получишь это, тебе ничего другого ненужно будет. Ты будешь чувствовать себя полностью защищённым». На самом деле, это то, как мать нас защищает. Отец нас защищает правилами, разумом. Мать нас защищает чем? Любовью – бескорыстной, ни на чём не основанной любовью. Просто даёт что-то. И если мы почувствовали эту любовь, мы самые защищённые живые существа будем в мире. Эта защита всегда будет с нами. Поэтому Прабодхананда Сарасвати говорит здесь: сат-тарани-крита-су-бхава-судха-расаугхам – есть там это богатство, которое может дать су-бхаву (удивительное чувство). И когда у вас будет это чувство, вы будете спасены – получите всё, и больше того. Что и требовалось доказать.

Поэтому он даёт нам советы. Я просто… Я боюсь эти вещи говорить. Сейчас все убегут отсюда, поедут во Вриндаван (смех) или, на худой конец, в Гималаи, и в пещеру засядут. Но смысл не в этом. Смысл в том, что Вриндаван в нашем сердце. И мы должны отправиться в этот Вриндаван в своём сердце. Вриндаван – это место, где все служат Кришне. И смысл этого наставления в том, что оставьте все остальные какие-то надежды, достижения – нет смысла в этом. Отправьтесь туда по дороге, идущей во Вриндаван, вооружившись маленькой верой, которая у вас есть. И там вы найдёте полную защиту, почувствовав любовь и надёжное прибежище, которое там царит. И может дать вам это только воплощение любви к Кришне или духа служения, – Махабхава-сварупини, Шримати Радхарани.

Но это уже я перешёл явно за границы обычной стандартной ИСККОНовской лекции, которая должна оканчиваться: «Вы не это тело» (смех) – но об этом я тоже говорил. Мы не это тело и ненужно привязываться к телу. Однако настоящая защита в этом. И мы должны очень хорошо эту цель понимать. Шаранагати, как я уже объяснял, это долгий путь. Путь, начинающийся с каких-то простых вещей – с того, что я просто пытаюсь удовлетворить духовного учителя своим служением. Но в конце концов, этот путь должен привести нас во Вриндаван. Спасибо большое.

Я прошу прощения – что-то такое я говорил, говорил. Но я надеюсь, что что-то полезное я тоже сказал, что какие-то полезные и практические советы. Мне просто хотелось, чтобы это понятие предания стало более выпуклым и живым в нашем сердце. Это не просто какая-то карикатурная вещь – это что-то очень глубокое. И мы предаёмся, пытаясь исполнить волю своего духовного учителя – Шрилы Прабхупады – его желание. И это начало. Шрила Прабхупада дал нам огромное дело. Он сказал: «Вы должны помогать людям, чтобы люди могли ощутить вкус любви к Богу, смысл жизни». Он дал нам проповедническую миссию, которая очень непростая и неблагодарна. Проповедовать людям далеко не всегда такая уж благодарная вещь. Потому что люди тебя же потом ещё и обвиняют в этом. Но это наше – это, как Шрила Прабхупада говорил – это наше бремя любви. Бремя любви, которое мы добровольно взвалили на себя. И это бремя лёгкое. «Иго моё благо и бремя моё легко» – если человек в этом настроении служит миссии Шрилы Прабхупады, проповеднической миссии, то ему легко.

Замечательные вайшнавы, которые сделали этот проект – это тоже их бремя любви. Они мне рассказывали, как они предавались, чтобы это довести до ума, чтобы вам хорошо было. У меня волосы на голове дыбом вставали. Я думал: люди же предаются. И я пошутил: Они жили себе спокойно, всё у них хорошо было. Зачем-то стали… Социал платил им всё, что нужно (смех) и не нужно было особенно беспокоиться. (смех) Но это бремя любви. И я пошутил, и я сказал, что «не было у бабы заботы, купила баба свинарник». (смех) Всё потому что нам нужно что-то делать: не для себя – для кого-то (для того чтобы порадовать кого-то ещё). И это любовь. Любовь так действует. Любовь безрассудна. Любовь заставила их эти странные, безрассудные вещи делать. И каждый может так или иначе поучаствовать в этом безрассудстве: Храм наш, всё остальное, что ИСККОН пытается делать, бхакти-врикша (сейчас Алексей расскажет ещё несколько слов) – это тоже наше служение, наша возможность или шанс, любовь в своём сердце проявить и благодарность Шриле Прабхупаде свою выразить. Он дал нам духовный мир. Целый духовный мир! И можно ему немножко как-то помочь в его миссии, чтобы он был счастлив. Спасибо ещё раз большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы