Москва (14.09.2005 г.) Даршан

Диск 71, л. 10

 Аннотация:

Определение и суть самскары. В самскаре нужно задействовать тело, ум и душу.

Дикша – это алхимический процесс, превращающий наше изъеденное ржавчиной  сердце в чистое золото. Первое условие этого процесса – смотреть на вайшнавов и гуру, как на Бога.

Чтобы у нас появилось желание служить вайшнавам, надо взять пыль с их лотосных стоп и сделать абхишек себе. Служение пыли с лотосных стоп вайшнава означает, что мы должны стараться делать что-то нужное для него.

Первое качество духовного учителя – он должен уметь рассеять наши сомнения и дать нам вкус.

Слава и результаты панча-самскары. Описание пяти разделов панча-самскары: тапа, пундра, нама, мантра и яга.

Тапа, покаяние – первый этап духовного пути, когда я глубоко раскаиваюсь в своей греховности.

Пундра-самскара – это тилака, символизирующая отпечаток стоп Господа и храмы 12 воплощений Господа Нараяны . Глубинный смысл нанесения урдхва-пундры: «Я хочу идти вверх, я не хочу идти вниз!»

Каништха-адхикари – это человек, у которого есть две первые самскарытапа и пундра. Когда человек по-настоящему принимает эти две первые самскары, он начинает кланяться всем вайшнавам: у него сердце до такой степени тает, что он видит каждого выше, чем себя.

Нама-самскара – получение духового имени, всегда напоминающего мне о том, что я вечный слуга Вечного Господина.

Мантра-самскара – самая главная их пяти самскар. Правильно повторяя дикша-мантру, человеку раскрывается вкус Святого Имени, и оно будет раскрываться перед ним все в большей степени.

Яга-самскара – поклонение Божеству. Яга учит нас правильно общаться с материей, задействовать все в служении Кришне, жить в материи, но при этом не пачкаться материей.

Об ответственности в отношениях между учеником и духовным учителем.

 ***

Харе Кришна!

аджану-ламбита-бхуджау канакавадатау
санкртанаика-питарау камалайатакшау
вишвамбхарау двиджа-варау йуга-дхарма-палау
ванде джагат-прийа-карау карунаватарау

Спасибо вам всем большое за то, что вы все приехали сюда. Я очень рад вас всех видеть. У нас сегодня будет в большей или меньшей степени неформальная встреча, но, тем не менее, в качестве некоего предисловия к нашей встрече, я хотел бы сказать несколько слов о том, что будет происходить завтра – о панча-скамскаре, и о том, как мы должны готовить себя к этой церемонии. В зависимости от того, насколько правильно мы к ней подготовимся, она пройдет в большей или меньшей степени успешно. Я скажу какое-то время об этом, а потом, если у вас есть какие-то вопросы (я хотел бы, чтобы вы заранее думали над ними), я буду готов ответить на них. Мне также хотелось бы, чтобы мы все познакомились – не знаю, будет ли у нас сегодня на это время. Мне хотелось бы каждого представить. Или, по крайней мере, я завтра воспользуюсь этой возможностью. Посмотрим, как оно пойдет.

Церемония, которую мы будем проходить завтра, называется панча-самскара. Разумеется, некоторые из вас будут получать только три из пяти самскар (большая часть из вас), и всего лишь несколько человек получат все пять самскар завтра. Но, тем не менее, очень важно понять, что имеется под этим в виду.  Самскара, мы знаем, это обряд, или ритуал. Есть и другое, изначальное значение слова самскара: сам значит «совершенный», кара значит «опечаток», «некое воздействие». Самскара в этом смысле означает некое впечатление, которое создается у человека, глубокий отпечаток. Обряды, которые существуют в разных религиях (а любая религия представляет собой некую совокупность обрядов), предназначены для того, чтобы оставить какой-то след в нашей душе, чтобы поменять наше сердце. В конце концов, смысл слова самскарасамскара также значит «слепок») заключается в том, чтобы исправить уродство нашей души. К сожалению, с течением времени благодаря нахождению в царстве материальной природы наша душа приобрела дефекты. Совершенная изначально (а духовная природа совершенна!), духовная душа, искорка Бога, созданная по образу и подобию Бога, «слепок» Бога, превратилась в то, что мы собой представляем. Я не буду описывать эти подробности – нет смысла, мы все это знаем: она превратилась вместо своей изначальной сварупы, своей изначальной духовной формы, исполненной бесконечной красоты (сварупы, от которой даже Кришна приходит в восторг: когда Кришна видит живых существ в духовном мире, Он приходит в восторг!), она превратилась в то, что мы собой представляем сейчас. Свою сварупу мы променяли на пурупу. Пурупа значит «уродливая форма материального мира». Имеется в виду не только и не столько наше тело, сколько наш ум и наше сердце, наше сознание – то, что можно назвать душой в общеупотребительном смысле этого слова. Все это приобрело дефекты или отпечатки, которые наложило на нас общение с материей. В  материальном мире мы общаемся с очень многими людьми, далекими от совершенства, в  материальном мире мы постоянно общаемся с различными качествами материальной природы, такими как страсть и невежество. Все это накладывает отпечаток на нас. Самскары, или обряд, в любой религии предназначены для того, чтобы выправить душу. Как скульптор: когда он делает какую-то скульптуру, лепит ее из пластилина, она должен создать прекрасную форму. И суть самскары заключается именно в этом: в том, чтобы начать процесс сотворения прекрасной духовной формы человека.

В этом, в сущности, важность того, что будет с нами завтра: завтра может начаться процесс воссоздания нашей духовной формы. А может и не начаться! Все зависит от нас с вами, в данной ситуации – от вас. От меня, конечно, тоже что-то зависит, но, по большей части, все зависит от вас. Иначе говоря, завтра начинается процесс нашего возвращения в духовный мир, или процесс нашего возвращения к своей изначальной духовной природе. И как этот процесс происходит – это наука. Это не такая простая вещь: вернуться в духовный мир очень сложно. Вернуться в духовный мир – это не простая вещь, но это возможно, и мне хотелось расставить некоторые вехи на этом пути.

Я буду, в основном, рассказывать о двух произведениях: о «Прамея-ратнавали» Шрилы Баладевы Видьябхушаны, где он описывает собственно процесс преображения человека, и статье Бхактивиноды Тхакура, которая называется «Панча-самскара», которая объясняет процесс инициации.

Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» приводит цитату из «Нарада-панчаратры», где дикша, или инициация, сравнивается с алхимическим процессом. Алхимия – мы знаем, что это за лженаука, да? Это лженаука, которая должна научить превращать обычный металл в золото. Древние люди владели секретами этой науки. В частности, инициация имеет тот же самый смысл: она должна превратить наше сознание, нашу душу, наше сердце, изъеденное ржавчиной  материальных гун страсти и невежества, в чисто золотое сердце. С золота начинается процесс размягчения нашего сердца – сердца, которое состоит из железа. Тад ашма-сарам хридайам батедам, как говорит в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.24) Шукадева Госвами: сердце наше заковано в железную броню. Да и если бы просто  в железо – а то в железо ржавое! И сначала мы должны превратить это железо в золото, а потом постепенно-постепенно размягчать это железо до состояния нектара.

Завтра этот процесс для нас начнется, и в «Прамея-ратнавали» Шрила Баладева Видьябхушана объясняет первое условие этого процесса: первое, что человек должен сделать, чтобы этот процесс начался. Слушайте очень внимательно, потому что это все непростая вещь. Он говорит: сад сева гуру сева ча дева бхавена чет бхавет / дадайша бхагават бхактир лабхйате нанйатха квачит. Очень простой санскрит – любой человек, который хоть чуть-чуть знает санскрит, все понял наверняка. Сад сева гуру сева ча дева бхавена чет бхавет. Бхавет – повелительное наклонение: должно стать. Что должно стать? Наше отношение. Наше отношение к кому? К вайшнавам и к гуру. Мы должны служить вайшнавам, сад сева,  и служить своему духовному учителю – гуру сева. Как? Дева бхавена: в настроении, как будто они являются Богом. Это первое и самое главное условие, которое человек должен исполнить: он должен смотреть на других вайшнавов, он должен смотреть на своего духовного учителя, как на Бога, относиться к нему и к ним, как к Богу, служить им, как Богу. Дадайша бхагават бхактир – благодаря этому человек обретет бхакти. И только благодаря этому: лабхйате нанйатха квачит – нет никакого другого пути обрести бхакти! Никакого другого способа, никакого другого метода обрести бхакти нет! Секрет бхакти начинается с этого: я должен посмотреть на вайшнавов, которые находятся вокруг меня, я должен посмотреть на своего духовного учителя, как на Бога – и на них я должен репетировать свои отношения с Богом. У меня нет другого способа научиться правильно относиться к Богу, кроме как потренировавшись на кроликах, которыми в данном конкретном случае являются гуру и вайшнавы. В противном случае, мы не сможем обрести правильное умонастроение.

Собственно, Баладева Видьябхушана объясняет процесс бхакти, а восьмая прамея – это бхакти, процесс преображения души, практически с этих слов. И он объясняет, что значит служить вайшнавам, как гуру, цитируя «Тайттирия-упанишад» (11.2): атитхи дева бхагаван. «Тайттирия-упанишад» говорит, что кто должен стать для нас Богом? Атитхи. Атитхи – это кто?

– Незваный гость!

Да! Не просто гость, а незваный гость, совершенно верно! По-русски говорится, что незваный гость хуже татарина! (смех) Ну, или лучше татарина, не важно. На санскрите говорится, что незваный гость – это Бог. Незваный гость – это Сам Бог, который постучался к нам в дверь, и, в зависимости от того, как мы его примем, собственно, зависит наше отношение к Богу. Гостя нужно воспринимать, как Бога. Вайшнава, который постучался к нам в дверь, нужно воспринимать, как Бога. И чтоб подтвердить эти слова, Баладева Видьябхушана цитирует знаменитый стих из Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам»:

наишам матис тавад урукрамангхрим

спришатй анартхапагамо йад-артхах

махийасам пада-раджо-’бхишекам

нишкинчананам на вринита йават

(Бхаг., 7.5.32), где Прахлада Махарадж говорит, что мы должны сделать абхишек. Какой абхишек? Да, пада-раджоабхишек из пыли со стоп преданных: махийасам пада-раджо-’бхишекам. Для чего? Анартхапагамо – для того, чтобы устранить с нашего пути препятствия. Это единственный способ устранить с нашего пути препятствия, которые у нас есть уже. И что является нашим первым препятствием? Да, наше собственное тело; тело, которое проникнуто страстью и невежеством. Тело, в основном, состоит из страсти и невежества, там практически ничего благостного нет. Анартхапагамо – чтобы устранить это, чтобы достичь этой цели, чтобы, как говорит Прахлада Махарадж, у человека появилась «склонность» к Богу: наишам матис тавад урукрамангхрим – чтобы у нас появилась склонность к лотосным стопам Урукрамы (Господа, которого прославляют Священные писания), чтобы у нас появилось желание им служить, надо взять пыль с лотосных стоп вайшнавов и сделать абхишек себе. Другого способа нет! Иначе склонность не появится –  препятствия будут нам мешать, и у нас будут тысячи причин, чтобы не думать о Боге, чтобы не беспокоиться о Боге, чтобы предоставить Бога Самому Себе (в  конце концов, Он же не маленький – обойдется и без нас!). У нас будет очень много предлогов! Единственный способ – человек должен найти вайшнава, схватить его за стопы, и соскребать с них пыль до тех пор, пока не хватит, чтобы сделать себе абхишек. Но это не значит буквально – это значит, что мы должны служить вайшнавам. Служение пыли с лотосных стоп вайшнавов означает, что мы должны стараться делать что-то, что ему нужно.

И дальше – я это объяснял первым – сад сева: каким образом нужно служить вайшнавов. Второе, объясняет Баладева Видьябхушана, это гуру-сева: он объясняет, что дева бхавена гурусева йатха тайттирият. Так же, в «Тайттирия-упанишад» приводится иллюстрация этого момента, когда «Тайттирия-упанишада» приказывает нам: ачарья дева бхаватачарья должен восприниматься нами как кто? Я прошу прощения за эти слова, но я повторяю слова Священных писаний. Для дальнейшего подтверждения этого он цитирует «Шветашватара-упанишад». Мы все знаем эти слова из «Шветашватара-упанишад»: йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау / тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах (Шветашватара-упанишад, 6.23). Слова о том, что  смысл Вед открывается только той великой душе, которая имеет бхакти по отношению к Богу и по отношению к гуру; у кого бхакти, или преданность, по отношению к гуру, ничуть не меньше, чем бхакти, или преданность, по отношению к Богу. Это утверждение не только из «Шветашватара-упанишад», но и из «Катха-упанишад» – в двух Упанишадах повторяется один и тот же стих: ты поймешь сокровенный смысл, ты поймешь духовные процессы, ты поймешь природу духа и смысл всего того, что сказано здесь (а там сказано очень много важных вещей для нас!) только тогда, когда у тебя будет преданность по отношению к духовному учителю, когда ты будешь воспринимать его всерьез.

И потом Баладева Видьябхушана цитирует самый знаменитый стих из «Шримад-Бхагаватам», который дает определение духовного учителя: тасмад гурум прападьяте джигясух шрейа уттамам / шабде паре ча нишнатам брахмани упасамашрайан (Бхаг., 11.3.21): если ты хочешь достичь освобождения, ты должен найти гуру, и ты должен принять прибежище у его лотосных стоп; джигясух шрейа уттамам – если ты хочешь высшего блага в этой жизни, если ты хочешь понять, в чем заключается высшее благо. И дальше дается определение духовного учителя: шабде паре ча нишнатам – духовный учитель должен уметь рассеять сомнения. Это первая обязанность, или первое качество духовного учителя. Если у нас есть сомнения, то мы должны обратиться к духовному учителю, и он должен обладать способностью рассеять наши сомнения.

Еще одна вещь, которую должен уметь духовный учитель – он должен дать нам вкус. Он должен уметь рассеять наши сомнения и дать нам вкус, или счастье духовной жизни. Когда мы находим такого духовного учителя, тогда мы должны полностью принять прибежище у него. И «Шримад-Бхагаватам» утверждает то же самое – что к духовному учителю надо относиться с таким же почтением, как к Самому Богу. Собственно, с этого момента начинается панча-самскара, потому что самскара, или обряд, который будет проходить, очень сильно зависит от установленных отношений между учеником и учителем. То, что завтра произойдет, или должно произойти, в очень большой степени зависит от того, насколько правильно выстроены эти отношения. И сейчас я буду говорить о самом обряде, или о самой самскаре, о смысле этой самскары, и при этом буду просить вас думать, готовы вы этот обряд принять или нет. Еще не поздно, еще есть шанс. (смех)

Бхактивинода Тхакур описывает эту систему панча-самскары, которая описана в «Панчаратре», и которую изначально применяют последователи бхагавад-бхакти. Люди, поклоняющиеся Единому Богу, которые, в общем-то, даже не следуют ведическому пути, а следуют пути «Панчартры». Шри-сампарадая это применяет, Гаудия-сампарадая это применяет, Мадхава-сампарадая – во всех вайшнавских сампарадаях применяется та же самая система панча-самскары. И Бхактивинода Тхакур объясняет, что это можно принять это внешне – что человек может сделать эту самскару на теле, но смысла не будет. В сущности, процесс самскары – это некий процесс, растянутый во времени. В «Падма-пуране» говорится, что когда человек достигает совершенства в этих пяти самскарах – иначе говоря, этом процессе, который растянут во времени, – он становится махабхагаватой – становится великим преданным, и, становясь великим преданным, он достигает Бога.

Начиная описание панча-самскары, как Бхактивинода Тхакур, так и Баладева Видьябхушана в «Прамея-ратнавали», где они описывают эту панча-самскару, они описывают славу панча-самскары. Послушайте внимательно: авапта панча самскаро лабдха двивидха бхактитах / сакшаткритья харим тасья дхамни нитья прамодате. Авапта панча самскаро – только поле того, как человек примет панча-самскару, лабдха двивидха бхактитах – в этом случае он обретает возможность приобщиться к двум видам бхакти. Какие это два вида бхакти? Да, ваидхи и рагануга: бхакти, которая регулируется жесткими правилами священных писаний, и бхакти, которая регулируется нашим сердцем. Но и в том, и в другом случае человек должен получать панча-самскары! И в том, и в другом случае невозможно их обойти.  И дальше сакшаткритья харим тасья дхамни нитья прамодате: такой человек что обретает? Сакшаткритья харим – что он обретает? Да, он обретает даршан Самого Господа Хари. Такой человек сможет обрести даршан Самого Господа Хари. Дхамни нитья прамодате – что еще с ним случается? Дхамни нитья прамодате – он навечно возвращается в дхаму, и что он там делает? Прамодате! Радуется! (смех) Он обретает вечное счастье в духовном мире.

Это – результаты панча-самскары. Еще раз: результатом панча-самскары является то, что человек получает квалификацию для того, чтобы заниматься двумя формами преданного служения, и в результате этого он может получить Хари-даршан – непосредственный даршан Самого Господа и он возвращается в вечный духовный мир. Это то, что должно прийти к нам в результате нашей панча-самскары.

Панча-самскара, как следует из самого названия, состоит из пяти разделов: тапа, пундра, нама, мантра и яга. И Бхактивинода Тхакур говорит, что человек может принимать это внешне – например, тапа или пундра, тилака: наносит он тилаку на свое тело. Но на самом деле, когда мы будем заниматься этой самскарой (а еще раз: самскара – это вещь, растянутая во времени!), нам потребуется время для того, чтобы достичь совершенства в этих самскарах. Какие составляющие нашего организма должны быть задействованы: тело, ум и что еще?

– Речь! (ответ из зала)

И душа! (смех) Когда мы наносим тилаку, на что нужно наносить тилаку? Давайте проверим, насколько вы усвоили этот урок. Тилаку надо наносить на что? На тело, на ум и на душу. Когда мы повторяем Святое Имя, что должно повторять Святое Имя? Тело, ум и душа. Когда мы повторяем мантру, что должно повторять мантру? Тело, ум и душа. Все эти три составляющие должны быть задействованы – обряд должен совершаться не только на теле. Если задействовано только тело, а ум наш не меняется и душа наша не меняется, это значит, мы не достигнем совершенства во всем этом. Это первый урок.

Теперь, вслед за Бхактивинодой Тхакуром, я буду рассказывать смысл этого всего – смысл тапы, пундры, смысл намы, мантры и яги. Простой смысл, очень простой!

Тапа. Что значит тапа? Жар, аскеза. Тапа значит также клеймо. Традиционно вайшнавов, которые получали посвящение в панчаратна-сампарадае, клеймили. Ведь, в конце концов, Бог – он Кто? Пастух, правильно. А пастухи что со своим стадом делают! (смех) Пастух клеймит свое стадо, чтобы стадо не потерялось, чтобы оно не заблудилось, не отбилось куда-то. Традиционно обряд был очень простой. У Господа в правой руке что находится? Чакра. А в левой что? Раковина. В левой руке у Него раковина, в правой – чакра, и чакра символизирует время, чакра символизирует Солнце. Раковина символизирует пространство и звук, находящийся в пространстве. Мы живем в материальном времени и материальном пространстве, правильно? И это основная проблема: мы живем в пределах материального времени и в пределах материального пространства, так? Теперь… Когда мы намереваемся вернуться в Богу, это означает, что мы покидаем что? Материальное время и материальное пространство. Соответственно, на правом плече у вайшнавов выжигали символ чакры, на левом – символ раковины. И мантрой, которую читали при этом, просили, чтобы в тапутапа, как вы правильно сказали, значит жар, огонь), чтобы в огонь вошла сила Самого Господа, чтобы энергия Господа вошла непосредственно в огонь, потому что, в конце концов, жар огня – это энергия кого? Самого Бога! Это изначальная энергия Самого Бога. Соответственно, вместе с этим жаром, чтобы у человека остался отпечаток, произносили мантру. Когда ставили отпечаток, говорили: «О, чакра! О, сударшана-чакра, прекрасная на вид! Ярче тысячи солнц свети и освещай мой путь, чтобы я не потерялся здесь, чтобы я не заблудился, чтобы путь мой стал ясен и привел меня, в конце концов, к Богу!» Это мантра, которую повторяли, когда ставили этот знак, знак чакры. И когда ставили знак раковины, то повторяли другую мантру: «О, Панчаджанья! О, раковина Господа! Пусть твой звук отгоняет грехи от моего сердца!» Когда Кришна дует в раковину Панчаджанья, что происходит? Да, говорится, что сердца демонов трепещут, а у жен демонов случаются выкидыши. Они просто не выдерживают этого звука! Говорится, что этот звук, духовный звук, звук «Ом», которым звучит раковина Господа, должен, в соответствии с этим стихом, отогнать от нас склонность к греху. Склонность к греху по-прежнему сидит в нашем сердце, и мы призываем на себя силу раковины Господа, которая должна защитить нас от греха, и силу сударшана-чакры, которая должна указать нам путь.

Это – две вещи, о которых мы должны помнить, потому что путь состоит именно в этом. Но Бхактивинода Тхакур объясняет более глубокий смысл тапы, или тапа-самскары. Он объясняет более глубокий, более сокровенный смысл тапа-самскары. Он объясняет, что, в сущности, тапа, с которой начинается наша духовная жизнь, заключается в том, что человек должен раскаиваться. Этот жар тапы, жар аскезы… Наша аскеза заключается именно в этом – в покаянии. Теперь я скажу вещь, над которой предложу вам подумать. Обычно человек приходит в сознание Кришны не от хорошей жизни. Практически никогда люди не приходят оттого, что они были слишком уж счастливы. У человека в той или иной степени должно случиться некое разочарование, разочарование в иллюзии материального мира: материальный мир поманил меня счастьем, приманкой счастья… Материальный мир обещал мне: «Ты будешь счастлив! Ты будешь счастлив – вот, еще немножко, еще чуть-чуть! Последний бой – он трудный самый! Давай, давай, давай! Напрягись еще чуть-чуть, и ты получишь это заветное счастье!» Первый раз – ладно, обманули… Второй раз – ну, хорошо… Третий раз – человек начинает задумываться. Как правило, человек приходит, становится на духовный путь, когда он до какой-то степени разочаровался в иллюзиях материального мира и разочаровался в своих способах получения счастья. Это очень важное разочарование, потому что у каждого из нас есть свое представление о том, как добиться счастья. И если я достаточно разумен, я понимаю, что я пользовался этими методами обретения счастья, и, тем не менее, счастливым не стал, то у меня возникает некие сомнения, и я начинаю раскаиваться в том, что я пытался вырвать это счастье, пытался так или иначе добиться этого счастья, но пользовался при этом неверными методами. У кого-то из вас было такое ощущение, что что-то я не так делал, не там я счастья искал, не тем я занимался в этом мире? Не было там счастья, где я думал, что оно есть! Это называется раскаяние, или покаяние, когда человек рассматривает свою предыдущую жизни, и думает: «Что-то там было не так! Что-то было не то! Недостаточно сильно, недостаточно интенсивно я искал духовного счастья!» Человек становится на духовный путь именно в этом состоянии сознания. Бхактивинода Тхакур и Баладева Видьябхушана объясняют одну вещь (оба, но, прежде всего, Баладева Видьябхушана): когда человек приходит на духовный путь в этом состоянии и принимает духовного учителя… Это –  первый шаг, который мы сделали: я искал счастья, я не нашел счастья. Тасмад гурум прападьяте джигясух шрейа уттамам (Бхаг., 11.3.21) – если я хочу высшего, настоящего счастья, я должен найти духовного учителя. Я нашел духовного учителя – дальше что со мной должно произойти? Дальше я должен вернуться к своей предыдущей жизни. Бхактивинода Тхакур говорит: дальше я должен раскаиваться еще больше. Бхактивинода Тхакур объясняет смысл испытательного срока. Я подозреваю, что в 13-ти вопросах, или даже в 35-ти вопросах, которые вы все задавали, этот вопрос не задавался, но, на самом деле, это – самый важный вопрос. Что, собственно, определяет мою готовность принять духовного учителя по-настоящему? Вначале я прихожу и принимаю его предварительно. Дальше он должен меня испытывать – правда, в чем, правда, должно заключаться это испытание? Испытание заключаться в том, насколько я действительно серьезно настроен идти до конца, насколько у меня внутри горит этот огонь тапы, насколько я  действительно хочу покончить с материальным миром и с его второсортными, третьесортными и другими наслаждениями, насколько я решительно настроен. Говорится, что в этот испытательный срок, когда человек готовит себя к инициации, он должен совершать тапу – он должен каяться. Я боюсь произнести это слово, потому что оно очень христианское, а мы все вайшнавы, и нам не в чем каяться. (смех) Помню, я сам когда-то это очень гордо говорил: «Все там все каетесь, потому что, ясное дело… (смех) А нам не в чем каяться, у нас и так все хорошо!» Бхактивинода Тхакур говорит, что смысл подготовки к посвящению заключается именно в  этом – в том, что человек кается, тапа – это раскаяние. Раскаяние в том, что я делал – и не обязательно в том, что я делал в прошлой жизни, до того, как я стал преданным… Даже в том, что я делал, когда я стал преданным, так сказать, когда я обманывал сам себя и обманывал других. Без этой тапы, без искреннего отношения… А это – первая самскара, которая у нас должна быть! Мы должны заплакать оттого, что, в общем-то, ничего у меня нет – и даже желания вернуться к Кришне у меня особо нет… В общем-то, мне и так хорошо! Немножко страшно, потому что много всего неприятного тут есть, но если бы не это (смех), то вполне можно было бы тут оставаться.

Это – первая самскара, в которой… Еще раз: завтра этот процесс… Вернее, он должен был начаться еще раньше, и завтра должен быть определенный этап на этом пути, но это не означает, что на этом он должен будет закончиться: мы должны продолжать это делать на протяжении всей своей практики преданного служения! Бхактивинода Тхакур поет в «Шаранагати»: амара дживана, сада папе рата нахико пунйера леша – «У меня ничего, ничего за душой нет! Никакого благочестия нет!» Иногда мы думаем: «Это он просто притворяется! Он – великий ачарья, и он просто притворяется. Это он просто для нас так поет!» Но он не для нас так поет – он чувствует так!  Его совершенство в тапе заключается в том, что он чувствует это! И чем дальше мы идем по духовному пути, тем острее должно у нас быть это чувство нашего несовершенства. Говорится, что у людей, которые достигли совершенства, чувство их собственного несовершенства в тысячи и миллионы раз острее, чем у людей, которые не совершенны, но думают, что они совершенны. Каништха, начинающий преданный, думает, что он уже совершенный, что ему не в чем каяться – он уже две недели мяса не ест! А яйца он вообще с детства  не любил (смех). Наверное, это духовный опыт из прошлых жизней. Когда мне в детском саду давали лук, я его выбрасывал (смех). Это моя глубокая духовная самскара из прошлых жизней. Нет! Человек должен каяться! Тапа значит, что я должен понимать, что я несовершенны: не смотря на то, что я столько услышал, я все равно пытаюсь найти счастье в каких-то своих глупостях своих собственных, я по-прежнему не пытаюсь поменять себя. Если у нас не будет этого настроения, сердце наше не будет меняться. Это в высшей степени важная самскара, с которой начинается духовный путь.

Вторая самскара… В «Падма-пуране» есть интересный стих, где описывается каништха-адхикари: там говорится, что каништха-адхикари – это человек, у которого есть две первые самскарытапа и пундра. Там говорится, что когда принял эти первые две самскары, это самое начало духовного пути, то он начинает кланяться всем вайшнавам: у него сердце до такой степени тает, что он видит всех вокруг себя выше, чем я. Тапа в этом заключается: я не горжусь своей праведностью, своими мнимыми достижениями, еще чем-то… Каждого, КАЖДОГО я вижу выше, чем себя, и я думаю: «Господи, Боже мой, что я тут делаю, в обществе этих замечательных людей? Как я вообще попал сюда? Они все искреннее меня, все глубже меня, все серьезнее меня, и я тут по недоразумению нахожусь по их милости!» Это – тапа. Я еще раз говорю: еще не поздно передумать.

Вторая самскара называется пундра. Пундра, или урдхва-пундра. Пундра значит тилак. Урдхва-пундра значит, что есть два вида пундры, два вида тилаки. Есть три-пундра, и есть урдхва-пундра. Три-пундра – это что за пундра такая? Да, шиваиты наносят. Три-пундра – три линии. А урдхва-пундра – это что за пундра?  Вайшнавская тилака, которая направлена вверх. И тилака не означает, что мы просто на своем теле поставили тилаку. Еще раз: на чем нужно ставить тилаку? На теле, уме и душе. И что это значит? На теле – ладно, мы научились. Я помню, когда в первый раз приехала группа первых русских паломников, возвышенных преданных… Вся Индия ждала возвышенных преданных из России! Все знали об их подвигах, об их великих делах… Проблема в том, что никогда тогда тилаку не мог наносить – шестьдесят человек из России приехали, и никто не знал, как тилаку наносить! И одного великого вайшнава застали на том, что он плевал себе на руку, разводил тилаку и ставил ее на двенадцати местах (смех). Очищающий знак! (смех) Пундра означает… Что означает этот обряд? Это очень важная вещь. Что такое тилака? Да, тилака – это либо храм Господа, либо отпечаток стоп Господа. Есть две концепции тилаки – и та, и другая правильна: либо отпечаток стоп Господа мы ставим на своем теле, либо это храм Самого Господа, храм двенадцати различных воплощений Нараяны. Есть двенадцать воплощений Нараяны – вьюх. В «Панчаратне», в литературе «Панчаратны» описываются эти концепции вьюхи – то, что Господь Нараяна распространяет себя в первую чатур-вьюху, которая состоит из кого? Из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анирудхи. И говорится, что потом каждый из членов этой первой чатур-вьюхи (откуда, собственно, берутся эти имена, которые мы произносим, когда наносим тилаку) распространяет себя еще в три. Из Васудевы получается кто? Кешава, Нараяна, Мадхава. Из Санкаршаны получается кто? Говинда, Вишну и Мадхусудана. Из Прадьюмны полуачется кто? Тривикрама, Вамана, Шридхара. И, наконец, из Анирудхи получается кто? Хришикеша, Падманабха и Дамодара. С трудом, но вспомнили (смех).

На самом деле, по-другому эта церемония называется ньяса. Ньяса означает соотнесение частей своего тела. Наше тело является вселенной в миниатюре, и подобно тому, как в космосе, в духовном мире различными частями управляют экспансии Господа Нараяны, точно так же различные части нашего тела принадлежат Им, и мы строим двенадцать храмов на своем теле.

Но Бхактивинода Тхакур опять объясняет, что это всего лишь внешнее понимание урдхва-пундры. Какой внутренний смысл урдхва-пундры, в чем суть урдхва-пундры, в чем суть этой самскары? На что я должен медитировать, когда я наношу на себя эти двенадцать тилак? В чем должно быть совершенство моей тилаки? В том, что она у меня очень красивая, или в чем? В чем должно быть совершенство? Бхактивинода Тхакур объясняет, восклицает (говорит с восклицательным знаком!), что пундра значит сияние. Пундра значит свет, а урдхва-пундра – это урдхва-гати, это высшая цель, направленная вверх. Когда я наношу на своем теле эти тилаки, направленные вверх, я должен понимать, что я хочу идти вверх, я не хочу идти вниз. Я должен в каком-то смысле вытягивать себя. Что значит нанести тилаку на свой ум? Когда я наношу тилаку на свой ум, это значит, что я должен понимать: я хочу куда? Туда, туда, туда, туда! Туда я хочу! Я не хочу деградировать! Я не хочу всего этого дурацкого материального деградирующего общения, я хочу идти вверх! Я хочу развиваться духовно и счастье мое в том, чтобы общаться в духовными людьми, чтобы восстановить свою духовную природу, чтобы восстановить свою духовную природу полностью! В этом смысл нанесения тилаки: я хочу идти вверх, я не хочу идти вниз! Кто хочет идти вверх? Кому иногда хочется идти вниз? (смех) Совершенство этой самскары заключается в том, что я так или иначе стремлюсь вверх, вытягиваю себя, как барон Мюнхаузен, за шикху из болота материальной жизни, стремлюсь туда, вверх, утверждая это вектор своей жизни. Когда мне уже перестанет хотеться идти вниз – я уже достиг совершенства. Сейчас мне иногда хочется идти вверх, а иногда – вниз, а иногда никуда не хочется идти. (смех) Это значит, я еще не достиг совершенства. Некоторым людям не хочется идти вниз, но и вверх тоже не хочется идти – им достаточно находиться там, где они сейчас находятся. В этом – суть этой самскары, урдхва-пундры, которую мы наносим.

И это – самое начало. С этого, собственно, только начинается наша бхаджана-крия, наше очищение от нежелательных вещей в нашем сердце.

Теперь, следующая самскара… Как она называется? Нама. Что значит нама? Имя. И какой смысл вкладывается в эту следующую самскару? Да, следующая самскара – это Святое Имя, которое мы повторяем, с которым мы роднимся, которое мы должны стараться очищать, повторяя его как можно более правильно. Это имя, которое мы получаем во время самскары, которое несет в себе приставку дас или даси, что значит «слуга». Бхактивинода Тхакур объясняет, что первая самскара – это мое отторжение материального мира, вторая самскара – это моя привязанность к Кришне. Когда эти две самскары утверждены в моем сердце,  два этих настроения утвердились в моем сердце, я смогу повторять Святое Имя правильно. Только в этом случае! Я не смогу никогда повторять чисто Святое Имя, если я не утвердился в этих двух первых настроениях. Чистое Святое Имя начинается с того, что я начинаю отождествлять себя с кем? Кем я начинаю себя считать? Слугой! Слугой, душой! Душа по своей природе – слуга: я должен служить, я должен отдавать, я  должен радовать других, я должен делать что-то для других, я должен делать что-то, в конце концов, для Кришны. Поэтому мы получаем эти имена. И смысл этой самскары в том, чтобы утвердиться в этом настроении: я – слуга. Все, выхода нет! Меня зовут как?

– Дас! Слуга! (ответы из зала)

Меня зовут Шри Говинда прабху! (смех) И, кстати говоря, герой этой истории – тот же самый, что и герой предыдущей истории… Он прославился тем, что однажды он позвонил и сказал: «Это такой-то и такой-то прабху говорит. Можно мне такого-то и такого-то даса?» (смех) Да, есть некое различие.

То есть, смысл этой самскары в том, что я – дас, и я остаюсь дасом во всех обстоятельствах, во всех ситуациях: я всегда слуга и никогда не господин. Никогда, ни в каких ситуациях! Я дас, дас, дас! Как санньяси носят звучный титул – Махарадж, или как-то еще… Свами, что значит «господин», или госвами…Но при всем этом они все равно остаются дасами. Бхактивайбхава Свами подписывается «даса» – A.C. Bhaktivaibhava dasa. Мы всегда остаемся слугами, во всех ситуациях нашей жизни, и в этом смысл этой самскары. Чем она так важна? – Чтобы мне мое имя вечно напоминало о том, что я слуга и вечно остаюсь слугой. Вечный слуга Вечного Господина! И именно поэтому мы получаем имена – Господа Чайтаньи, Господа Кришны, – чтобы отождествить себя с этим служением, которое протекает в вечности.

Следующая самскара – это мантра. Как по-вашему, какая из пяти самскар является самой главной?

Мантра! (ответы из зала)

Да, мантра. Баладева Видьябхушана и Бхактивинода Тхакур в один голос говорят одно и то же. Они говорят, что мантра-самскара является самой главной. В каком-то смысле, это противоречие для нас, потому что мы привыкли считать, что имя и Святое Имя является самым главным, и что мантра, которую мы получаем во время второй инициации, не так важна (а завтра всего несколько человек будет получать вторую инициацию – три или четыре человека, может быть, пять). Но Бхактивинода Тхакур говорит, что мантра-самскара – самая главная. Почему? Давайте с вами подумаем, в чем смысл мантры, потому что в какой-то момент многим из вас нужно будет получать мантру. И это не автоматический процесс! Для того, чтобы получить мантру, или второе посвящение, дикшу, человек действительно должен приблизиться к совершенству, или, по крайней мере, поработать над первыми тремя самскарами, или, вернее, первыми четырьмя самскарами. Почему мантра так важна? Что представляет собой мантра, кто знает? Как устроена мантра? Все мантры устроены по одному и тому же принципу. Как устроена мантра? Сначала идет что? Сначала идет биджа: пранава, омкара, или кама-биджа, или еще какая-то биджаом, клим, шрим… Много разных мантр, много разных бидж бывает. Биджа содержит в себе семя всей мантры. Потом что идет? Потом идет Святое Имя. В каком падеже идет Святое Имя? Потом идет Имя Бога. В каком падеже идет, кто знает? В дательном: «кому?» – Ом Кришнайа намаха, Ом Васудевайа намаха. И потом идет что? Намаха. Намаха что значит? Да, «предаюсь», «кланяюсь». А что оно значит буквально? «Не мое!» Ом Кришнайа намаха – что это значит? Все – Кришны, все – Его. То есть, в мантре проявлено определенное движение, или определенный вектор: «Не мое! Нет моего ложного эго! Не я здесь торжествую, в этом мире, не я! Ему я должен все отдавать, Ему все принадлежит!» Кришне все принадлежит! Я здесь только распоряжаюсь чем-то, но Он мне дал, и Он в любой момент может все взять обратно. И если я хочу, чтобы я мог в течение какого-то времени чем-то здесь распоряжаться, то я должен признать, что все принадлежит Ему.

Мантра-самскара. Почему мантра-самскара так важна? Почему так важно принимать мантру, как по-вашему? Что она объясняет человеку? Я уже стал слугой, но при этом я, может быть, еще не очень хорошо понял. Мантра объясняет, кому я должен служить, кому я должен все отдавать. Мантра очень четко проставляет этот вектор. И Бхактивинода Тхакур говорит, что человек может понять вкус Святого Имени только когда? Только тогда, когда он повторяет мантру. И под мантрой не имеется в виду маха-мантра, имеется в виду дикша-мантра. Вкус Святого Имени раскрывается человеку, когда он повторяет дикша-мантру, и, делая это правильно, он может привести свое сознание в правильное настроение, и тогда Святое Имя будет раскрываться перед ним в большей степени. В этом смысл второго посвящения.

Наконец, у нас осталась последняя самскара, если вы еще живы и готовы слушать дальше. Последняя самскара называется яга. Что такое яга? Да, яга значит «Божество», «шилаграм-шила», яга значит «арча-виграха», «арчана». Она зачем нужна? Бхактивинода Тхакур говорит, что даже если человек четыре самскары делает правильно, но не занимается пятой, он все равно не вернется к Богу. Опять обломили! (смех) Человек должен поклоняться Божествам. Почему?

– Это защищает от майи! (ответ из зала)

Да! Санатана Рупа знает. Мы находимся в царстве материи, а в царстве материи мы с вами в любой момент что можем сделать? Да, упасть! В любой момент! Мы слишком тесно соприкасаемся с материей, слишком привыкли к материальному общению. В любой момент нас подстерегают какие-то опасности, и именно поэтому мы не будем полностью защищены, если мы не научимся правильно общаться с материей. Что значит яга-самкара? Чему учит нас поклонение Божеству? Поклонение Божеству учит нас правильно общаться с материей, задействовать все в служении Кришне, всю материю. Они учат нас, как все наши чувства, всю материю, все остальное задействовать в служении Кришне! Рано утром мы встаем, приходим к Божеству и напоминаем себе, что самсара-даванала-лидха-лока – что я горел я этом лесном пожаре, меня сжигали страсти, еще какие-то вещи, и духовный учитель пришел ко мне как океан милости, и пролил на меня это духовное знание, которое сделало меня счастливым в этом мире. С этого начинается наше утро, наша практика: мы учимся жить в материи, но при этом не пачкаться материей; находиться в океане материального мира и не мочиться водой материальной энергии. В этом смысл этой пятой самскары, которой вы тоже должны учиться в течение всего времени.

И в этом суть панча-самскары. Духовный учитель объясняет все это. Духовный учитель обязан объяснить все это! Духовный учитель должен объяснить, что смысл духовной практики в том, чтобы человек практиковал ее верно, и если человек будет практиковать правильно, тогда он будет получать ответы. Он будет получать счастье, будет получать радость, и он будет общаться с Кришной. Даже на самых первых этапах! Кто хочет быть счастливым? (смех) Для этого человек должен получить посвящение, и получив посвящение, он должен следовать всему очень серьезно. И он будет счастливым, в этом нет никаких сомнений! Он будет абсолютно, полностью счастливым. Он будет таким счастливым, что просто люди не будут верить, что такое может быть! Бывают и такие ситуации. Но для этого человек должен делать, должен идти этим путем. В этом, собственно, суть. Если человек делает все это, тогда с помощью Святого Имени человек достигает полного совершенства. Шрила Баладева Видьябхушана заканчивает эту главу «Прамея-ратнавали» именно этими словами. Он говорит, что… Я сейчас прочту последний стих и закончу на этом. Он говорит, что после этого человек должен тщательнейшим образом избегать десяти оскорблений Святого Имени: даша намаапарадхам ’сту йатнатах паривраджайет – он должен полностью отбросить все оскорбления, потому как самскары подготавливают нас к самому главному – к тому, как повторять Святое Имя правильно. И дальше, последний стих из этой главы «Прамея-ратнавали» звучит таким образом. В нем говорится, что чистое преданное служение, с помощью которого человек может достичь Кришны… А каждый человек может достичь Кришны! И каждый человек должен достичь Кришны! Более того, каждый человек достигнет Кришны – если он получит панча-самскары так, как описано здесь. Он говорит, что это хорошо, и это – самое главное. Но дальше он говорит, что если к этому примешивается дух отречения и если человек изучает священные писания, то он очень быстро достигает результата. Результат приходит быстро, если он делает это. Но даже если он не делает это, а просто повторяет Святое Имя и помнит об этих пяти самскарах, этого достаточно. Результат, может быть, придет не так быстро, но он обязательно придет.

В этом суть, это самое основное. Есть пять вещей, которые мы должны помнить, принимая посвящение в гаудия-вашнава-сампарадае. Это недешевые вещи. Некоторые люди делают их очень дешевыми. Как ко мне однажды пришла одна женщина, и говорит: «Я решила принять посвящение. Мне сказали, что надо идти к такому-то Махараджу из параллельной организации – он всем дает. Я туда побежала, а мне посвящение не дали, Махарадж не приехал!» Люди иногда думают… Чем хорош ИСККОН? Шрила Прабхупада установил принципы, и эти принципы совсем недешевые. Не нужно гнаться за какой-то дурацкой формальностью! Нет никакого смысла в дуракцих формальностях. Дурацкие формальности нас не спасут. Дурацкие формальности не дадут нам Кришну! Мы должны принять все это очень серьезно. Это самскара! Это то, каким образом мы работаем над своим сердцем, то, каким образом мы изнутри исправляем себя с помощью духовного учителя. Духовный учитель помогает нам в этом на каждом шагу каждый день. Он учит нас, ведет нас по этому пути. Если мы делаем это – тогда будет результат, но если мы будем делать это просто как какие-то формальности, то не будет никакого результата. Или даже если есть… Бхактивинода Тхакур говорит, что иногда люди принимают панча-самскару только внешне, только телом. Днем они повторяют Святое Имя, а ночью они дебоширят. Днем они даже носят святые знаки тилаки. Я, правда, не знаю, есть ли сейчас такие. Наверное, есть… Да, есть! Только недавно на Совете общины нам рассказывали про разных странных людей. Какой смысл? Зачем? Дебоширить можно и так – весь материальный мир для этого предназначен! А наша организация, эта маленькая комнатка в материальном мире предназначена для того, чтобы принять духовную жизнь серьезно, и серьезно следовать по этому научному пути. И все возможности для этого есть: Шрила Прабхупада есть, есть его книги, есть духовное знание, есть великие ачарьи, есть люди, которые достигли совершенства, которые встречались с Кришной в этой жизни! Есть примеры таких людей. Есть люди, которые на наших глазах это делают! От нас требуется одно: серьезно принять этот процесс и стать счастливым, занимаясь всем этим.

Это то, чем я вас хотел напугать сегодня. (смех) Ну, или обрадовать – все зависит от того, кто как на это посмотрит. Путь, которым мы идем, может сделать любого человека счастливым, нужно просто идти по нему.

Я хотел еще несколько слов сказать, прежде чем мы перейдем ко второй части, более приятной. Я хотел одну вещь вопросить у вас. Так или иначе, завтра, если вы еще не передумаете (а у вас время есть – я это уже в третий раз повторяю), мы с вами вступим в какие-то отношения, которые, в соответствии с шастрами, нельзя порвать. Вернее, можно, конечно, порвать, но это нехорошо. Это не приносит блага, это оставляет шрам, это очень чревато последствиями. Это очень важные отношения для всех нас – они очень важные для меня, и, я надеюсь, для вас тоже. Мне хочется  верить в то, что они важные для вас. Мне хотелось сегодня как-то немножко настроить вас на более серьезный лад, чтобы вы прониклись тем, что будет происходить завтра, подумали о том, что это – очень серьезная вещь, серьезные отношения, в которые мы вступаем. Люди судят о духовном учителе по ученикам. Люди судят об ИСКОНН по обычным людям – им не объяснишь, что они – просто прихожане, что мы за них не отвечаем. Особенно если преданные получают посвящение, то другие люди будут смотреть на них как на тех, кто подает пример, на тех, на кого нужно как-то равняться. Поэтому моя очень большая просьба к вам (возможно, даже единственная): пожалуйста, помните об ответственности, которую мы завтра принимаем. Я должен отвечать и я осознаю все время эту ответственность. На меня ложится очень большая ответственность – отныне карма, которую вы будете совершать, будет приходить и ко мне. Завтра я перед Божествами и перед священным огнем приму этот обет и скажу: «Все, они предались мне, и значит, все греховные поступки должны на меня идти!» И я делаю это с пониманием и с ясным – как это говорится…? – «в ясном уме и здравой памяти». (смех)  Ваша ответственность состоит в том, чтобы в этих отношениях вести себя, как подобает. Если каждый из нас будет в этих отношениях исполнять свои обязанности, они будут приносить нам всем очень большое счастье, большую радость. Если каждый из нас будет это делать, то это действительно замечательная возможность принести счастье друг другу. Если мы не будем этого делать, это будет источник очень больших страданий. Я, к сожалению, сам пережил это в жизни – у меня был этот печальный эпизод… Я знаю, как больно бывает от этого. И наоборот, когда в отношениях и тот, и другой исполняют свои обязанности, это становится источником очень большого счастья, источником духовного прогресса, источником всего – все, что только можно, придет в результате того, что мы будем делать это. Моя просьба к вам: пожалуйста, давайте очень серьезно отнесемся к тому, что завтра произойдет. Вы, в сущности, первые ученики мои. Многие из здесь присутствующих уже повторяют мантру по десять и даже пятнадцать лет. Кто-то, по-моему, даже шестнадцать… Кришна Чаран, с какого года ты мантру повторяешь?

– С восемьдесят шестого.

С восемьдесят шестого года. Девятнадцать лет!

Большинство людей здесь очень серьезно. Я знаю людей, которые уже по много-много лет повторяют мантру, серьезно относятся к духовной жизни. У меня есть очень большая уверенность в каждом из вас. Ну, может, для одного-двух из вас я какой-то аванс делаю, но, в основном, во всех людях, которые здесь есть, у меня есть уверенность.

Может, у вас есть какие-то вопросы? Мы ответим на несколько вопросов, и потом я нескольких людей представлю, кого-то еще завтра. Да, Кришна Чаран прабху?

(вопрос из зала, не слышно)

– Громче! (просьба из зала)

Да, поэтому я и объяснял это. Это объясняется в «Чайтанья-чаритамрите»: гаятри-мантра может довести человека только до уровня освобождения. Привести человека к лотосным Господа может только Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе /
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Мантра является сутью. Дикша-мантра является обрядом, поэтому она относится к пяти самскарам. Баладева Видьябхушана, когда он описал смысл всех пяти самскар, потом говорит, что да, человек должен пройти все эти обряды и повторять Святое Имя без оскорблений. Святое Имя стоит особняком в этом. Под намой в пяти самскарах подразумевается получение духовного имени, когда человек получает имя «даса» или «даси», в основном. И мантра помогает человеку чисто читать Святое Имя, в этом смысл.  Она помогает человеку очистить повторение Святого Имени, быстрее устраняя анартхи. Ту же самую цель преследует поклонение Божествам.

– Я не совсем понял, когда получать ягу – не все ведь поклоняются Божествам… (вопрос из зала)

Все поклоняются Божествам! Мы все поклоняемся Божествам. Когда мы приходим в храм, этим мы поклоняемся Божествам, это уже арчана. Когда мы едим прасад – мы поклоняемся Божествам, и таким образом мы учимся правильно общаться с материей. Иначе откуда прасад возьмется, если мы не поклоняемся Божествам? Ну, разве что манна небесная, как это бывало в истории еврейского народа. Но обычно прасад получается в процессе поклонения Божествам. Поэтому все поклоняются Божествам.

Да, Ирина?

– Дорогой Гуру Махарадж, каково Ваше главное требование к повторению маха-мантры?

Главное требование к повторению маха-мантры – повторять. (смех) Но если речь идет о каких-то деталях, то повторять надо утром. Любой человек знает, что повторять мантру нужно утром, и если по тем или иным причинам не получается повторять утром… Если это происходит эпизодически – это не проблема, но если это происходит систематически, то, по крайней мере, нужно назначить некоторый минимум, который я строго повторяю утром. Скажем, восемь кругов. И есть экадаши. В экадаши надо повторять больше – двадцать пять кругов как минимум. Экадаши – это дни, в которые все равно все материальные дела катятся… В экадаши лучше проснуться пораньше и повторять больше. И еще. Это не требование, а рекомендация: когда мы повторяем мантру в рутинном порядке, то накапливаются какие-то оскорбления, и вкус уходит. Есть способ, чтобы вернуть себе вкус – его рекомендует Бхактивинода Тхакур в «Шри Харинама-чинтамани». Если мы вдруг почувствовали, что такое произошло, что нет вкуса и нам тяжело, тогда нужно поехать на какой-нибудь фестиваль и полностью отбросить все остальное, полностью погрузиться в Святое Имя, в киртан, на три, четыре, пять часов подряд, целый день… просто «бросить» себя в киртан. Либо, если нет возможности поехать в Святую Дхаму, то, по крайней мере, выделить здесь один день и целиком повторять этот день Святое Имя, умоляя Его вернуть вкус. На самом деле, завтра те, кто будут получать первую инициацию, посвящение в харинаму – это, собственно, тот этап жизни человека, когда он стремится очищать свое повторение Святого Имени, когда он старается  повторять как можно более чисто. Не нужно повторять слишком много! Когда человек повторяет через силу, ради каких-то других вещей, это не очень хорошо. 16 кругов – хорошо. Если кто-то может больше – хорошо. Я знаю, что среди сидящих здесь есть люди, которые по 32 круга повторяют каждый день. Итак, когда мы чувствуем, что что-то не так происходит, то нужно целиком принять прибежище у Святого Имени. А так – утром, каждое утро. Я ответил на Ваш вопрос?

– Я слышал, что человек на определенном этапе поклоняется Гуру Махараджу больше, чем Кришне. Это нормально? (вопрос из зала)

Рагхунатх дас Госвами объясняет, как нужно относиться к гуру. Он говорит: Мукунда-прешта. Почему мы ставим духовного учителя на один уровень с Кришной? Потому что он мукунда-прешта, он дорог Мукунде – Господу, дарующему освобождение. Он показывает нам на Кришну, он все время говорит нам о Кришне, он ведет к Кришне, он объясняет Кришну. Поэтому мы должны очень хорошо понимать, что в этом его роль в нашей жизни: он дает нам Кришну, он помогает нам прийти к Кришне. Но одновременно с этим Джива Госвами объясняет, что может такое быть, что для человека служение духовному учителю становится даже более важным, чем служение Кришне. И Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» говорит, что это хорошо, что в этом случае человек может достичь очень многого, потому что Кришна будет доволен его служением духовному учителю. Но все равно, нужно помнить, что духовный учитель – это не Кришна, нельзя сводить эти отношения к культу личности, не превращать духовного учителя в идола. Духовный учитель – это не идол, это тот, кто дает нам Кришну. В этом его роль. Когда он перестает исполнять эту функцию, когда он пытается так или иначе себя поставить в центр, когда он пытается на себе сосредоточить внимание своих учеников – это неправильно, это ошибка. Духовный учитель всегда должен указывать на Кришну, всегда звать человека к Кришне.

– Гуру Махарадж, Вы сказали, что духовный учитель принимает на себя всю плохую карму,  все плохие поступки учеников. А хорошие? (вопрос из зала, смех в зале)

Хорошие тоже принимает. Если человек отдаст! (смех) Плохие-то они отдадут.

– Насколько важна, помимо произнесения мантры, молитва, то есть обращение, в духовном продвижении? Как следует обращаться и к кому – непосредственно к Кришне, или все же к духовному учителю? (вопрос из зала)

К кому обращается сердце! Мы учимся молиться, молитва очень важна. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» состоит в основном из молитв. Это молитвы, обращенные к Кришне. Прахлада Махарадж возносил молитвы к Нрисимхадеву, прославляя Его. Молитвы, которые объяснят наше отношения с Богом. Молитва – это очень важная вещь. Завтра мы будем повторять «Брахма-самхиту». «Брахма-самхита» – это молитвы Господа Брахмы, обращенные к Кришне. И молитва – это, собственно… Молитва – это способ встретиться с Богом. Когда мы обращаемся к кому-то с молитвой (если молитва искренняя), то молитва подразумевает личность. Наверняка у всех у вас был такой опыт: когда совсем невмоготу, вдруг начинаешь молиться Личности – не потому что так нужно или потому что религия у нас такая,  или еще что-то, а потому что действительно молишься, потому что деваться больше некуда.

Есть разные формы молитвы. Шрила Джива Госвами, комментируя слова Рупы Госвами, говорит, что есть две основные формы молитвы. Первая форма – сампратхана. Пратхана значит «молитва», «отдание себя Богу», а сампратхана  значит очень искренняя молитва. Он говорит, что смысл такой молитвы в том, чтобы укрепить наш ум, наше сердце в преданном служении. В этом смысл: когда человек так молится, у него появляется решимость. И на начальном уровне форма молитвы человека именно такая. Сампратхана. На более высоком уровне, когда человек достиг уровня бхавы, ему становится доступна форма молитвы, которая называется лаласам. Лаласам означает «горячее желание служить Кришне определенным образом», когда человек молится и говорит: «Кришна, я хочу служит тебе так-то или так-то, делать для тебя это и это…» Это очень высокая форма. На начинающих ступенях человек молит Кришну, чтобы Он утвердил его на этом пути, сделал его сердце чище, очистил его сознание, очистил его разум, который полон различных сомнений, каких-то колебаний, метаний, анартх… В этом суть молитвы на первом этапе. Соответственно, кому молиться? Кому молится, тому и молиться. Можно молиться Божествам, можно молиться духовному учителю. Я видел у Джаяпатаки Махараджа большую толстую тетрадь – список всех, кого он должен помянуть в своих молитвах. Духовный учитель молится, чтобы его ученик стал ближе к Кришне, находился рядом, ощущал эту связь.

(вопрос из зала, неразборчиво)

Во-первых, их не три, а четыре. Я сказал, что грехи, которые совершает ученик, их последствия идут духовному учителю. Какие это грехи? Это четыре регулирующие принципа, или какие-то еще? Нет, не только. Суть очень простая, суть вот в чем. Как, например, на войне. Если солдат убивает, то это его грех или нет? Нет, это грех того, кто ему приказал убивать, правильно? Ответственность сам солдат не несет, она ложится на того, кто ему приказал это делать. Если в процессе преданного служения мы совершаем какие-то грехи, но совершаем как бы «случайно» – предположим, как-то по какому-то недоразумению, но у нас при этом есть очень искренние желание очиститься от этого, то эти грехи идут на духовного учителя, Кришна не засчитывает их нам. Духовный учитель их «сжигает» в своей духовной практике. Но не только эти, не только четыре регулирующие принципа. Например, Бхактивинода Тхакур говорит, что лень – это тоже грех. Аласья. Когда человек просто ленится, это грех, потому что лень – это проявление тамогуны, это тоже грех. Какие из этих грехов Кришна пошлет непосредственно на духовного учителя, как Он их считает…? Там наверняка есть какая-то своя бухгалтерия. Сам Кришна говорит, что никто не в состоянии до конца понять все хитросплетения кармы. Но что точно можно сказать, что если какие-то грехи мешают человеку в преданном служении, и он искренен, действительно искренен, то тогда Кришна «снимает» с него эти грехи и переносит их на духовного учителя, и об этом, собственно, духовный учитель и молит Кришну. Молчит, чтобы Кришна устранил препятствия с пути его учеников, чтобы Он так или иначе помог им продвигаться, и Кришна говорит: «Хорошо, устраню!» Так что грехи не исчерпываются четырьмя регулирующими принципами, их много. Если человек лжет, это тоже грех. Может быть, они меньше, не такие серьезные, но все равно это грехи, их не нужно делать. Лучше их не делать.

Да, Николай?

– Гуру Махарадж, несколько вопросов накопилось! (вопрос из зала)

Несколько вопросов накопилось. Один вопрос Николай мне уже задал по интернету: «Что делать завтра? Мы постимся сегодня, а завтра опять надо до двенадцати поститься, а экадаши надо прервать». Экадаши надо прервать. Завтра вам не нужно поститься, я Вас от этого избавляю. (смех) По правильной системе, вы сегодня постились за завтра. Если кто-то хочет, он может небольшим количеством пищи, или просто водой прервать пост. Экадаши нужно прервать. Поститься завтра необязательно.

– У меня вопрос по последнему обсуждению. Вы привели пример, что если ученик искренен, и он хочет избавиться от влияния гуны невежества, которая тоже является грехом, означает ли это, что если это переносится на духовного учителя, то он будет страдать из-за всех этих реакций?  (вопрос из зала)

– Шрила Прабхупада говорил, когда он болел, что единственная проблема в нашем обществе – то, что люди не следуют своим обетам, других проблем нет. Да, это может такую форму тоже принять.

– Еще один вопрос. Шрила Прабхупада в своих книгах часто пишет, что поклонение Божествам – это для неофитов, то есть, для начинающих преданных, которым нужно учиться занимать свои чувства, и так далее. То есть, что этот вид преданного служения стоит в самом начале, а в этом порядке почему-то он самый последний…

Нет, порядок не в этом. Панча-самскара представляет собой некое единое целое, некий «пакет». Что касается утверждения, что поклонение Божествам – для неофитов, то это факт, но, тем не менее, Шрила Прабхупада говорит во многих местах, что мы должны одновременно поклоняться Божеством и повторять Святое Имя. Главное – это проповедь, главное – бхагавата-виддхи, главное – повторение Святого Имени, главное – рассказы о Кришне, шраванам и киртанам. Но одновременно с этим должно происходить поклонение Божествам, потому что без поклонения человеку будет очень трудно реализовать полный потенциал бхагавата-виддхи. Поклонение Божествам помогает человеку реализовать потенциал этого пути Святого Имени полностью и целиком. Для тех, кто уже достиг совершенства в прошлой жизни, или, может быть, в этой жизни, для них поклонение Божествам не важно. Если человек становится сиддхой, то ему не нужно поклоняться Божествам, но, как правило, даже они делают это. Бхактивинода Тхакур поклонялся Божествам (у него были Божества Радха-Мадхавы), Бхактисиддханта Сарасвати поклонялся Шри Шри Гандхарвика-Гиридхари. Все великие ачарьи поклонялись Божествам! Рупа Госвами поклонялся Говиндаджи, Санатана Госвами поклонялся Мадана-Мохану… Разумеется, они не были… То есть, Санатана Госвами, например, когда это стало слишком обременительно, сказал: «Ладно, Вы тут сами тут разбирайтесь, я пошел!» (смех) Тем не менее, это важный аспект. В панча-самскара все пять аспектов представляют собой некое единство, некое единое целое. Это как бы, выражаясь химическим языком (мы в начале лекции говорили, что речь идет об алхимическом процессе), методика алхимического процесса – то, как этот алхимический процесс нужно провести. Человек должен заниматься панча-самскарой.

– Что значит авансом? Вы сказали, что часть посвящений даете как бы авансом… (вопрос из зала)

Авансом значит авансом! (смех) Я сам получил посвящение авансом, поэтому с этим как бы… (смех) Иногда человек бывает не готов, но чтобы его поощрить, чтобы как-то ему помочь… Если духовный учитель видит, что человек благородный… Благородный человек на доверие откликается ответственностью. Авансом – это значит, что я доверяю человеку, даже несмотря на то, что у меня, может быть, нет особенных оснований доверять ему, но, тем не менее, я доверяю человеку просто в расчете на то, что сам акт этого доверия возвысит человека. И благородный человек именно так к этому относится, он понимает: да, это некий аванс, который мне дается, но я постараюсь оправдать этот данный мне аванс доверия. Тут нет никаких проблем, это обычная вещь в человеческих отношениях. Как сегодня мне Денис рассказывал историю про то, как ему распространили первую книгу. Двое преданных встретили его в достаточно неприглядном виде и дали ему две книги, достаточно дорогие, две «Бхагавад-гиты». Они дали ему книги и сказали: «Если понравится – принесешь деньги. Не нужно ничего, никаких денег. Мы тебе просто даем сейчас. Бери!» Это аванс. Когда человек встречается с таким отношением, он, как правило, ценит это, он учится ценить. Мне недавно рассказывал Гуру Махарадж… Мы недавно с нм разговаривали, и речь зашла о музыкальных инструментах. Он рассказал, что есть два соседних магазина в Бомбее, оба торгуют фисгармониями. Про плохое я рассказывать не буду, про хорошее скажу. Он пришел в магазин, и хозяин сказал: «Берите фисгармонию, денег мне не надо! Берите, вот такая-то цена у нее. Если она Вам понравится – принесете мне деньги, а не понравится – вернете назад». А фисгармонии дорогие. Когда человек такое встречает, у него естественно появляется соответствующее желание.

(вопрос из зала, неразборчиво)

Говорится, что чтобы отплатить своему духовному учителю, единственное, что он должен делать (и самое главное!) – он должен рассказывать другим то, что он услышал от него, то, что он понял от него, то, что он узнал от него. Это самый главный способ наших отношений с духовным учителем, все имеет вторичное, подчиненное положение по отношению к этому. Если я узнал что-то ценное, важное от духовного учителя, что-то, что сделало мою жизнь счастливее, тогда я должен рассказать об этом другим. Таким образом я плачу. Да, Павел?

– Я слышал такое утверждение, что гуру берет обязательства, и ученик тоже берет обязательства. Вопрос в том, если ученик свою часть договора не выполняет, почему учитель должен страдать за него? (вопрос из зала)

Гуру берет обязательства, ученик берет обязательства, и если ученик не выполняет свою часть обязательств, то гуру почему должен страдать? Это факт! Если человек как-то нарушает или в одностороннем порядке разрушает эти отношения, то, естественно, что этот канал, по которому «передавалась» карма, разрушается. Это факт, несомненный факт. Но до тех пор, пока человек искренне пытается что-то сделать, пока у него есть искренность, гуру готов принять на себя очень многое, что мешает ученику.

–Я слышал историю про одного бабаджи, которого много лет мучила определенная анатрха, и он пришел и рассказал своему гуру. И анартха исчезла, перестала существовать! (из зала)

Это факт! Это очень простая вещь: если мы что-то храним в себе, держим в себе, то оно с нами и останется. И по отношению с духовным учителем ученик должен быть максимально открытым – он не должен никаких таких вещей хранить в себе, он должен «отдавать» их, и они будут уходить. Это факт.

– А если происходит такая вещь, что человек приходит не к духовному учителю. Допустим, он открывается духовным братьям. Происходят ли аналогичные вещи? (вопрос из зала)

Происходят, конечно. Все зависит от нашего отношения, от многих факторов еще. Естественно, человек может избавиться так от этого, но лучше… Духовный учитель для этого и существует – чтобы мы ему обо всем этом рассказывали. Конечно, ему иногда нужны выходные иметь! (смех) Периодически. Но, в принципе, его обязанность – принять человека любым. Он должен принять. Оксана еще хотела что-то добавить?

(вопрос из зала, неразборчиво)

Даже Кришна в «Махабхарате» говорит о том, что существует «ложь во спасение». В конечном счете, грехом является некий корыстный поступок, который человек совершает ради того, чтобы наслаждаться результатами. Если его мотивы чисты, и он не руководствуется ложным эго, тогда это не будет грехом. Сам Кришна Арджуне дает это наставление, потому что Арджуна хотел Юдхиштхиру убить! Перед началом битвы на Курукшетре Арджуна дал обет, что любому, кто скажет ему «Брось свой лук!», он сделает что-то нехорошее, потому что он кшатрий, и это обида для него. Он дал обет! Юдхиштхира ему в какой-то момент сказал: «Ты трус! Зачем тебе этот лук? Брось его!» И Арджуна сказал: «Ну ладно, сейчас разберемся!» (смех) Кришна сказал: «Погоди-погоди, дорогой. Верность своему слову – это хорошо, но голову на плечах тоже нужно иметь!» Он, правда, не сказал Арджуне, что он должен нарушить свое слово – Он сказал, что всегда есть другие способы исполнить свое слово, если человек разумный. И что Он в данном конкретном случае Арджуне порекомендовал – Он сказал: «Арджуна, Юдхиштхира старше тебя. Естественно, ты не имеешь права его убить, это была бы непростительная глупость. Это будет грехом, даже несмотря на то, что ты сделаешь это во имя исполнения своего обета. Но ты можешь делать это фигурально: если ты обругаешь старшего, то это будет все равно, что… Поэтому ты просто поругай его, скажи, что он такой-сякой, что из-за него вся эта битва началась, из-за его мягкотелости, и все будет хорошо. И слово свое не нарушишь, и не совершишь греха!»  Иначе говоря, человек всегда может как-то… То есть, когда речь идет об этих вещах, то может быть «ложь во спасение». У меня другая история в голове есть, но я не буду ее рассказывать, потому что она не из «Махабхараты», а из другой сферы. (смех)

– Что в поведении учеников Вас больше всего огорчает? (из зала)

Что в поведении учеников больше всего огорчает? На самом деле, это очень простой вопрос. Что больше всего огорчает мужа в жене? Неверность. Что больше всего огорчает жену в муже? Тоже неверность. В любых отношениях, чтобы отношения были действительно крепкими, должно быть вот это понимание некой верности. И наоборот: самая большая боль, которую можно причинить другому – это измена, какая-то неверность, предательство. Это то, что ранит больнее всего, всегда, в любых отношениях. Есть много других вещей, но это то, что причиняет самую большую боль.

– Можете назвать примеры неверности между учеником и его духовным учителем? (вопрос из зала)

Разные могут быть примеры. Сами сообразите! (смех) Это целомудрие, очень важное качество. Целомудрие также очень близко связано с другим качеством – благодарностью, способностью видеть, ценить, как-то проявлять благодарность. Сутью целомудрия и верности является то, что у человека есть некая сосредоточенность на этих отношениях. В этом, собственно, суть. Это же качество в Ветхом Завете, в Библии, выражено в первой заповеди. Из десяти заповедей – в первой… Ну, сами сообразите.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы