Семинар «Четыре роли лидера», лекция 1

Семинар «Четыре роли лидера», Алматы, 2014 г.

Аннотация:

Каждый преданный – это духовный лидер для кого-то, и чем яснее он это осознает, тем правильнее действует.

Природа человека – слуга, а роль, которую он должен играть – лидер. Мы должны научиться играть роль лидера, сохраняя в себе сознание слуги.

Успех  лидера определяется тем, насколько он может воодушевить других людей.

Два похода к исполнению роли лидера: «изнутри наружу» (правильный) и «снаружи внутрь» (неправильный). Подход «изнутри наружу» порождает силу, энтузиазм, веру.

Бхакти всегда приходит через кого-то, бхакти –  никогда не результат наших собственных усилий. Идти по пути бхакти  – значит быть постоянно благодарным тем, через кого она к нам приходила. Йога- это путь,  когда человек полагается на себя, а бхакти – это путь, когда человек полагается на милость.

Четыре формы мотивации человека, четыре формы власти и атмосфера, возникающая в коллективе при их использовании. Высшая форма власти – форма немотивированной  безусловной любви.

Три инструмента влияния на личность: пример, забота, наставления. Если человек не видит наш пример и не чувствует нашу заботу, он нас не услышит, даже если  мы хорошие вещи ему говорим.

Письмо преданного, пользовавшегося внешним подходом.

 ***

Семинар называется «Четыре роли духовного лидера», и я расскажу о том, какие роли мы играем и как их играть правильно, так, чтобы наше служение в роли духовного лидера в конечном счете увенчалось успехом. Мы чуть попозже с вами определим эти четыре роли, пока мне бы хотелось сказать, что духовный лидер – это понятие очень относительное. Не нужно думать, что этот семинар не распространяется на всех. Мы все играем роли духовных лидеров для кого-то, независимо от того, занимаем мы какое-то положение или нет, мы всегда играем роль лидера.

Наша истинная природа какая? Слуга, а  роль, которую мы играем – лидер, и очень важно научится играть эту роль лидера, сохраняя в себе сознание слуги. Это одна из важных тем нашего с вами семинара, мы никогда не должны терять свою настоящую природу слуги, но при этом должны  понимать что значит играть роль лидера, так же как Кришна, Он по Своей внутренней природе наслаждающийся, но Он постоянно играет роль слуги, так же и мы по своей внутренней природе слуги, но постоянно играем роль лидеров. Не важно, кто это: муж играет роль лидера для жены, родители должны стать лидерами для своих детей… Так или иначе, люди постоянно смотрят на нас. Мы проповедуем, мы играем роль лидеров для обычных людей. И отдаем мы себе отчет или нет, мы играем роль лидера для кого-то, и чем яснее мы отдаем себе  отчет в этом,  тем правильнее мы будем действовать.

И весь этот семинар предназначен для того, чтобы мы достигли успеха в этом, как правильно играть эту роль,  чтобы достичь успеха. И сразу же возникает вопрос: нужен ли нам успех? Кришна говорит, что человек не должен зависеть от успеха или неудачи, правильно? Мы стремимся к успеху или нет? Стремимся. Но, несмотря на то, что мы остаемся одинаковыми в успехе и неудаче, мы стремимся к успеху. Санджая говорит об этом в конце «Бхагавад- гиты»: татра шри виджайо буддхир. Там, где есть Кришна, там, где есть преданные, там должен быть успех, победа. И в сущности, мы хотим одержать победу. Я хочу вас с самого начала настроить именно на этот момент. Этот семинар предназначен для того чтобы помочь нам одержать победу. Обычная материальная жизнь чем кончается? Поражением. Парабхава стхава бхаво(?) В Пятой песни «Бхагаватам» говорится, что обычная жизнь заканчивается крахом всегда. Парабхава, или параджая, русское слово поражение происходит от санскритского слова параджая. Когда мы терпим неудачу, мы хотим обрести удачу. Для того, чтобы обрести удачу, что у нас есть? Мы повторяем каждый раз это слово «джая», не только, когда Према-дхавани читаем, «джая» повторяем когда?

Нарайанам намаскритьям

Наром чаива нароттамам

Девим сарасвати вьясам

Тато джая мудхирайет

Что значит «джая» в этом стихе? В этом стихе  «джая» значит поэтому мы цитируем или читаем Джаю. «Джая» в данном случае значит «Бхагавад-гита» или «Шримад Бхагаватам». На самом деле, другое название «Бхагавад-гиты», или «Шримад Бхагаватам», или других ведических священных писаний -«джая». Для чего нам нужны эти писания? Для того, чтобы одержать победу. Это то, что помогает человеку победить. Тато джая мудхирайет. И когда мы читаем священные писания, мы вспоминаем, для чего этот стих нужен нам? Чтобы напомнить нам. Мы читаем священные писания для того, чтобы прийти к победе, одержать победу, победу над собой, победу над своей низшей природой, победу еще над чем-то.

Так или иначе, нам нужна победа. В советской истории был съезд победителей. 18-й , по –моему, съезд Коммунистической партии, после того, как победили во Второй мировой войне отсалютовал, вот и у нас с вами съезд победителей сегодня. И соответственно, сегодня у нас будет сначала вводная часть, очень важная для того, чтобы мы яснее поняли, что есть два подхода в попытках одержать победу – один правильный, другой неправильный. Один подход – это «снаружи внутрь», а другой подход – это «изнутри наружу».

И мы сегодня будем разбирать эти два похода, и начнем, я думаю, не закончим, но начнем первую роль лидера. Это наша тема на сегодня, и я думаю осветить прежде всего методологический поход, который заложен в этом материале объяснить, каким будет наш поход – «изнутри наружу» или «снаружи внутрь»? «Изнутри наружу». Вот видите, вы уже все знаете. Я буду очень рад, если не скажу вам ничего нового, а если вы еще и делать будете то, что я скажу, я буду совсем счастлив.

Наша победа как духовных лидеров заключается в том…  Собственно, сейчас мы будем говорить о том, в чем заключается основная роль лидера. Основная роль лидера какая? Что он должен сделать ? Что должно быть на выходе у лидера? (Ответы). Ну, любовь – это слишком высоко.  Да, в конечном, счете, да. Следуйте структуре, которую  я хочу дать , она поможет нам все уложить. В конечном счете, лидер должен воодушевить других, правильно? Лидер, если он действует правильно, то другие люди под его началом они бегают, прыгают, радются, делают что-то,  принимают на себя больше и больше ответственности. Шрила Прабхупада, он был именно этим лидером, он совершил это чудо, он воодушевлял людей. Просто прямо ему достаточно было бровью повести, чтобы люди воодушевлялись. Вообще, он почти ничего не делал, люди воодушевлялись, в экстаз приходили от чего? И это основная прибавочная стоимость, то что лидер должен делать. Успех  лидера определяется тем, насколько он может воодушевить других людей. Поход «изнутри наружу» в чем будет заключаться? Как мы воодушевляем людей? Будучи воодушевленными сами. То есть, роль лидера в том, чтобы уполномочить других людей, правильно? Передать им некие полномочия, некую энергию. Он это делает за счет чего? За счет того, что он чувствует энергию сам, получает энергию сам. В двух словах, этот поход «изнутри снаружу» – каким образом быть самому воодушевленным постоянно, самому иметь энергию, силу, каким образом дальше передавать ее. Если вернуться к примеру Шрилы Прабхупады, то в течение долгих лет ему не удавалось людей воодушевить, правильно? Долгих, долгих, долгих безуспешных попыток проповедовать, а они ни к чему не приводили. И при этом самая поразительная вещь… Чтобы вы немножко настроились,  я хочу рассказать один пример. Несмотря на все эти долгие и неудачные, или почти неудачные попытки, Шрила Прабхупада всегда был уверен в том, что он сможет это сделать. Это ощущение внутренней энергии у него было, ощущение уполномоченности было у него. Ощущение полномочий, которые  ему даны, было. Как сейчас, я знаю, среди преданных популярна эта книга «Откуда приходят полномочия?». Но,  в принципе, я буду говорить не совсем об этом. Мой подход будет немножечко другим, хотя я со многими положениями этой книги согласен, но,  в сущности, тема эта – откуда приходят полномочия. Так вот, основной тезис –  что полномочия приходят от Кришны к нам,  и Шрила Прабхупада всегда чувствовал, что у Кришны есть полномочия,  что Кришна дал ему полномочия.

Я хотел бы рассказать маленькую историю  о том, как он жил в Кешаваджи Гаудия-матхе, в матхе его санньяса-гуру Бхакти Прагьяна Кешава Махараджа в Матхуре. И однажды (он был брахмачари)  он поехал проповедовать, и, как это водится в храмах ИСККОН или Гаудия матха, там, в храмовой комнате, после того, как люди отобедали, остались ведра с прасадом. И Шрила Прабхупада сел, и там какое-то холодное сабджи, холодное кичри какое-то, еще что-то, не знаю что… холодный рис, холодные чапати какие-то…  И они вечером приехали туда, взяли эти ведра, наложили себе в тарелки какие-то: жуют сухие чапати, едят холодный рис, холодное сабджи… И в это время в храмовую комнату  заглянула семья посетителей каких-то, хорошо одетых (видно, что богатых). Они посмотрели, скользнули взглядом по тому, что они увидели там – Шрила Прабхупада, еще какой-то пожилой брахмачари, сидят вдвоем, что-то там жуют. Они не обратили на них никакого внимания и ушли. И тут, когда они ушли, Шрила Прабхупада стал смеяться. Он смеялся, смеялся… Когда он вдоволь отсмеялся, он сказал: «Вот эти люди, они заглянули сюда, что они увидели? Какой-то старый человек жует сухие чапати… Они не знают, какие планы у Господа Чайтаньи на этого старика!» Им невдомек, какой план имеет Господь Чайтанья на этого старика.

Вот это удивительная вещь, которая, собственно,  объясняет этот подход «изнутри наружу»: человек, имеющий полномочия внутри, знает, что рано или поздно эти полномочия реализуются, хотя как бы для этого никаких предпосылок нет – сидит старый человек, ест холодное чапати, так, но этот старый человек понимает, что на него есть какие-то планы.

Этому мы с вами сегодня будем учиться. И я обычно привожу стихи из «Чайтанья-чаритамриты», где Санатана Госвами, обращаясь к Харидасу Тхакуру, говорит тоже об этом: апане ачаре кеха, на каре прачара / прачара карена кеха, на карена ачара (Ч.-ч., Антья, 4.102) – «Есть люди, которые ачар – хорошо себя ведут, но они не проповедуют, и есть люди, которые проповедуют, но у них нет должного ачара». Но дальше – ачара’, ‘прачара’, — намера караха ‘дуи’ карйа / туми — сарва-гуру, туми джагатера арйа (Ч.-ч., Антья, 4.103): «Ты делаешь обе эти обязанности: ты ведешь себя должным образом и проповедуешь, и ты лучший из людей, самый достойный, самый благородный, лучший из людей». (Возьмите себе блокнотики, я попрошу вас какие-то вещи себе записывать.) И мы знаем, что Шрила Харидас Тхакур, он повторял три лакха святых имен, и при этом умудрялся еще и проповедовать. Как это ему удавалось – непонятно, но факт остается фактом: он проповедовал, несмотря на три лакха святых имен. И Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху пишет замечательную вещь: «Подобно этому, члены Международного общества сознания Кришны должны повторять не менее шестнадцати кругов святых имен Кришны в день, что можно  сделать  без всякого труда, и в то же время они должны проповедовать учение Шри Чайтаньи Махапрабху в соответствии с учением «Бхагавад – гиты как она есть». Тот, кто может делать это, тот может стать духовным учителем всего мира». Так что я вас поздравляю с этим! Шрила Прабхупада немного снизил планочку для нас, чтобы мы все стали духовными учителями всего мира, по сравнению с Харидасом Тхакуром, но снизил до  шестнадцати кругов – это наш минимум.

И теперь пойдем про другой подход. Я уже сказал о подходе «изнутри наружу», который помогает нам воодушевлять других людей благодаря внутренней силе. Это первый подход. Сегодня утром я случайно достал с книжной полки книгу «Притчи Соломона», открыл ее, и увидел там такую фразу: «Язык мудрых врачует, иной пустослов уязвляет как мечом». Язык мудрых врачует! Я подумал, что это как раз в тему нашего с вами обсуждения: каким образом стать врачевателем для другого человека, каким образом помочь другому человеку обрести силу духовную?

Сейчас  у нас будет небольшое упражнение, даже три упражнения целиком, и два упражнения на медитацию целиком, с которых  мы начнем.

Я описал вам правильный подход, которым мы будем пользоваться, и после этого  рассмотрим неправильный подход, который очень важен, но вначале я хотел бы предложить вам некую медитацию. Пожалуйста, выпрямьтесь немножко, я попрошу вас вспомнить какие-то вещи и поблагодарить. Это – передача вдохновения: передача  духовной силы словом, иногда жестом, иногда взглядом. Шрила Рупа Госвами в «Нектаре преданности» говорит, что эта сила может передаваться словом, может передаваться взглядом, может передаваться просто присутствием человека, аурой его, когда мы чувствуем вдруг какие-то полномочия, большую энергию, большую силу делать что-то. Это на самом деле чудо, свидетелями которого мы все являлись и испытывали это на себе. Особенно в сложный момент, когда ситуация очень сложная, Кришна часто посылает нам человека, который вдруг как-то становится проводником Его энергии, Его милости, Его вдохновения. Когда руки опускаются, когда нет никаких сил ничего делать.

Я расскажу вам историю из моей жизни. Эта история связана с  Говиндой Махараджем. В 1998 году, когда ситуация была очень сложной, очень напряженной, каждый день мне приходилось  сталкиваться с  враждой других людей. Меня называли Иудой, в меня плевали, физически плевались, люди физически угрожали, посылали какие-то записки. И я все  это терпел, это было не так сложно. У меня телохранитель ходил за мной, я пытался от него избавиться, а он: «Нет-нет, Вас надо защищать!» Но очень сложно, оно как бы накапливалось, накапливалось день за днем, день за днем, день за днем, я находился в этой ситуации. И однажды ночью, было поздно уже, я как-то лег спать, и перед тем, как лечь спать, я решил заглянуть в свою почту. И по почте пришло письмо, очередное письмо такого же содержания, но на этот раз от человека, которого я очень любил и уважал. Такое письмо резкое, жестокое очень письмо… И, короче, в этот момент я разрыдался полностью, я не выдержал, я просто… Там были какие-то обвинения, и я понимал, что до какой-то степени эти обвинения справедливы. Из-за этого еще сложнее было… Я не знаю, сколько времени прошло – наверное, довольно много… Вдруг неожиданно – звонок. Звонит Говинда Махарадж и спрашивает: «Я вот вдруг почувствовал, что-то…  что,  может, тебе чего-то надо?» Я, всхлипывая, что–то стал ему в трубку говорить, а он: «Все, я еду!», и через полчаса он был у меня. Остаток ночи я провел у него на груди, всхлипывая, но, так или иначе, он как-то восстановил меня вовремя.

И, в принципе, было много историй подобного рода, и я уверен, они есть и у вас у всех. Духовный путь – непростая вещь. На духовном пути человека подстерегают кризисы,  и эти кризисы – это, в общем, внутренние кризисы, и если у человека нет кризисов, то что-то не так, что-то он неправильно делает. Потому что с кризисами, как  болезнь выходит, так с кризисом происходит наше духовное выздоровление. Это очень важный момент. Поэтому, что я хотел сделать… И эта вещь касается нашего сегодняшнего материала – потом попозже объясню, как она… Это будет такое задание, а пока закройте глаза, и мысленно вспомните людей, которые помогали вам на вашем духовном пути, духовном пути вашей жизни; которые улыбкой, словами, взглядом, просто своим присутствием вселяли в вас, восстанавливали утраченную веру, помогали утвердиться на пути, избранном вами… Мысленно вспомните о них, вспомните эти случаи из вашей жизни, мысленно поблагодарите этих людей, признайте их роль в своей жизни…

Это важная вещь – понимать, что бхакти  всегда приходит к нам через кого-то, бхакти –  никогда не результат наших собственных усилий, бхакти – это всегда проявление милости. И идти по пути бхакти  – значит быть постоянно благодарным тем, через кого она к нам приходила, всегда помнить об этом. Этим бхакти отличается от йоги. Йога- это путь,  когда человек полагается на себя, а бхакти – это путь, когда человек полагается на милость. И этот семинар  в том, чтобы мы сами стали проводниками бхакти для других, помочь нам стать проводниками бхакти в жизнях других людей.  В этом, собственно вся суть этого рассказа, или материала.

Теперь у нас будет еще одно упражнение, вернее, два упражнения, которые  мы  будем делать парами. Пожалуйста, разбейтесь на какие-то пары. Конечно, стулья стоят не совсем удобно в этом смысле, но как-то разберитесь с этим. Первое упражнение такое. Если вы уже нашли своего партнера… Собственно, это будет обсуждение в парах, когда вы попытаетесь рассказать друг другу  о том, каким образом какой-то другой человек укреплял  в вас веру. Необязательно то, о чем мы сейчас вспоминали. Смысл, еще раз  в том, чтобы понять – что же это означает – каким образом  мы сможем стать гуру для  другого человека. Вспомните случаи, когда вы, видя например, какую-то маленькую деталь в поведении человека, может быть, слыша что-то от него, может быть еще что-то такое, так или иначе вы чувствовали от него вдохновение, благодаря тому, что вы видели вы что-то в другом человеке, или слышали от него какие-то слова, обращенные к вам. Вспомните те ситуации, когда выбыли окрыленными общением с этим человеком, и другой человек, таким образом, вселял в вас эту силу. Это одна часть упражнения, и вторая часть упражнения, она противоположна этому. Наверняка также у вас были ситуации в жизни, когда вы чувствовали себя отрезанными  от этого источника силы. В английском языке есть такие слова: empowered и disempowered; в русском нет такого хорошего слова. Иногда человек чувствует себя подключенным к этому источнику энергии, и какой-то человек помогает ему подключиться, а в других ситуациях мы чувствуем, что нас обрезали, что у нас нет сил, что нам ничего не хочется делать, а хочется просто уйти повторять мантру, в лучшем случае, в худшем – вообще бросить все это куда угодно, лишь бы не дергали. То есть,  поделитесь этими вещами, потому, что нам нужно понять и выделить когда происходит одно, и когда происходит  другое, когда происходит воодушевление, и когда происходит нечто противоположное, когда вера, и вместе с ней энтузиазм, энергия уходят. Иначе говоря, расскажите какой-то позитивный опыт гуру  в вашей жизни. Под гуру подразумевается принцип гуру, который проявляется во многих людях, и негативный опыт гуру  в вашей  жизни –  имеется в виду, когда кто-то разрушал  вашу веру, когда интерес, дух служения был подавлен. Расскажите друг другу, наверняка вы что-то сможете вспомнить. Шесть минут…

У меня вопрос к вам: если мы возьмем обычную организацию, которые существуют в этом мире (их много), обычную коммерческую организацию, то что является главным результатом деятельности лидеров этой организации? Прибыль. Правильно, прибыль, однозначно совершенно. Деньги. И эффективность лидера или руководителя измеряется по тому, как он может приумножить капитал. Речь идет не только о деньгах: приумножаются деньги – и здания возникают, машины… И, безусловно, такой руководитель успешен. Что является результатом деятельности лидера, руководителя нашей организации? (Ответ: счастливые преданные). Это хороший момент. А если еще чуть-чуть глубже пойти? Это правильное определение, счастливые преданные – хорошее определение, потому что может быть много несчастных преданных, я такую ситуацию тоже видел. Но что является, скажем так, капиталом в нашей организации? Вера. Вера. Вера. Вера, которая проявляется как интерес, как энтузиазм, как вкус. Это все проявления веры – интерес, энтузиазм, вкус. Шрила Рупа Госвами пишет об этом в «Нектаре преданности», что в вере всегда есть элемент ручи – вкуса, энтузиазма. Ручи - буквально значит «свечение», «свет». Иначе говоря, обязанность лидера  в нашей организации в чем заключается? Да, чтобы увеличивать веру. Что делают с руководителем, который уменьшает капитал организации? Снимают, или он разоряется сам, если одновременно является собственником. Штрафуют, да, тоже такое может быть. Что нужно сделать с человеком, который в нашей организации топчет веру других людей? (ответ). Но мы должны понимать, что это должностное преступление для лидера нашей организации, если он так или иначе разрушает веру в людях. Вольно или невольно, это его должностное преступление, это его дисквалификация, потому что он растрачивает капитал. Шрила Прабхупада заложил капитал, совершенно гигантский взнос он сделал, гигантский капитал вложил. Многие его последователи, к сожалению, этот капитал транжирили, и приводили к тому, что вера уменьшалась, и до сих пор последствия этого, последствия разрушенной веры людей… Мы  с вами должны понять, что же мы должны делать, и что не должны делать для того, чтобы не совершать этого должностного преступления, чтобы вера росла.

И теперь я хочу поговорить о другом подходе, подходе «снаружи внутрь». Подход «изнутри наружу» (мы его с вами немного обозначили, но мы будем его более подробно разбирать все эти дни) он порождает что? Каков результат этого? Он порождает силу, энтузиазм, веру. Силу. Другой подход,  подход «снаружи внутрь», когда мы пытаемся вести людей за собой, какими-то внешними методами, какими-то рычагами – он порождает слабость, причем тотальную слабость. Мы попытаемся понять, что это за слабость, которая возникает в результате этого.

И я хотел бы в двух словах сказать, Шрила Бхактивинода Тхакур говорит о  четырех формах мотивации человека. Кто-то знает эти четыре формы мотивации человека, четыре мотива, которые есть у человека? Да. Первое это страх, бхайа, второе – аша, надежда, расчет или ожидание вознаграждения. Кто-то другой еще знает? Да, страх, чувство долга, желание вознаграждения это третий вид мотивации, и четвертое это любовь, рага. Бхайа, аша, картавья буддхи и рага это четыре мотива, которые движут людьми. Все. Все остальные мотивы, если они есть, они являются комбинацией эти четырех мотивов. (Вопрос: а уважение?). Уважение  есть формой чувства долга. Сейчас мы будем говорить об этом.

В соответствии с этим, есть четыре вида власти. Что такое власть? Власть – это побудить людей делать то, что мы хотим, то, что нужно делать. Власть, основанная на страхе, власть, основанная на вознаграждении, власть, основанная на чувстве долга или на уважении (потому что чувство долга возникает из уважения), и власть любви. Лидер – это человек, который применяет власть. И есть всего четыре вида власти, четыре вида мотивов, которые мы задействуем, которые существуют в людях.

Давайте вместе с вами быстренько попытаемся понять, какая атмосфера складывается при применении того или  иного стимула, или при доминанте той или иной формы власти. В реальности, естественно, все всегда смешанно, никогда нет таких чистых вещей. Всегда есть смесь мотивов: чуть-чуть уважения, чуть-чуть страха, чуть-чуть вознаграждения, точнее, надежды на вознаграждение, чуть-чуть любви. Но если  мы попытаемся абстрагироваться и возьмем чистый вариант, который тоже существует – власть страха, страха и насилия… Какую этику внутри организации или сообщества это порождает? Под организацией я понимаю все что угодно. Ссемья – это тоже организация; иногда эти виды власти в семье пытаются применяться. Бхакти-врикша или какая-нибудь небольшая нама-хатта – это тоже организация. Страна – это тоже организация большая. Если применяется первый вид власти –  власть страха или насилия, – то к каким формам поведения это побуждает людей, находящихся под властью такого лидера? Что они будут делать? Скрытность, безусловно. Что еще? Лицемерие, доносы, совершенно верно. Безответственность! В конечном счете, безответственность:  только если меня заставляют, я делаю, если не заставляют – делать не буду. Низкое качество работы, правильно. Политика – это больше следующая вещь. Всякие политика, нечестность, обман… Всякие люди, боясь, будут работать из под палки, качество будет низким; если никто не смотрит, они работать не будут. Творческая энергия полностью забита, никакой творческой энергии не будет. Как при этом будет чувствовать себя лидер такой организации? (ответ: подавленным). Да, в конечном счете, это будет тяжким бременем для него самого, он сам будет жертвой того же самого страха. Читали, например, «тяжела ты, шапка Мономаха?» Мы знаем эту фразу Бориса Годунова. (Все, наверное, на его плечах). Да, все лежит на его плечах, он тянет этот груз и невозможно расслабиться, потому что никто ничего не делает, все негодяи, все воры. Потому что обман, нечестность и очень агрессивная среда будет, внутренне агрессивная среда будет. Теперь отношения, которые возникают при такой власти, влиянии… То же самое относится к детям: если мы пытаемся их воспитывать с помощью страха, что мы получим? Обман со стороны детей, то, что они не будут делать ничего, при каждом удобном случае заниматься тем, чем они хотят; мы же будем подавленными, будем ощущать тяжесть всего… Какая форма отношений возникает? Прочные они или нет? Когда они разрываются? При первой же возможности, при первой же возможности эти отношения разрываются. Страхом невозможно ничего добиться! Кришна об этом говорит. Где Кришна об этом говорит в «Бхагавад-гите»? Ниграхах ким каришйати (Б.-г., 3.33) – ничего нельзя добиться подавлением. Подавлением ничего добиться нельзя!

Следующая форма власти – власть вознаграждения. И к какой гуне относится эта форма власти? Страсть. Первая форма – это совершенно очевидное невежество. Нужно понимать, что иногда, в каких-то случаях к этому виду власти нужно прибегать. Мы не то, что ее полностью исключаем… Когда, в каких  случаях нужно прибегать  к этому виду власти? Война, экстренные случаи, когда ситуация в целом невежественная. В экстренных ситуациях можно к этому прибегнуть, безусловно, но, в общем-то, когда… Почему можно к ребенку иногда можно применить эту вещь? – Потому что ребенок невежественный. Иногда нужно его напугать, ничего страшного в этом нет. Нужно понимать, что в каких-то  ограниченных рамках у этого вида власти есть свое применение, но не нужно им злоупотреблять, если мы не хотим оказаться  в том положении, которое мы описали. Власть вознаграждения. Почему люди идут за лидером, если все основано на вознаграждении? Выгода. Они хотят приобщиться к тому, что есть у лидера, и чего нет у них. Правильно? Иначе говоря, лидер покупает за вознаграждение любовь своих последователей. А что есть у лидера, чего нет у его последователей? Да, деньги, власть, статус, знание. Да, совершенно верно, могут быть знания, которых у них нет, защищенность определенная. У него есть право включить в коллектив или выключить из коллектива, так или иначе, выгнать его за пределы коллектива. Правильно же? То есть, он как бы включает, возможности какие-то есть. А что есть у его последователей, чего нет у самого лидера, что он у них берет? (Там же обмен происходит!) – Время, деньги, знания, энергию, поддержку, талант, результат, голоса. Ему нужны голоса, такому человеку, правильно? Поддержка какая-то, вот. То есть, если первая вещь порождает этику страха внутри, первый вид власти, то второй вид власти какую этику порождает внутри организации? Да, правильно, этика соперничества, конкуренции. Этика конкуренции. Иначе говоря, что люди будут делать, если в основном преобладает такая форма стимулирования? – Соперничать, бороться за места. Что они будут делать в результате этого? – Интриги будут плести, подставлять друг друга, естественно, подсиживать друг друга, бороться за  близость к лидеру, зависть будет преобладать, безусловно. Бороться за власть, вот. Что объединяет таких людей? Да, только понимание того, что они могут получить от лидера, какой-то общий интерес. (Вопрос: Интерес не всегда может быть материальным?) Вполне может быть. В конечном счете, люди борются за близость к лидеру в таком случае. Чем ближе к лидеру, тем теплее. И какие отношения будут возникать в этом случае, между людьми, между лидером и подопечными? Они будут очень поверхностными, основанными на том, что если он мне дает, то хорошо, а если не дает, то  сразу же обижаются. То есть, глубины отношений не будет. Они будут лучше, чем в первом случае, но это будут поверхностные отношения, они не будут развиваться, безусловно. И, в сущности, на чем они будут основаны? Когда, в каком они случае будут рваться? Да, когда не выплачивают, или нечем выплатить, или еще что-то такое. Скажем, если в семье отношения строятся таким образом (такое тоже бывает), то, соответственно, если муж вдруг разоряется, жена от него уходит (кому нужен такой муж, который разорился?) Недавно я был свидетелем такого случая – муж разорился. Был богатым бизнесменом, все было хорошо, идеальная семья, все радовались; разорился – жена ушла: зачем ты мне такой нужен? То есть, иначе говоря, в таких организациях все время что будет? Текучка! Текучка будет. Пока я могу что-то получить, я буду тут, но если где-то более выгодно, я уйду туда.

Теперь, если есть власть уважения и благодарности, то возникает третья форма. Вторая была вознаграждением, первая власть страха, третья – власть уважения и благодарности. На чем основана такая власть? На авторитете, а еще на чем? Да! То есть, что значит чувство долга? Чувство долга кого по отношению к кому? Правильно, совершенно верно: подчиненного. То есть, иначе говоря, это отношения, основанные на уважении, на взаимном уважении, правильно? На уважении подопечного к лидеру, и лидера к своему последователю. Очень важно то, что не просто последователя к лидеру, но также есть встречная вещь: взаимное уважение возникает. И поэтому у подопечных возникает благодарность и чувство долга. Мы  говорили, что первая власть возникает, когда есть зависимость, очень сильная зависимость людей, так или иначе; вторые отношения возникают, когда у них есть какой-то общий интерес или общая выгода; третья форма отношений когда возникает? Да, когда цели, ценности совпадают. Ценности совпадают, когда личные желания перекрываются высшей целью, к которой все стремятся. Это та ситуация, к которой надо попытаться прийти. Когда люди ценят общие вещи, когда у них общая цель, и поэтому желания перекрываются этой более высокой целью. И мы говорили, что если в предыдущих случаях ситуация становилась внешне неблагоприятной, то отношение разрывалось. Здесь если ситуация неблагоприятная, отношения разорвутся или нет? Нет. Наоборот, отношения станут крепче. Это, кстати говоря, тест на то, на чем, собственно, все основано: если отношения основаны на каких-то  внешних вещах, то внешняя ситуация будет их разрушать, и если наоборот, то неблагоприятная внешняя ситуация будет их укреплять. И этика… Как мы назовем этику, которая возникает в этих организациях? Как? Дружба взаимного уважения. То есть – очень важно, – я хочу все время подчеркнуть, что речь идет о взаимном уважении: так как ценности общие, цели общие, лидер очень уважает своих подопечных. И эта этика взаимного уважения основана на нежелании уронить себя в глазах другого: подопечному не хочется уронить себя в глазах другого, лидеру не хочется уронить себя в глазах другого, То есть, иначе говоря, на чем она основана? Еще на чем? На доверии. На энергии доверия. Это очень важный момент, запишите себе это. И, кстати говоря, предыдущая вещь, от которой зависит результат лидера  в нашей организации, это укрепление веры. Это очень важный момент. И какая атмосфера возникает? В первом случая мы говорили, что это атмосфера страха, доносительства, какого-то наушничества; во втором случае это атмосфера соперничества. А в этом случае, какая будет атмосфера? Сотрудничества. Сотрудничества, да. Сотрудничества. Когда рвутся такие отношения? Да, когда доверие утрачивается. Это может быть по той или иной причине, потому что вдруг мы видим, что ценности не те, что разные ценности оказались. Так или иначе, когда доверие утрачивается. Когда доверие есть, все идет, все вместе, все хорошо.

Однажды Шрила Прабхупада говорил с какими-то богатыми людьми в Бомбее, и один человек ему сказал: «Свамиджи, а можете чудо какое-нибудь показать?» Шрила Прабхупада на минутку задумался: «Сейчас. Я поехал в Америку с семью долларами в кармане. Сейчас, через несколько лет, у меня миллионы долларов, тысячи последователей, которые работают на меня двадцать четыре часа в сутки и при этом я им ничего не плачу!» Чудо  это или нет? Чудо. Они были вынуждены с этим согласится. И каждый хочет, но не каждый сможет сделать это.

Я хотел бы дать задание на небольшое обсуждение того материала, который мы сейчас прошли. Вспомните ситуацию, обсуждение, касающееся двух вещей. Мы раньше до этого с вами пытались понять, в каких случаях какой-то человек воодушевлял нас, и наоборот, в каких-то случаях человек лишал нас энергии, силы, веры. А теперь давайте попробуем вот этот материал обсудить, на каком-то личном нашем примере, когда мы бывали в ситуациях, когда та или иная форма власти применялась, и что при этом было.

И еще одно упражнение, которое я забыл вам дать: второе упражнение, когда собственно мы становились причиной  чьего-то воодушевления и наоборот, когда мы чью-то веру разрушали, такое тоже может быть. Любой проповедник знает – одно неосторожно сказанное слово (или даже взгляд!) может разрушить веру  человека. Эти две темы, они как бы в принципе связаны друг с другом.

Мы еще, правда, забыли про четвертый вид, но сначала я скажу про третий вид еще одну вещь. Я хотел бы рассказать одну  замечательную историю. Эту историю рассказал мне во Вриндаване Лиладар Гупта, аюрведический врач. Я уже не помню, по какому поводу, но он сказал, что воспитывался в очень строгой семье. Отец был очень строгий, и все свое детство он мечтал о том, когда же он наконец вырвется из дома  и будет делать то, что он хочет. «В конце концов, этот момент настал. Я поступил в аюрведический колледж, в другом месте, в другом городе, Джайпуре. Мне ничего не разрешали дома, меня очень строго, сурово воспитывали. Мне не разрешали ходить в кино, а тогда все мои сверстники уже ходили в кино. И я подумал: “Все, пойду в кино!”. При первой же возможности я отправился в кино. Погас свет и я, в предвкушении того, что я буду сейчас наслаждаться, смотрел на экран. Зажегся экран, что-то появилось, и вместо того чтобы увидеть то, что появилось, я вдруг увидел большое, крупное, глядящее на меня, осуждающее меня лицо своего отца. Он смотрел  на меня, и я не видел ничего на экране телевизора. Я не видел ничего минут десять, кроме лица своего отца, потом  сказал: «Я все понял!», и я ушел и больше никогда не возвращался…» Но речь здесь идет не о страхе! Отец находился далеко, но он понял, что отцу это не понравится. И так как он очень уважал отца… Уважал, хотя он его, в конечном счете, держал сурово, но он при этом очень много  в него вкладывал, то это уважение возникло, не позволило ему преступить эти рамки. Такова сила уважения. Он говорит: «Я с облегчением ушел оттуда, и потом  уже с облегчением не  ходил туда, потому что то уважение держало меня…»

Давайте перед тем, как мы перейдем ко второму упражнению, перед этим про четвертое скажем. Собственно, высшая форма власти – форма немотивированной  безусловной любви, она для нас неактуальна. Собственно, третья форма власти, она на какой гуне основана? Да, саттва-гуна. Четвертая форма власти, она какая? (трансцендентная). Да, это уже трансцендентная вещь. Я хотел бы сначала прочитать определение, которое Бхактивинода Тхакур дает этой раге, или любви. Он говорит, что рага – это тенденция ума быть спонтанным образом быть привлеченным объектом при одном виде его, без какого-либо интеллектуального осмысления того, что происходит. В этом рага. И эта четвертая форма власти, она порождает этику самопожертвования,  этику любви.  Она не рвется ни при каких обстоятельствах, это –  настоящая вещь, и в этом ее отличие от всех остальных. Даже третья форма власти рвется, когда люди могут утратить уважение к друг другу. Четвертая форма власти никогда не рвется!

сарватха дхвамса рахитам

йадйапи двамса каране

тад бхава бандханам йунох

сапрема парикиртитах

(«Уджджвала-ниламани», Радха-пракарана, стих 3). Это  определение премы. Говорится, что когда отношения основаны на любви, эти отношения не рвутся никогда, даже тогда, когда есть все причины для  того, чтобы они порвались.

Хорошо. Давайте в парах опять же обсудим за пять-шесть минут, которые мы вам сейчас дадим, эти три вида власти. В каких ситуациях мы, так или иначе, разрушали веру других людей, ослабляли веру  других людей,  демотивировали, или наоборот, мотивировали людей? Либо когда мы испытывали на себе страх, либо попытку подкупить нас, либо испытывали уважение…  Шесть минут у вас.

У нас сейчас будет еще один перерыв, довольно большой, но перед этим, перед тем, как мы перейдем  к первой роли лидера, мне хотелось бы пройти еще одну часть материала, очень важную (она вплотную подведет нас к этому). Сначала у меня один вопрос к вам: каким образом мы можем повлиять на другого человека? Сейчас мы, в общем-то, говорили о трех видах власти, доступных здесь. Четвертый вид власти – это совершенство. Это тот вид власти, который существует в духовном мире, здесь он встречается очень редко. Из этих трех видов власти два вида власти, в сущности, незаконные. По-настоящему, законной является только власть уважения, власть доверия. Все остальное искусственные вещи, они не приводят к каким- либо длительным результатам, только саттва- гуна может дать какой-то длительный результат. Какие у нас, как у лидеров… Причем, еще раз – под лидерами я подразумеваю кого угодно: отца, мать по отношению к своим детям… Какие у нас есть инструменты, чтобы повлиять на другого человека, чем мы можем пользоваться, чтобы на другого человека повлиять? В сущности, их три. Три инструмента есть для этого. Ну, самая очевидная вещь… Что мы обычно делаем, если хотим на кого-то повлиять? Говорим ему, правильно? Первое – наставление, правильно? Вы не торопитесь записывать, не все так просто. То есть, обычно мы думаем: если надо повлиять, то надо ему сказать, чтобы знал, как нужно делать правильно, да? Это первое, что приходит в голову. Какие еще есть инструменты влияния на другого человека? Пример. Пример и еще что? Забота! Правильно, забота. В сущности, у нас есть  три инструмента для этого в нашем арсенале: личный пример, забота о другом человеке (и если мы заботимся, человек будет делать то, что мы хотим)… И наконец, какой метод является самым важным их них? Пример, забота, третий – наставления. Иначе говоря, сначала люди должны видеть, потом чувствовать, и – третье – услышать. Если они не видят и не чувствуют, они нас не услышат, даже если  мы хорошие вещи говорим им. Тогда как соблазн заключается в том, чтобы с самого начала прибегнуть именно к третьему средству, и люди злоупотребляют этим, не понимая, что иногда они так все разрушают. И я хотел бы также спросить у вас: как будет называться моя попытка повлиять на человека, не обладая должной силой, или способностью повлиять на него? Насилие. Или еще как, без насилия? Эксплуатация. А еще как? Манипуляция. Когда у человека нет силы, но он хочет повлиять на другого человека, он пытается так или иначе манипулировать им. И я хотел бы, чтобы вы записали себе и запомнили очень хорошо, что любая манипуляция, несмотря на то, что мы очень часто к ним прибегаем (будь то манипуляция… ну, как-то, чем-то мы хотим человека вознаградить, или еще что-то), ослабляет нас и ослабляет  человека, по отношению к которому мы манипуляцию делаем.

Последний раздел наш до перерыва, до второй  части очень важный. Он называется «Три вида слабости». Я уже говорил, что правильный подход, подход «изнутри наружу» приводит к тому, что сам человек становится сильнее, сам лидер становится сильнее, и его подопечные начинают расти, силы прибавляются. Другой поход, когда мы какими-то внешними способами пытаемся манипулировать человеком, заставить его  делать то, что мы хотим, приводит к тому, что мы ослабеваем, и он ослабевает, происходит ослабление в трех местах. Какие три места ослабевают? Ослабевает сам лидер, сам человек, ослабевает подопечный и ослабевают отношения, становятся более слабыми. И сейчас мы разберем эти вещи, с которыми мы, к сожалению, часто сталкиваемся.

Когда я пытаюсь воздействовать на человека, не обладая  достаточной силой для этого, то  из чего  я буду черпать источник силы для этого человека? Какие внешние источники для этого могут бать? Да, шастры, знание шастр. Это может бать вполне внешняя сила. Своим интеллектуальным превосходством  я буду давить на человека: «Ты дурак!  Ты ничего не знаешь, шастра говорит!» Я же  могу шастрой пользоваться как дубинкой? Только так! Сколько угодно! Это будет манипуляция с помощью шастр. Бывает такое?  Испытывали ли вы такое? «Прабхупада сказал! Гуру сказал! А ты – дурак!» Еще из чего? Власть. Положение. Я пользуюсь положением, властью, интеллектом, опытом пользуюсь. То есть, у меня есть некие ресурсы… Нам очень важно этот момент понять, прежде чем мы перейдем к следующему, очень важному материалу. Нам нужно понять, как эта вещь работает, каким образом происходит ослабление, почему я при этом ослабеваю? Смотрите… Давайте представим себе ситуацию, когда человек  для того, чтобы влиять на другого человека, и у него нет внутреннего источника силы (к примеру, уважения, и так далее), пытается своим положением воздействовать на другого человека.  Почему он будет при этом ослабевать? Энергию на что он будет тратить? Да, на поддержание положения. Он будет постоянно всем говорить: «Вот, смотрите, это же я! Вот у меня такой статус!», всем напоминать. Если кто-то, так или иначе, каким-то поступком, особенно при других, ставит это под сомнение, то что будет с этим человеком? Он очень сильно будет страдать. У меня была интересная ситуация, я ее наблюдал. Один лидер нама-хатты, довольно большой группы, очень ревниво утверждал свое положение по отношению  к своим подопечным, и у него были все основания для этого – у него харизма была, очень хорошо он влиял… И вдруг какой-то человек из числа его подопечных взял и как-то вот… чисто по-дружески, ничего не имея, подшутил над ним, просто какую-то шутку сказал. Какая реакция была у этого человека? Гнев. Все, этот человек уже outcast, вне касты; его не должно быть, он все портит, он отношения портит, все то, что возникло. Иначе говоря, человеку, который пытается утвердить свою власть, свое влияние на других людей за счет искусственных источников, он ослабевает, потому что ему приходится постоянно занимать силу оттуда, снова, снова и снова. Он занимает силу извне, силу из своего положения, силу из шастр. Как это происходит, когда человек шастрами пытается убивать других, или влиять на других? Смотрите, источник его силы – это знание шастр и его превосходство в знании шастр. Он будет все время под прессом находиться. Под каким прессом? – «Я должен знать лучше, чем они! У меня должны быть все аргументы! Я должен постоянно доказывать свое превосходство!», правильно? И я изучаю шастры не потому, что мне нравится, не потому, что мне интересно, а потому что это источник моего влияния на других людей. Я все время нахожусь под этим прессом, мне все время нужно что-то новое давать, правильно? Если сегодня я вдруг не скажу чего-то нового – все, моя власть уменьшилась, они это знают. Я должен все время как-то их удивлять! Ну, и так далее… Иначе говоря, почему ослабевает сам человек? Потому что когда он занимает власть откуда-то извне… Когда мы занимаем деньги у кого-то, что нам приходится делать? Отдавать с процентами, правильно? То есть, как сказал один мудрый человек: «Мы берем чужое на время, а отдаем свое и навсегда». Поэтому люди не любят долги отдавать – это же свое и навсегда.

…Я помню, в свое время, когда мы только начинали, я вернулся из Швеции, у нас была небольшая группа, и мы стали заниматься общественными связями. У нас была своя бухгалтерия, и у нас был замечательный бухгалтер – какой-то преданный, которого мы где-то там нашли… Он был крепкий такой человек, очень хорошо деньги считал… И вот однажды я с ним стал смотреть наши расходы–приходы, как он все записывает. И мы взяли какой-то займ, довольно большой. И вот я смотрю, у него этот займ в расходах записан. Я говорю ему: «Ты почему займ в раходы записал, ведь деньги пришли?» А он мне:  «Как же? Это же отдавать надо будет потом, поэтому это расходы!». Мне очень понравилась эта логика. Это реальный факт: займ – это расход. Когда мы занимаем силу, мы, в сущности, ослабеваем сами. Когда мы пытаемся влиять на других, не имея сами при этом силы, за счет какого-то займа, мы ослабеваем. Понятно, да? Почему будут ослабевать наши подопечные в результате этого? Ну да, если по сути дела, мы, так или иначе, манипулируем ими, давим на них… Если мы давим на человека, то что с человеком происходит? Да, творческая энергия отключается полностью, внутренняя дисциплина не будет расти, люди расти не будут. Если мы воодушевляем других людей из источника внутренней силы, то, соответственно, внутренний потенциал того человека, которого мы воодушевляем, растет. Если мы их гасим, подавляем их, то соответственно, они ослабевают. И более того, еще почему они ослабевают? Предположим, мой источник влияния на других – знание шастр. Буду я хотеть, чтобы мои подопечные знали шастры? Нет! Да ни в коем случае, да ни за что, да никогда вообще! Как однажды Говинда Махарадж сказал, что это вообще распространенная формула, что к своим подчиненным нужно относиться как к мухоморам – держать их в темноте и кормить испражнениями. Люди растят других как мухоморов: нужно, чтобы они в темноте были и постоянно испражнениями питались. Иначе говоря, что бы мы не взяли – будь то наше старшинство… Иногда люди пытаются повлиять на другого человека, исходя из отношений формального старшинства: я старший преданный, ты должен меня слушаться… И третья вещь… Что ослабевает еще? Отношения ослабевают: вместо отношений свободного творческого сотрудничества возникают искусственные отношения.

Еще одну, последнюю вещь скажу, прежде чем мы прервемся. Тоже очень важная вещь. Если человек играет какую-то искусственную роль – вот этот подход «снаружи внутрь», когда я получил некий статус, внешний статус по отношению  к человеку, и я пытаюсь поддерживать этот статус за счет внешних вещей, за счет положения, либо своего старшинства, либо интеллектуального превосходства, либо еще чего-то… И это – очень, очень важная вещь! Очень и очень важная…. Каким образом это будет влиять на меня? У меня есть внешний статус, мне нужно играть эту внешнюю роль, роль лидера (не важно, какого лидера). В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» есть этот стих: гурур на са сйат сва-джано на са сйат (Бхаг., 5.5.18) – человек не должен становиться гуру, не должен становиться матерью, не должен становиться отцом, не должен становиться родственником, не должен становиться полубогом каким-то, то есть у него не должно быть никого, зависящего от него в принципе. В этом смысл гуру. Гуру – это старший, от кого зависят. Если я  искусственно пытаюсь играть эту роль, если я не свободен сам внутри, и не могу таким образом освободить своих подопечных, то  к чему это будет приводить? (Сейчас я хочу от вас правильный ответ, поэтому я пытаюсь сформулировать вопрос соответствующим образом.) Такой человек, когда он играет какую-то роль, с чем он сталкивается все время, постоянно? (Ответ: С завистью.) С завистью, с одной стороны. С завистью все лидеры сталкиваются постоянно, это не проблема. Социум каким образом на него влияет? Он принял какую-то роль, эта роль не совсем соответствует его внутреннему состоянию, при этом он все время чувствует что от социума? Давление. С одной стороны, критику и недовольство, а с другой стороны – давление. Ожидания, правильно? Социальные ожидания. Ты должен быть такой, раз ты президент – бу-бу-бу-бу-бу… Так? Человек все время чувствует эти ожидания, и так как у него нет внутренней опоры, он будет пытаться что делать? Подстраиваться под эти ожидания, правильно? Смотрите, это очень печальная судьба лидера, который действует неправильно, который, с одной стороны, так или иначе, принял эту роль, и до какой-то степени ему даже нравится играть  эту роль, потому что у него есть качества, у него есть определенное желание вести за собой… У каждого до какой-то степени есть желание вести других за собой, но если у него нет внутренней опоры, опоры на какую-то внутреннюю силу, то тогда он будет заложником этих ожиданий, он будет постоянно подстраиваться под  эти ожидания. Он будет играть эту роль в надежде заслужить какое-то одобрение, но люди все равно будут его критиковать. Люди будут его критиковать, а он будет и так, и сяк… Слышали вы от лидеров: «Я для них и так, и сяк… Я все для них, а они, негодяи…»? Знакомая песня? «Мы им все отдали!..» На самом деле, мы не отдали все, мы пытались подстраиваться под них, удовлетворять их, пытались неправильно играть эту роль «снаружи внутрь». В этом суть «снаружи – внутрь»: мы как бы заняли положение, одновременно с этим положением мы чувствуем ожидания, мы пытаемся подстроиться, при этом  внутренний разлад растет, внутренняя раздвоенность будет расти.

Это тот материал, который бы мне хотелось дать вначале. И я перед нашим перерывом хотел прочитать вам одно письмо, которое мне пришло. Я уже зачитывал его как-то, но оно очень хорошее. Человек попал во Врадж, и Врадж, энергия Святой Дхамы, позволила ему посмотреть на себя по-другому. Он говорит: «Я попал во Врадж, и по пути рассеялись многие иллюзии на счет меня самого, что с одной стороны болезненно, а с другой стороны позволяет двигаться дальше. Я увидел свою несостоятельность, несформированность как личности; я увидел отсутствие внутреннего стержня, который так важен, чтобы всегда оставаться собой. Это проявляется в том,  что мне очень тяжело удерживать собственные жизненные принципы, я постоянно копирую чье-то поведение. Мне почему-то кажется, что у них все правильнее, у них все лучше, хотя это не всегда так. Трудность в том, чтобы быть неподверженным влиянию других людей, знать точно, как и что надо делать, и не обращать внимания на то, что другие делают, оставаться целостным  и в мире с собой, видеть свой путь, иметь уверенность и силы идти по нему. Чем больше я исследую себя, тем больше  понимаю, что ничего особенного из себя я не представляю, и все равно, я очень высокого о себе мнения. И так устроено, что я вроде про себя так говорю, но где-то в глубине, внутри я чувствую, что, в общем-то, я хороший. Как искоренить это? Как понять, кто я на самом деле? Как перестать играть эту лицемерную игру? Кто же  я такой? Это похоже на какой-то театр: я так заигрался, что и сам не знаю, кто я. Может быть, у меня еще одна маска, маска преданного. Я стараюсь вести себя так, как от меня хотят другие, чтобы меня по головке погладили и сказали: “Какая прекрасная душа, все время служит! Искренняя душа, необычная!” Но, я надеюсь, что это не так. Единственное, самое главное, что Кришна проявляется в минуты просветления, и дает мне силы, так или иначе…» Дальше он говорит: «А быть счастливым – это наставление? “Повторяйте «Харе Кришна» и будьте счастливы!” Быть счастливым – это наставление или состояние, которого нужно достигнуть? И если это наставление, то как его выполнить?» Так или иначе, он долго там пишет об этом: «Помогите мне, пожалуйста, я потерялся. Не то, чтобы я в каком-то депрессивном состоянии нахожусь, просто хочется понять, как правильно жить и идти вперед». Это, собственно, ситуация человека, который так или иначе, вольно или невольно (а мы все, так или иначе, грешим этим в той или иной степени), пользуется внешним подходом, пытается достичь чего-то в  этом мире «извне наружу». И наш рассказ (а это было длинное введение) будет как раз о том, как пользоваться внутренним походом. У нас еще много важных вещей…

Пожалуйста, сейчас у нас перерыв 15 минут. В 12-15 возвращайтесь.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы