Семинар «Четыре роли лидера», лекция 3

Семинар «Четыре роли лидера», Алматы, 2014 г.

Аннотация:

Наша единственная обязанность – воодушевлять других людей.

Три аспекта компетенции. Три источника полномочий.

Укрепление доверия – это садхана лидера. Способы укрепления доверия.

История о Шриле Прабхупаде, иллюстрирующая степень его доверия.

Доверять – значит видеть в человеке его связь с Богом, открывать ему его божественное начало. Старший – это тот, кто видит в людях то хорошее, чего они даже сами в себе не видят.

О важности внимательного слушания собеседника. Если мы не слушаем человека по-настоящему, мы от общения ничего не получаем. Слушание – это  упражнение на смирение.

Когда мы прощаем, мы выходим за пределы кармы сами и помогаем выйти за ее пределы другим.

Обязанность лидера – молиться за своих подопечных. Молитва – это способ выразить свою любовь и забыть о себе.

Самый важный вывод, к которому мы должны прийти: мое счастье не зависит от того, что делают для меня другие, и очень сильно зависит от того, что я делаю для других.

Суть первой роли лидера (роли модели, примера) – внушать доверие, не требуя его от других. Для этого нужно укреплять свою связь с Богом и верить в людей, укрепляя этим их связь с Богом.

 ***

Харе Кришна! У нас сегодня очень большой материал, и я, право, немножко боюсь перегрузить вас, с одной стороны, а с другой стороны, он очень важный, потому что нам нужно закончить то, что мы начали вчера, и очень важный и новый материал понять, поэтому я в каких-то случаях буду торопиться, хорошо? Позволяете мне это?

Я начал вчера с того, что наш подход – это подход «изнутри наружу», когда мы пытаемся вести людей. И это важно: это важно для них, это важно для нас. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад очень четко определил это, когда при первой же встрече давал миссию Шриле Прабхупаде. Он сказал: «Отправляйся в англоязычные страны и проповедуй там сознание Кришны. Это принесет благо тебе, и это принесет благо им, но, прежде всего – тебе». И мы очень хорошо знаем по себе, что проповедь, или попытки вести других людей, прежде всего, приносят благо нам самим, если мы делаем это правильно. Если мы делаем это неправильно, то они разрушают нас. Об этом, собственно, наш с вами разговор: как делать это правильно, чтобы это действительно приносило благо нам самим. Мы не ждем, пока мы станем совершенными, чтобы вести людей, но мы, тем не менее, стараемся стать совершенными в этом процессе.

Я хотел прочитать интересные слова одного христианского Отца Церкви, которые мне недавно попались. Очень интересные слова. Они не совсем точно отражают то, о чем мы говорим, но все же они достаточно точные. Григорий Богослов: «Надо сначала очиститься — потом очищать; умудриться — потом умудрять; стать светом — потом просвещать; приблизиться к Богу — потом уже приводить к Нему других; освятиться самому — потом освящать». В каком-то смысле, это формула похода «изнутри наружу», когда мы, прежде всего, работаем над собой, но не забываем при этом о том, что есть еще один очень важный аспект нашего собственного духовного развития – помогать другим. Это тоже наша функция, наша роль здесь, и это – метод Шрилы Прабхупады. Он говорил, что мы все должны проповедовать, и проповедь, прежде всего, нужна нам самим.

Я говорил о том, что лидер должен вдохновлять людей, что главный продукт, главный результат деятельности лидера – то, что вдохновение в людях растет, переливается через край, то, что они получают энтузиазм.

Я хотел рассказать маленькую историю про Шрилу Прабхупаду. (Это одна из моих любимых историй про Шрилу Прабхупаду.) Это было в Майяпуре. Шрила Прабхупада отправился на утреннюю прогулку, и за ним следом пошли его лидеры – целая свита: толпа, с дандами, Джи-Би-Си, санньяси (еще не гуру, но будущие гуру). И они бежали за Шрилой Прабхупадой: Шрила Прабхупада шел очень быстро, другие едва поспевали за ним. И каждый пытался ему на ухо что-то шепнуть. Каждый пытался пожаловаться на другого: «Он в мою зону залез! Он там таких делов натворил!.. Нужно его выгнать! Нужно ему запретить…» – каждый бежал и пытался что-то в ухо Шриле Прабхупаде сказать. Шрила Прабхупада шел, смотрел вперед и не оборачивался назад. В конце концов, в какой-то момент он вдруг резко остановился. Он развернулся на сто восемьдесят градусов. У него была трость, он сделал широкий жест этой тростью… Все подумали, что он их сейчас бить начнет. (смех) Все слегка отпрянули. Шрила Прабхупада осмотрел всех, и ледяным тоном сказал: «Все вы пришли  только для того, чтобы разочаровать друг друга и чтобы мешать друг другу, а я пришел только для того, чтобы воодушевить!» Он помолчал немножко, развернулся и пошел дальше. И эти слова имели совершенно магическое воздействие на всех – все стали оглядываться друг на друга… Раньше они смотрели только Шрилу Прабхупаду! Они стали говорить: «О-о-о, прабху, простите, пожалуйста!», «О-о-о, примите мои поклоны, пожалуйста…», «Пожалуйста, простите мои оскорбления!..» И человек, который эту историю рассказывал (ученик Шрилы Прабхупады), говорит, что в тот момент, когда… Слушайте внимательно, это его вывод был! Он говорит: «Что бы ни случилось со мной, с кем бы ни свела меня судьба, я смогу найти общий язык с любым человеком, если буду следовать одному этому наставлению Шрилы Прабхупады. В чем моя роль здесь? Только в том, чтобы воодушевлять других людей!» И он подумал, что вот, этого одного наставления достаточно для  того, чтобы, так или иначе, жизнь прожить успешно. Очень часто мы занимаемся прямо противоположным: мы пытаемся как раз обратное сделать друг с другом – разочаровать, как-то, наоборот, опустить друг друга…

И еще буквально пару слов по поводу вчерашнего, прежде чем мы начнем новый материал. Я говорил, что мы начинаем с укрепления связи, правильно? Это ключевое слово вчера было. Мы должны очень четно понимать, есть у меня связь или нет, потому что… Видели вы людей, которые потеряли связь? Потеряли веру, потеряли связь… До этого эти люди горели, а потом начинают дымить, источать какое-то зловоние… Очень печальное зрелище. Человек потерял связь, энергия не приходит, а ему нужно оправдать себя. И это в наших силах! Это наша обязанность, так или иначе, поддерживать эту связь. Если мы почувствовали, что связь ослабела (связь с духовной энергией, связь с Кришной), вера наша ослабела, ослабла по той или иной причине, нам нужно попытаться ее восстановить, и все возможности для этого у нас есть. Я говорил вчера, что для этого нужно: нужно слушать, есть садхана, есть молитва… Это очень важно. И вместе с этим будет расти наша сила.

Когда мы перечисляли разницу между тем, как внешне ведет себя человек, движимый ложным эго, и как ведет себя человек, движимый истинным эго, эго слуги, я вчера забыл еще одну очень важную вещь сказать. Пожалуйста, дополните этот список и подумайте, насколько вы отвечаете этому в своем поведении. Это касается наших взаимодействий с другими людьми, и, прежде всего, помощи от других людей. Как будет вести себя лидер, который движим ложным эго? Сможет он принимать помощь от других людей? Будет он просить помощи от других людей? – Никогда. Никогда! А человек, у которого эго слуги?.. Да, для него это не проблема: он понимает, что он зависит от милости. Такой человек просит помощи, ищет помощи, хочет помощи от других. И что случается с такими людьми? Я видел, к сожалению, такие ситуации… Человек, движимый ложным эго, он очень сильный внешне, у него много последователей, но так как ему, как мы вчера говорили, ему все время приходится как-то поддерживать эту свою какую-то ложную игру, все время надо силы тратить на это, изнутри его подтачивает эта вещь. А помощи не у кого попросить! Вернее, он не может попросить помощи. Не может, просто не может, даже когда он чувствует, что уже все… И в какой-то момент такой человек рушится – как дерево, изнутри съеденное… Просто рушится. Вроде бы – вот, все стояло, все было идеально, а потом – пух!.. Я когда думал об этом… Естественно, у нас есть какие-то свои примеры, но я когда думал об этом, я вспомнил Майкла Джексона – человека, который вдохновлял огромное количество людей: красивый, плясал там, пел, эмоционально всех заряжал… а внутри – пустой. Это еще одно качество, или внутреннее ощущение, которым ложное эго движет и ведет за собой: пустота внутренняя. И в какой-то момент он просто рухнул! Все, внутри слабость… Снаружи как бы сила, желание вести за собой других людей, а помощи не от кого попросить, нет возможности… В какой-то момент такой человек просто “рушится. Иначе говоря, проанализируйте себя, насколько мы играем роль супермена. Играет кто-то роль супермена? Есть же соблазн такой? Не надо этого делать.

И буквально еще два слова в связи с, опять же, прошлой темой, которую я не осветил вчера. Я говорил, что есть внутренняя цельность, и есть второй аспект, который вызывает доверие. Какой? Да, компетентность. Я хочу задать вам вопрос… Предположим, мы думаете, делать операцию или не делать. Какого хирурга вы выберите? И вам предлагают на выбор – одного честного, но не очень компетентного, а другого… (смех) компетентного, но не очень честного. Какого хирурга вы выберите? (смех)

– Компетентного! (из зала)

– Честного! (из зала)

(бурное обсуждение вопроса в зале, смех)

Ответ неправильный. Если нам нужно посоветоваться, нужна нам операция или нет, нам нужно выбрать честного, а если нам нужна операция – то лучше компетентного… (смех) Иначе говоря, эти два качества важны для того, чтобы мы доверяли. Чтобы довериться кому-то, нужно, чтобы он был честный и компетентный. Есть такой замечательный анекдот про то, как пациента положили на операционный стол и уже хотели делать операцию, как вдруг он ни с того ни с сего убежал куда-то. Он забился куда-то в шкаф, его еле-еле отыскали,  позвали главврача… Главврач спрашивает: «Что с тобой? Что случилось?», а тот говорит: «Вы знаете, доктор, меня положили на стол, а сестра говорит: “Да чего ты дрожишь? Чего ты боишься? Операция простая, легкая. Ее много раз делают. Это же аппендицит!”» Главврач говорит: «Ну, конечно! Естественно, простая, легкая операция… Чего бояться-то?» – «Дело в том, что она это не мне – она это хирургу говорила!» (смех)

Еще раз: все-таки, главное качество лидера (по крайней мере, духовного лидера) – это цельность, честность внутренняя, но это не исключает необходимости компетентности. Шрила Прабхупада тоже был в высшей степени компетентным, очень квалифицированным человеком.

Компетентность, или квалификация человека, состоит из трех вещей. С одной стороны, это некая техническая квалификация – то есть, иначе говоря, человек должен хорошо знать свой предмет. Если это проповедник, то он доложен знать шастры, должен уметь цитировать, должен уметь чисто технически хорошо подать материал, выстроить его. Если это преподаватель, он должен правильно построить свой урок, с пониманием того, что должно быть на выходе. Если это менеджер, то он должен знать основы менеджмента, знать, как собрания проводить. Это техническая компетентность, и тут нужно учиться всем. Если это распространитель книг, он должен знать, как общаться с людьми… Это важный момент, и он, как правило, не восполняется… вернее, как правило, не восполняется просто за счет каких-то духовных качеств человека, этого мало.

Второй и третий аспект тоже очень важны, и они могут восполняться: если у самого лидера не хватает этих качеств, то можно восполнить это за счет какой-то команды взаимодополняющей, но нужно четко понимать, что это входит в состав компетенции, что это некое важное качество.

Лидер должен видеть полную картину. Очень часто мы за деревьями не видим леса – то есть, мы не знаем, куда ринуться: вроде много всего надо делать – и это, и это, и это нужно… Очень важно, чтобы у лидера было некое такое целостное видение и понимание того, что… Мы будем сегодня об этом более подробно говорить, когда будем вторую роль разбирать, но, тем не менее, это часть компетенции – понимание того, как отдельные части связаны друг с другом. То есть, некое видение системы. Когда речь идет об организации (даже маленькой организации – такой, как семья), нужно понимать, что это – система, и систему нужно вести систематически – то есть, обладать целостным видением. Если, предположим, у меня есть хорошая картинка… Предположим, вот эта красавица… Красота, она из чего складывается? Она складывается из некой гармонии. Каждая отдельная вещь может быть красивой, если ее, скажем так, увеличивать и как-то… (рисует на доске, смех в зале) Что я хочу сказать – то, что есть некая система, и если мы хотим как-то двигаться, то нужно понимать взаимодействие разных частей этой системы, видеть их взаимодействие. Нарушение этого… Например, когда люди начинают подчеркивать только одну вещь, что только вот это важно… Оно может быть важно только сейчас, стратегически, но главное – чтоб мы понимали, что если мы дальше будем только это делать, то оно потом, в конце концов, превратится в какой-то абсурд, потому что система не будет развиваться. Как, например, одно время мы говорим только о санкиртане, и это нормально было в какой-то-момент, в какой-то-момент это… Ну, так или иначе, понятно, о чем речь идет, да? О том, что нужно видеть некую систему и пытаться развивать даже какую-то небольшую группу или организацию в связи с целым.

И третий аспект компетенции – тоже очень важный – похож на второй, но это не совсем то же самое. Второй – это умение мыслить систематически, а третий – это умение увидеть взаимозависимость, понимание того, что все в нашей жизни зависимо. Я не буду сейчас об этом долго говорить – это не так важно, мне хочется дальше пойти. Вы просто запишите, и потом, если будет отдельное желание, мы можем это обсудить. Суть в том, что реальность взаимозависима и ошибка лидера – пытаться выстраивать что-то как-то независимо от полного целого. Ладно, оставим это все.

Еще буквально одну маленькую вещь мне хотелось сказать. Это цитата Бхактивиноды Тхакура в связи с нашим последним пунктом укрепления связи. Какой у нас был последний пункт укрепления связи? Избегать асат-санги. Бхактивинода Тхакур в «Бхаджана-Рахасье» очень интересную вещь горит. Он говорит:

ити мадхйе асат-санге пратиштха джанмийа

кутинати дваре дейа нимне пхелайа

ати савадхане бхаи асат-санга тйаджа

нирантара паранаде харинама бхаджа

(«Бхаджана-Рахасья», 7). Смысл этого вот в чем. Бхактивинода Тхакур говорит, что асат-санга может привести к очень трагическим последствиям на любом уровне развития человека. Он сначала рассказывает эту цепочку от шраддхи до премы и дальше говорит, что какого бы уровня человек не достиг в преданном служении, если он вступает в нежелательное общение, то что происходит при этом? Ити мадхйе – то есть, посередине этого, на любой стадии, асат-санге пратиштха джанмийа асат-санга порождает в человеке пратиштху. Что такое пратиштха? Да, желание славы, почета, желание выделиться; ощущение того, что я особенный. Это результат асат-санги. Сат-санга избавляет человека от пратиштхи, асат-санга усиливает пратиштху в человеке. И дальше он говорит: кутинати дваре дейа нимне пхелайа – у такого человека появляется кутинати, лицемерие; он начинает интриговать, начинает опускать других людей, чтобы стать выше. Есть три способа, как стать выше. Один способ – вырасти самому. Это долго, неприятно, болезненно… Другой способ – надеть туфли на каблуках. Выше станешь, правильно? Третий способ – опустить всех остальных, «отрубить ноги» всем остальным. Три хороших способа, и люди этим пользуются. То есть, кутинати – это когда мы пытаемся других «обрубить».

Такое вот небольшое добавление ко вчерашнему материалу, которое я хотел сказать.

Теперь, вопрос к вам. Если, так или иначе, лидер не внушает доверие, к чему это приводит, к каким последствиям? Что прежде всего  возникает в такой организации? Если лидер вызывает какое-то недоверие к себе, то к чему это приводит?

– К разногласиям между преданными! (ответ из зала)

Да, спасибо большое. Прежде всего, это приводит к тому, что люди за его спиной начинают шушукаться, потом это недоверие начинает распространяться, и вместе с этим недоверие затрагивает их собственные отношения между собой. Когда лидер не вызывает доверия, то это недоверие начинает отравлять отношения людей между собой тоже, и это начинает разрастаться, как раковая опухоль, потому что, как правило, когда люди слышат что-то нехорошее про другого человека, они верят в это очень легко. Заметили это, да? Нам очень легко поверить в дурные вещи, и нам очень сложно поверить в хорошие вещи.

– И что делать? (вопрос из зала)

Увеличивать доверие. Сейчас мы об этом поговорим. То есть, мы вчера говорили об одном аспекте доверия, внутреннем аспекте, об аспекте внутренней цельности, – то есть, как можно заслужить доверие. Но этого мало! Прежде всего, доверие – это клей, который склеивает организацию, потому что все отношения строятся на доверии. По сути дела, если есть доверие, то будут отношения; если доверия нет, то отношений не будет. Отношения всегда основаны только на одной этой энергии. И если доверия нет, а люди, тем не менее, вынуждены вступать в какие-то взаимоотношения друг с другом, как-то взаимодействовать друг с другом, то какой характер эти отношения имеют? Да, поверхностные – то есть хочется отдалиться, хочется… Это одна вещь. Что еще? Формальные и поверхностные – это одно и то же: лицемерные. Теперь, смотрите… Бывает так, что вы делаете какую-то маленькую вещь, какую-то маленькую ошибку, а это приводит к совершенно неадекватной реакции, когда человек «взрывается»? Это признак чего?

– Недоверия! (из зала)

Да, потому что одна маленькая вещь… Вам кажется – а что тут такого, почему такая неадекватная реакция? На самом деле, это – результат такой общей атмосферы недоверия. Когда доверия нет, люди ходят как по минному полю: один неправильный шаг сделал – бух! – взрыв, бух! – другой взрыв… Очень сложно. В семье очень часто это возникает: человек чуть-чуть не так сказал – сразу большой скандал возникает. Почему? – Потому что доверия нет. И наоборот: когда доверие есть, то если вы сделали что-то неправильно, какую это реакция вызывает? Да, прощение: «Да ничего, все хорошо! Все нормально! Бывает! С кем не бывает… Мы все люди, мы все можем ошибаться! Я понимаю все. Ничего страшного!»

Иначе говоря, доверие – это очень важная вещь, это некий фундамент вообще всего, что есть. И вчера мы говорили о том, каким образом мы можем укрепить доверие других к себе, если мы будем работать над собой, над своей цельностью. Этого в принципе достаточно, однако нужно понимать, что это очень четко проявляется вовне. И сегодня я погорю о другом аспекте этого всего – об аспекте внешнего проявления, о том, каким образом укреплять доверие.

Укрепление доверия – это садхана лидера. Мы сегодня погорим о нескольких аспектах этой садханы. Может ли лидер сказать, что у него есть доверие, и успокоиться на этом? Да, сказать может. (смех) Ни в коем случае нельзя, даже если изначально у меня есть какой-то большой кредит доверия… Доверие – это очень деликатная, очень динамическая вещь, оно быстро может исчерпаться. Иначе говоря, лидер должен постоянно укреплять доверие. Можно видеть, как это происходит у хороших лидеров. Я иногда наблюдаю, как Путин действует. Он очень четко ощущает: «Да, доверие ослабло… Надо сделать что-то, чтобы его укрепить!», потому что он понимает, что когда нет доверия, то человек лишается возможности исполнять свои функции лидера, правильно? Доверяя нам, люди как бы дают нам определенные полномочия. Я вчера немножко говорил об этой книге, «Откуда приходят полномочия?». Так вот, на самом деле, полномочия приходят сверху. И вчера мы говорили о том, как получить полномочия сверху. Полномочия также приходят откуда? Снизу. И полномочия приходят также от равных. Каждый лидер должен прекрасно понимать, что это три источника полномочий. Иногда человек как бы хорошо получает полномочия сверху, но сможет ли он реально выполнять свои обязанности, если у него нет полномочий снизу? Очень сложно будет, очень болезненно. Он все время будет искать защиты сверху, и она иногда будет приходить, а иногда не будет. От равных полномочия должны приходить, и полномочия должны приходить снизу. Вчера мы немножко говорили об этих двух аспектах, сегодня мы поговорим о третьем – о том, что нужно делать, чтобы получить полномочия снизу.

Если сказать одним словом (и мы потом расшифруем это слово), то чтобы получить полномочия снизу, нужно доверять тем, кто внизу, – тогда мы в ответ получим доверие от них. Доверять подопечным. Согласны с этим?

– А в чем выражается это доверие? (вопрос из зала)

А вот сейчас мы об этом поговорим. Я хотел сначала рассказать небольшую историю из жизни Шрилы Прабхупады. Доверие было его кредо, и я сейчас расскажу историю, где он это кредо сформулировал. Это история про… Был президент храма на Гавайях,  ученик Шрилы Прабхупады, и какой-то человек ему пожертвовал ресторан. Президент храма, как это часто бывает с президентами храма, решил, что ресторан ему принадлежит: он оформил его на свое имя и стал распоряжаться им, как своей собственностью. Его вызвали на ковер, стали у него спрашивать, а он говорил: «А, идите вы все… Ресторан мой!» Вызвали самого Шрилу Прабхупаду, чтобы обсудить этот случай. Шрила Прабхупада вызвал Судаму… Ой, я не хотел называть имя… Ну, ладно. (смех) Шрила Прабхупада вызвал этого преданного, посмотрел на него и спросил: «Ты мой ученик?» Тот ответил: «Да, Ваш ученик!» – «Это значит, что все то, что люди тебе дают, на самом деле мне предназначено?» – «Да! Полностью!» – «Тогда кому ресторан принадлежит, тебе или мне?» Тот немножко подумал и сказал: «Он принадлежит мне!» (смех в зале) Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Хорошо. Забирай и будь счастлив!» Судама вышел, Шрила Прабхупада позвал других лидеров и обратился к ним за советом.

Это очень важная вещь: сам тот факт, что он обращается за советом к своим ученикам, очень важен. Это один из способов получить доверие снизу, одна из садхан, которая позволяет нам проявить доверие к подопечным – спрашивать у них совета. Мы будем говорить об этом позже.

…Шрила Прабхупада спросил: «Что нам теперь делать? Стоит нам в суд обращаться, или нет?» Все загудели, стали говорить: «Конечно, Шрила Прабхупада! Мы обратимся в суд, мы выиграем это дело!..» Шрила Прабхупада задумался, глубоко задумался. Несколько долгих-долгих секунд тянулось, и потом он сказал: «Нет, ни в коем случае! Тогда мы ничем не будем отличаться от обычных карми. Наша жизнь основана на доверии и любви. Если у нас не будет доверия и любви, то не будет и духовной жизни!»

Если у нас не будет доверия и любви, то не будет и духовной жизни. Иначе говоря, это естественное проявление духовной жизни самого лидера, потому что он, укрепляя свою связь сверху, чувствует что? – Доверие, которое идет к нему сверху. И он хочет передать ту же самую энергию доверия сюда, вниз. Кришна же нам доверяет? Хотя, в общем-то, не стоило бы… (смех) Все, что у нас есть хорошего – это результат какого-то доверия, энергии доверия, которую мы получили сверху, и нам обязательно нужно передать ее дальше.

Я еще одну историю хотел рассказать. В каком-то смысле, это абсурдная история, но, тем не менее, про Шрилу Прабхупаду. Ее Шрила Бхакти Викаша Махарадж рассказывает. Он говорит, что Шрила Прабхупада никогда не ставил крест на людях. Никогда! Он говорил, что если человек хотя бы один раз искренне повторил «Харе Кришна», то Кришна уже никогда от него не отвернется. И Бхакти Викаша Махарадж говорил, что был некий преданный, чайтья-гуру, сикх из Пенджаба. Через какое-то время он отошел от Движения и стал собирать пожертвования от имени ИСККОНа: стал ходить по пожизненным членам, просить пожертвования, как бы представляя ИСККОН, и все присваивал себе – клал в карманы… Тамал  Кришна Махарадж обратился к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, нужно разослать письма всем нашим пожизненным членам, чтобы они не попадались на эту удочку». Шрила Прабхупада ничего не сказал: он не хотел этого делать. Тамал  Кришна Махарадж снова, снова, снова к нему обращался: «Нужно всем объявить о том, какой он! Нужно, чтоб все знали, какой он!..» – Шрила Прабхупада ничего не делал. Прошло еще какое-то время, и этот чайтья-гуру связался с каким-то йогом-шарлатаном и научился у него искусству вкладывать монету в одно ухо и вынимать монету из другого уха. (смех) Он показывал это и тоже выдавал себя за члена ИСККОН. Опять Тамал  Кришна Махарадж пришел и рассказал эту историю Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, все! Это уже слишком! Это переходит всякие границы! Нужно поставить точку!» Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Ты не знаешь, что такое милость Господа Нитьянанды!» Тамал  Кришна Махарадж искренне возмутился. Он сказал: «Как это я не знаю, что такое милость Господа Нитьянанды?!» Шрила Прабхупада сказал: «Господь Нитьянанда может простить все, что угодно – Его милость не знает предела!» И через какое-то время этот чайтья-гуру вернулся, и Шрила Прабхупада не просто его принял – он ему еще и санньясу дал!

Это то, до какой степени, до какого предела доходило доверие Шрилы Прабхупады. Кто-то может сказать, что это непрактично. Может быть, но на, скажем так, большем историческом отрезке это, безусловно, самый лучший способ отношений с людьми.

Я хотел еще одну очень хорошую цитату привести. Очень важную! «Если относиться к человеку сообразно тому, каков он есть, он останется таким, какой он есть. Если же относиться к нему в соответствии с тем, каким он может и должен быть, то он и станет таким, каким он может и должен быть». Иоганн Вольфганг Гете.

– А можно еще раз? (из зала)

Все очень просто: если вы будете относиться к человеку в соответствии с тем, какой он есть, то он таким и останется, а если вы будете относиться к нему в соответствии с тем, каким он может и должен стать, то он таким и станет. Есть русская поговорка – я забыл, как она звучит точно … «Назови какого-то свиньей – он и хрюкать начнет». Да, примерно так.

И, в сущности, что есть доверие? Нам очень важно это знать. Я говорил, что мы можем заслужить доверие сверху, если у нас что будет? Связь с Богом, правильно? Что есть доверие «вниз»? Доверие «вниз» – это видение их связи с Богом. Если я не вижу связи человека с Богом, могу я ему доверять? Не могу. Моя способность видеть… Почему доверие обладает таким могуществом? – Потому что доверие подразумевает именно это: я вижу в человеке то, чего даже он сам в себе не видит! В чем секрет успеха Шрилы Прабхупады? В том, что он видел в людях связь с Богом, которую люди сами в себе не видели! Понимаете, о чем идет речь? То есть, иначе говоря, старший – он на то и старший, чтобы яснее видеть в других людях связь с Богом, чем они сами ее видят, то есть, видеть божественное начало, открывать им это божественное начало, соприкасаться с этим божественным началом, напоминать им об этом. Это то, что Шрила Прабхупада делал: «Ты можешь! Я знаю, у тебя получится! Ты – частица Бога, я вижу это! Ты сам не видишь, а я это вижу!» В этом, собственно, суть этого доверия «вниз».

И почему мы осуждаем других людей? Сталкивался кто-то с недоверием других людей? Когда кто-то подходит к вам, смотрит на вас и думает: «Ты плохой!», а мы чувствуем это. Сталкивались с этим? «Плохой! Плохой! Плохой!..» Как вы себя чувствовали, когда сталкивались с таким отношением к себе? Да, в конечном счете, появляется желание сделать что-то назло, или вообще ничего не делать, или еще что-то такое… Такое отношение полностью расхолаживает нас, полностью нас «обесточивает». Почему? – Потому что человек своим отношением разорвал нашу связь с Богом. Все, он лишил нас этой связи, и все – ни энергии нет, ничего нет! Энергия приходит, когда мы эту связь устанавливаем. И это очень важная вещь! В сущности, когда мы можем не осуждать других? Человек приходит к другому и осуждает другого, судит другого… Когда человек избавляется от этой склонности осуждать или судить других? Да, когда у меня у самого связь с Богом есть. Когда у меня самого эта связь есть, я могу это сделать: я почувствовал эту связь, укрепил эту связь, у меня появилась внутренняя полнота благодаря этой связи, и тогда я смогу увидеть эту связь других с Богом. И они через меня тоже смогут почувствовать эту связь! Бог же не осуждает нас…

– Наверное, это видение зависимости от Бога, или… (реплика из зала)

Ну да, он видит это, он видит, что все остальные тоже связаны с Богом…

(реплика из зала, не слышно)

Да, то есть он не осуждает другого человека…

И, собственно, наша садхана в чем должна заключаться? Давайте с вами подумаем, что нужно делать для того, чтобы проявлять доверие? Каким образом мы наше доверие можем проявить? В чем оно проявляется? Или… в чем проявляется это видение связи? Помните, у нас главное ключевое слово – связь? Как мы можем это сделать?

– Выполнять обещания! (из зала)

Ага! Отлично! Выполнять обещания. Я бы сказал по-другому: не обещать того, что мы не сможем сделать. Очень часто люди как  бы вынуждают нас обещания дать, и мы знаем, что пообещаешь – и как бы все хорошо будет, правильно? Ведь всегда же человек себя хорошо чувствует, если мы ему что-то пообещали, правильно? (смех) И всегда есть соблазн пообещать что-то, а потом – «Ой, да ладно! Главное – я пообещал! Он же себя уже хорошо почувствовал!..»

Я бы, конечно, начинал не с этого качества… Да, это важная садхана, но я бы не поставил ее первой. В сущности, у нас тут проявляется то же самое: если мы понимаем, что они связаны с Богом и если мы им обещаем, то мы должны понимать, насколько это серьезно. А вот давайте все-таки через это слово «связь» подумаем, каким же образом мы можем доверие проявлять, видя связь других с Богом. Что нужно делать? Да, слушать! Отлично! Слушать. Я бы даже сказал не просто слушать, а вслушиваться. Слушать с участием! И это – садхана, потому что часто мы как слушаем? Мы ждем, когда же человек закончит, чтобы ему что-то уже сказать – ведь нам уже все ясно, правильно? Мы уже ответ свой готовим! Мы просто ждем, ну когда же он, дурак этот… (смех) Все же так ясно! То есть, очень важная вещь: когда мы не слушаем человека по-настоящему, мы в этом процессе ничего не получаем. Слушание – это, в общем-то, перевоспитание, это всегда упражнение на смирение. И что мы должны услышать, когда человек говорит? Чего мы никогда не услышим, если мы просто формально слушаем и ждем, когда он закончит? Что мы должны услышать, увидеть в нем?

– Крик души! (из зала)

– Связь с Богом! (из зала)

Да, его связь с Богом. Его поиск, его искания, его путь; его искренность, его порыв к Богу… То есть, мы должны, в сущности, душу в нем увидеть в этот момент! Какой-то его опыт в своих поисках Бога… И это – очень могущественная вещь! И если мы будем вслушиваться, мы это обязательно услышим. Нужно услышать человека! Вот он: живой человек, душа, и он ищет Бога, он хочет Бога, он страдает без Бога! Это не значит, что мы должны согласиться со всем, что он скажет, но это значит, что мы его услышали. Это очень важный момент. Даже обычные менеджеры говорят, что руководитель должен 75% времени проводить, слушая, и только 25% – говоря. Это даже обычная формула: нужно, в основном, стараться услышать.

Что еще, исходя из этой связи, нам нужно делать, как по-вашему?

– Какой-то совместной деятельностью заниматься, чтобы в процессе деятельности другие видели, как лидер себя ведет? (из зала)

Совместная деятельность… Смотрите, речь идет не столько о совместной деятельности. Тут очень важно – я сейчас ключевое слово скажу… Давайте я вам свою логику дам, и мы потом это обсудим, у нас будет такая возможность. Безусловно, мы говорили о том, что человек должен чувствовать уважение, правильно? И уважение проявляется как? В виде вежливости, правильно? Еще как? Да, вежливость, внимание… Но есть еще нечто, гораздо более… Обычные люди думают, что достаточно вежливости. Частая ошибка, которую совершают менеджеры или руководители – «Я же делаю все, что могу! Я же изо всех сил стараюсь! Я же ради них все делаю, а они не чувствуют этого!» Часто муж не понимает: «Я же все делаю! Я же долг исполняю!» Исполнять свой долг – этого мало. Люди ждут не только этого! Иногда мы пренебрегаем… Задеть человека может не просто какое-то грубое слово. Грубое слово точно может задеть, но что еще задевает людей? – Пренебрежение их сердцем и их чувствами. То есть, я бы сказал, что очень важная вещь – это интерес.

– К личности… (из зала)

Да, потому что это значит, что это живая личность, что она связана с Богом! Я хотел исповедоваться перед вами, потому что, когда приходится общаться со многими людьми, это очень сложно. Это реально садхана. Реально, потому что очень легко притвориться, механически что-то сделать… Человек к тебе приходит – нужно почувствовать, что это – живая личность, что это частица Бога; что он пришел, и этот интерес… Ну, как бы, нужно увидеть человека, нужно встретиться с человеком! Очень-очень важная вещь. Это может быть даже мимолетная встреча, но он должен почувствовать, что его сердце нам интересно. Очень часто лидеры думают: «Ну я же…» Они даже делегировали что-то, передали какое-то дело – и все: их дальше не интересует, делаешь ты это или не делаешь. Как интерес будет проявляться? Да, спрашивать. Надо спрашивать, как они выполнили это все, спрашивать отчеты, в том числе… Как вчера я вам дал задание, а сегодня не спросил. Вы написали программу самосовершенствования, или нет? (смех) Но я спрошу, не волнуйтесь! (смех) Более того, я буду следить за этим, иначе какой смысл?.. Пообещал – и не знаю, выполню ли… (смех)

То есть, иначе говоря, нужно видеть живого человека, его интересы, еще что-то такое… Есть интерес к личности и еще есть интерес к служению. В сущности, это два аспекта одного и того же. И тут тоже очень важный аспект: нужно радоваться успехам другого человека. Бывало у вас такое, когда вам кто-то что-то поручил, и вы что-то делаете, и вы приходите к нему, рассказываете, а он говорит: «Да, хорошо. Нормально, иди…» И нет ничего – пустая формальность какая-то…

Есть еще одна вещь, которую я хотел в конце сказать… Еще много чего можно говорить! Есть еще, например, прощение. Лидер должен прощать! Это тоже садхана. Не держаться за какие-то вещи… Давайте два слова скажем относительно прощения, потому что это тоже важная вещь. Когда кто-то нас обидел, и у нас возникла какая-то естественная реакция, неприязнь какая-то к человеку… Собственно, как это называется на философском языке, когда нас кто-то обидел, и у нас возникла реакция, и мы хотим ему как-то отомстить?.. (И даже если мы ничего не делаем, то, по крайней мере, хотим, чтобы что-то плохое с ним случилось…) Как это все называется?

– Гнев? (из зала)

– Злонравие? (из зала)

На философском языке это называется карма, правильно? Карма – это закон причинно-следственных связей, да? Реакция… Действие равно противодействию, или действие вызывает противодействие, равное по силе… Меня обидели, мне причинили боль, и, соответственно, мне хочется причинить боль в ответ – око за око, зуб за зуб… Это все карма, разные описания закона кармы. Прощение что значит в связи с этим?

–  Карму убираем! (из зала)

– Мы разрываем клубок… (из зала)

Да-а-а! Мы разрываем клубок кармы. Мы сами выходим за пределы кармы, и помогаем человеку выйти за пределы кармы. Мы разрываем эту цепь причинно-следственных связей. Бхактивинода Тхакур говорит, что одна из бед человека, проблема обусловленной души – туччха-асакти. Туччха-асакти что значит? Привязанность к чему? К мелочам! Я думал над тем, к чему мы привязаны… Мы привязаны к каким-то глупостям этого мира – это понятно… Но, на самом деле, даже больше, чем к каким-то хорошим глупостям этого мира, мы привязаны к негативным вещам. К обиде своей мы привязаны? Почему нам так трудно простить человека? Потому что обида дает нам преимущество! Это же огромное преимущество, наше оправдание: мы можем чего-то не делать, потому что я обижен, правильно? Я же обижен – имею право чего-то не делать! Справедливо? Справедливо! (смех) Люди привязаны к своей боли, к своим обидам. Все это держит нас в этом мире, привязывает нас к материальному миру; это все – кармические связи. Лидеру надо в качестве садханы прощать…

И я хотел последнюю вещь сказать… В России есть такой преданный –  Вишнутаттва прабху, и он постоянно подчеркивает этот момент. Что еще лидер должен делать по отношению к своим подопечным? Молиться за них должен! То есть, мы радуемся успеху людей, встречаемся с людьми и видим в них личность, и мы, в конечном счете, молимся за них. Я, с вашего позволения, прочту еще один отрывок. Это тот же самый Антоний Сурожский. Он объясняет могущество этой молитвы за тех, кто находится под нами: «Однажды у старца спросили: „Каким образом работники, которые тебе поручены, работают так усердно и честно, хотя ты за ними не следишь, а наши, за которыми мы следим, всё время пытаются нас обмануть?“. Старец ответил: „Когда я утром прихожу раздать им работу, меня охватывает жалость к ним: как же они, должно быть, бедны, если оставили свои деревни ради грошового заработка. Раздав им задания, я ухожу в келью и молюсь о каждом из них. Я обращаюсь к Богу и говорю: „Господи, посмотри на Николая! Он так молод, он оставил свою деревню. Его молодой жене всего 19 лет. Он оставил новорожденного ребёнка, потому что слишком бедно было дома. Он не мог их прокормить. Вспомни его, огради его от дурных мыслей! Подумай о ней и будь ей защитником!“ И так я молюсь, и постепенно, по мере того, как молитва становится всё горячее, нарастает чувство близости Бога, и наступает момент, когда оно так сильно, что я уже не могу различать ничего земного. Земля исчезает, остаётся только один Бог. Я забываю Николая, его жену, ребёнка, их бедность… Меня уносит куда-то к Богу, и в этих глубинах я нахожу божественную любовь, и в ней я нахожу Николая, его жену, ребёнка. И любовь, как потоп, меня уносит и возвращает на землю, чтобы молиться о них. И то же самое повторяется…» Собственно, он говорит, что «…встреча с Богом и встреча с человеком возможны лишь в той мере, в какой Бог и человек так любимы, что молящийся может забыть о себе, освободиться от себя; остается лишь его порыв к ним и ради них…»

Собственно, это – определение любви. Молитва – это наш способ выразить любовь и забыть о себе. Что такое настоящая молитва? Молитва – это когда мы забываем о себе, когда есть только один порыв к Тому, кому мы молимся, о ком мы молимся. Это – один из способов выйти за пределы себя, за пределы своего эгоизма.

Давайте теперь повернитесь друг к другу в пары, у нас будет небольшое упражнение. Мы чуть-чуть больше дадим времени на это упражнение – минут десять, поэтому можно по три человека послушать друг друга. Постойте-постойте, не торопитесь! Вы же задание не получили еще! (смех в зале) Слушайте внимательно. Мое задание: я хотел бы, чтобы вы вспомнили… Мы говорили об этих вещах – о том, каким образом энергия доверия действует, и вот это отношение, основанное на взаимном уважении…

Ах, да! Я еще забыл сказать еще важную вещь, когда мы говорили… Нужно что делать еще? Нужно советы спрашивать у своих подопечных. Это еще одна вещь. Не бояться советоваться с ними, спрашивать их мнение обязательно по каким-то вопросам. Да, это можно восьмым пунктом записать. Кришна спрашивал совета у Уддхавы! Уддхава потом, когда Кришна ушел, поражался: «Ну как же это так? Он у меня советы спрашивал – Сам Господь!..» И когда он вспоминал он об этом, слезы у него на глазах выступали, слезы любви. Так что он чувствовал доверие к Нему, чувствовал, как Кришна это дает.

Я помню, как в свое время Харикеша Махарадж меня послал из Швеции в Россию. Это было в 1994 году. Я был очень хорошо устроен в Швеции, все было хорошо; ко мне много людей приезжало – из России, из бывшего Советского Союза… И там вдруг какой-то кризис, и он решил меня послать, и сказал: «Два месяца будешь заниматься общественными связями!» Когда он это сделал, он не просто послал меня… На самом деле, это был один из самых счастливых моментов во всей моей жизни. Он написал письмо, и в этом письме он сказал, что все, что вот этот человек… Причем, меня там почти никто не знал! Непонятно кто: какой-то там из Швеции, какой-то заезжий… Там прямо так и было написано: «Можешь снимать, кого угодно»! Я с радостью воспользовался этим (смех в зале), сразу снял нескольких человек. Потом жалел, правда… Но я что хочу сказать? Что я почувствовал от него такое доверие, и одновременно с этим – такую защиту!.. Никогда в своей жизни я не чувствовал себя более защищенным, чем тогда, когда вот это какое-то доверие пришло…

И я хотел бы, чтобы мы с вами по три человека обсудили это. Я хотел бы, чтобы вы послушали опыт разных людей, когда вы чувствовали на себе доверие других людей. Что вы ощущали при этом и в каких формах это все приходило? Мы тут говорили о разных формах того, как доверие может проявляться: интерес, радость за тебя, за твое дело; выслушивание тебя; понимание того, что когда ты начинаешь расти, даже если ты лепечешь какую-то ерунду… Чтобы мы почувствовали это и могли потом дальше передать. Вот это вот наше задание. Наверняка в вашей жизни был такой момент, когда вы эту энергию доверия чувствовали. В каких формах это было, что вы чувствовали при этом? Расскажите об этом друг другу, поделитесь… У нас десять минут.

(обсуждение)

Харе Кришна! Кто-то хочет поделиться каким-то своим опытом того, когда он чувствовал доверие, что он при этом испытывал, и какой эффект это имело? Или, наоборот – когда он испытывал недоверие… Кто-то хочет всем рассказать?

– Я сейчас рассказывал… У меня был такой опыт (не связанный с сознанием Кришны). Я когда безработный был, искал работу (благодаря которой я сейчас научился готовить), там в столовой один повар был. Он меня учил все делать, и он настолько доверял мне… Я ему понравился, видимо. Однажды он сказал мне: «Ты хорошо готовишь!» (хотя я был не уверен, что умею готовить). Он сказал, что мне надо будет на обед все подготовить, а сам уехал. Надо было готовить плов. Я все подготовил, все порезал… Уже подходило время обеда, надо было уже начинать готовить. Смотрю – его все нет… И я тогда подумал: «Ну, он же мне доверял! Что будет, если он придет, а ничего не будет, обеда не будет?.. Люди придут… Что будет?..» И я начал готовить, думая, что он вот-вот подойдет… Когда он подошел, все уже было готово. Он пришел, и люди пришли… Обед хорошо прошел. И он сказал: «Я знал, что ты справишься! Молодец! Я тебе доверял!» Я тогда почувствовал это доверие! Я не знал, что тогда все получилось именно благодаря этому его доверию, все получилось…

– Можно я расскажу? Я приехала из Актау, как представитель актауской ятры. Наш лидер, к сожалению, не смогла поехать, и узнав, что я буду здесь, в Алматы, в отпуске, она попросила меня поучаствовать здесь, на семинаре. Наверное, полагаясь на эту … [не слышно], она попросила: «Пожалуйста!», и я, естественно, слово в слово, без искажений все ей передам. (смех в зале) Вот эту всю атмосферу, что здесь была… [не слышно]

– Мы с Лалита-Говиндой сейчас делились вдвоем (так уже получилось). Сегодня не случайно в обед место было свободное, и я думал: «Кто же сюда сядет?..» Никто не садился. И сел Лалита-Говинда. А я о нем как раз утром думал! И вчера тоже… Он сел, и я понял, что, видимо, нам надо проговорить какие-то вещи. Я в связи с вашим заданием вспомнил именно Лалита-Говинду, который своим доверием настолько вдохновил меня!.. У нас был праздник Рама-Навами, а он мне звонит и говорит: «А ты знаешь, что ты ответственный за этот праздник?» (бурный смех в зале) А до праздника две недели осталось. Я ему: «Я в первый раз слышу…» В общем, мы с ним поговорили… Он: «Хорошо, давай я тебе помогу. Ты отвечаешь за культурную программу».  И все! Я вот сейчас подумал, почему это меня очень вдохновило, окрылило… Я просто полностью… Ну, да – я мало спал, столько энергии тратил, бегал по базарам, покупал для спектаклей всякую атрибутику… Первый раз в жизни такое со мной было! Я думал, почему так, и вот сейчас я это понял: потому что у него ни тени сомнений не было, что у меня все получится. Он так спокойно сказал: «Давай. Все, делай!» Он не сомневался, получится или не получится! Потому что некоторые вроде бы говорят: «Ну, давай… Делай…» – а чувствуешь, что там нету полного доверия…

Ну да! Как прабху сказал, что он плов приготовил только потому, что доверие было – доверие его уполномочило! Таково могущество этой энергии.

– Я еще хотел добавить, можно? Через это доверие ты получаешь ответственность, и ты понимаешь: я сам не смогу это сделать. И через это ты обращаешься к Кришне, ты начинаешь искренне молиться, и так появляется связь с Богом.

Именно так! Именно об это речь.

(вопрос из зала, плохо слышно)

В том числе делегировать! Делегировать – это такое сухое слово, но, в сущности, главное – чтобы внутри было именно вот это правильное настроение, правильная бхава. Собственно, вся эта связь идет через доверие. Шраддха шабдха вишвасо. Шраддха значит вишвас, «доверие» – доверие того, что я все сделаю, что достаточно, так или иначе, заниматься кришна-бхакти, все остальное сделается.

То есть, я хотел подвести некий итог нашей первой роли. В сущности, если переформулировать… Еще одну вещь до этого скажу. В конечном счете, такие отношения между людьми приводят человека к очень важному выводу, на котором, собственно, все основано. Человек должен прийти к выводу о том, что мое счастье не зависит от того, что другие делают для меня, и очень сильно зависит от того, что я делаю для них. Я становлюсь счастливым, когда я что-то делаю для других, ради того, чтобы они стали счастливыми. И это – самый важный опыт, к которому мы должны прийти: не важно, будет кто-то другой что-то для меня делать или не будет; если я что-то делаю для другого, это – источник моего собственного счастья и удовлетворения.

Это – первая роль. Если мы сформулируем по-другому, она звучит таким образом: внушать доверие, не требуя его от других. И для этого нужно укреплять свою связь с Богом и давать другим возможность почувствовать эту связь через доверие. То есть, как мы говорили, эта роль как называется? Это роль кого? Да, роль модели, примера, образца, и она сводится именно к тому: внушать доверие, не требуя от других доверия, через что? – через то, чтобы укреплять собственную связь с Богом и давать другим людям почувствовать свою связь с Богом.

Сегодня во второй половине дня вам тоже нужно будет написать программу того, что вы будете делать для того, чтобы работать в этой сфере. Мы говорили о какой-то садхане вчера – о том, что надо делать, чтобы укрепить свою связь с Богом, и мы говорили о какой-то садхане, которая помогает людям, находящимся под вашим началом, почувствовать и укрепить свою связь с Богом. Сегодня вечером напишите какую-то программу самосовершенствования, и мы будем ее каждый раз дополнять, чтобы возникла какая-то реальная, но простая и последовательная вещь. Собственно, это первая часть, и сейчас мы сделаем перерыв, прежде чем перейдем ко второй роли. Пожалуйста, пятнадцать минут перерыв, до начала первого.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы