Семинар «Анартха-нивритти», лекция 3

Семинар «Анартха-нивритти», второй ретрит учеников, Магдалиновка, 2008 г. (Диск 101, л. 14-15)

Аннотация:

Вчера несколько человек спросило у меня “А доберемся ли мы до анартха-нивритти?”, потому что тема нашего обсуждения – анартха-нивритти, а мы только-только разделались со шраддхой. Так вот, у меня есть хорошая новость для вас – доберемся, по крайней мере мы начнем немного рассказывать о том, что это значит – очищать свое сердце от анартх в процессе преданного служения. Но это будет завтра. Сегодня у нас другая тема, хотя, в сущности, разговаривая об этом или размышляя на эти темы, мы стараемся очистить свое сердце от ненужного, от всего того, что мешает бхакти прорасти в нашем сердце. Давайте прочитаем этот стих:

адау шраддха татах садху-

санго ‘тха бхаджана-крийа

тато ‘нартха-нивриттих сйат

тато ништха ручис татах

 

атхасактис тато бхавас

татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах

прадурбхаве бхавет крамах

 

Вчера мы с вами размышляли над тем, и позавчера, каким образом в сердце человека появляется вера. И очень важный факт, который нельзя перестать повторять или нельзя переоценить заключается в том, что весь наш прогресс на пути бхакти зависит от слушания (Бхаг., 1.2.17):

 

шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам

 

Кришна находится в нашем сердце, хридйантах стах, и когда мы обращаем свой слух к рассказам о Нем, когда мы начинаем слушать о Нем или начинаем слушать Его слова из «Бхагавад-гиты» или начинаем говорить о всем том, что так или иначе связано с преданным служением, Кришна, находящийся в сердце начинает Сам очищать наше сердце. Не мы, не благодаря тому, что мы сами такие хорошие и такие умные, — Сам Кришна берется за дело и вычищает из сердца все анартхи.

 

Но как подчеркивает Шрила Прабхупада снова и снова, катху нужно слушать из правильного источника. Нужно слушать катху из авторитетного источника, потому что, если катха приходит не из чистого источника, вместе с ней к нам могут прийти проблемы. Шрила Бхактивинода Тхакур сравнивает шраддху когда она еще юная, только-что народившаяся, с маленькой девочкой, с младенцем. И он говорит, что младенцы часто болеют, младенцу очень легко заболеть. И риск того, что младенец заболеет увеличивается, если мы кормим младенца неправильно, правильно? Катха из верного, ее можно сравнить с материнским молоком, потому что какой верный источник для питания ребенка есть? – только один – материнская грудь. Если же мы кормим ее сухой смесью “Малыш”… на коробке изображен ребенок с диатезными щеками и мы разводим эту смесь и кормим младенца этой искусственной смесью… Или не дай Бог еще чем-то, какими-нибудь консервами или килькой, то ребенок наверняка заболеет. И точно  также катха – это пища для нашей шраддхи, которая должна расти, становиться сильнее, становиться глубже, крепче. Но если это пища из консервной банки, то есть большая вероятность того, что шраддха наша будет болеть и эта болезненная шраддха будет источником проблем. Поэтому Шрила Прабхупада так подчеркивал этот момент – нужно найти чистый источник и слушать катху или имя Кришны из чистого источника.

 

Шрила Санатана делает такое же сравнение, он говорит, что молоко питает, но если его коснулись губы змии, то это молоко будет ядовитым. Иногда человек невольно вкладывает какой-то яд в свою катху, даже когда он рассказывает о Кришне. И прежде всего это яд оскорбления преданных. Если мы хотим точно понять природу этого яда, который может содержаться в кришна-катхе, то природа этого яда одна – какая-то обида на преданных или оскорбления. Если в тех или иных формах это сквозит в катхе, то можно быть уверенным в том, что, слушая такую катху, мы заразимся или будем болеть. Но это чтобы подвести черту под первой темой, которую мы разбирали, шраддхой.

 

Потом за шраддхой идет что? Садху-санга. И садху-санга в данном случае, хотя все начинатся с садху-санги, в данном случае означает особую форму садху-санги. Это форма садху-санги когда я  сознательно ставлю себя в зависимость от какого-то определенного садху и от его катхи. Я не просто слушаю его, а я понимаю, что его слова должны поменять мою жизнь, я позволяю его словам поменять мою жизнь. Потому что когда я слушаю просто так, расслабившись немножко, лежа на диване, ну и, дескать, “Мели себе, мели, я слушаю … солдат спит, служба идет, все хорошо… катха входит в мои уши…” Садху-санга означает, что я не просто слушаю, а я хочу, чтобы его катха, его рассказ поменял что-то в моей жизни, я позволяю это.

 

Иногда мы избирательно слушаем, слушаем только те лекции, которые нас ни к чему не обязывают, которые не заставляют, не грузят нас, правильно – потому что есть лекции, которые грузят – не заставляют нас ничего менять. Но садху-санга или настоящая садху-санга означает, что я с радостью открываю свое сердце навстречу возможным переменам. И я принимаю духовного учителя, потому что принять духовного учителя значит поставить себя в зависимость от него. У меня спросили однажды недавно, поставив меня в тупик этим вопросом: “Что значит принять прибежище?” Понятно, что значит получить инициацию, это все знают – сел, обрился, посидел, зерна побросал, четки получил – это ясно, а что значит принять прибежище? Принять прибежище значит именно это – я понимаю, что я завишу от этого человека, что я должен ему служить и в этом служении попытаться очистить свое сердце. И это знаменует следующий этап бхаджаны-крии или практики преданного служения, который начинается по-настоящему именно с того момента, когда я ощутил свою зависимость от вайшнава; когда я понял, что не смогу развиваться, если я буду сохранять свою независимость.

 

И тут начинается много интересных вещей, когда человек приступает к бхаджана-крии и сегодня я расскажу об этом. Наверняка многие из вас слышали, я в свое время давал семинар на эту тему, стадии бхакти или ступени бхакти. Это было давным-давно, когда я сам находился на ступени первого энтузиазма. Но об этом стоит слушать снова и снова, чтобы узнавать все эти признаки в себе и пытаться понять глубоко их причину и это само по себе будет анартхой-нивритти, устранением анартх. Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, что поначалу наша бхаджана-крийа или практика нестабильна, аништхита, потому что ум нестабилен; потому что у ума есть это свойство. Шрила Прабхупада объясняет причину нестабильности ума. Почему наш ум нестабилен? (реплики из аудитории) Шрила Прабхупада дает гораздо более конкретное объяснение. Благости нет – понятно, что нет благости, ясное дело, но Шрила Прабхупада дает очень конкретное объяснение и конкретную причину. Он говорит, что нестабильность в уме или возбуждение в уме возникает из-за того, что ум соприкасается с материальным миром и с объектами наслаждений в материальном мире. И из всех объектов наслаждения в материальном мире – а их много, мы не будем перечислять все их – Шрила Прабхупада выделяет два. Какие два объекта в материальном мире есть? Да, золото и секс. Это в его комментарии ко второй главе первой песне «Шримад-Бхагаватам», к этому стиху:

 

шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам

 

 или к следующему стиху:

 

нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики

 

Он говорит, что все это возбуждает наш ум; человек возбуждается, когда он чувствует перспективу того, что он обретет либо богатство, которыми он сможет наслаждаться потом, либо он обретет самое высшее наслаждение в материальном мире в виде секса или наслаждения противоположным полом. И это делает ум человека в высшей степени неслабильным и мешает ему сосредочится ему на практике преданного служения. Поэтому вначале неминуемо это практически вещь, которую никто не миновал: человек будет заниматься не очень стабильно  преданным служением.

 

И Вишванатх Чакраварти Тхакур выделяет шесть ступеней или уроней нестабильности: уттсаха-майи, гхана-тарала, вьюда-викалпа, вишайа-сангара, нийама-акшама и таранга-рангини. Сейчас одну за другой мы попытаемся разобрать эти шесть ступеней. Из них мне очень хотелось бы все-таки сегодня дойти до шестой. Я думаю, что нам удастся, мы не будем слишком долго задерживаться на всех них, мы разберем самые необходимые – три первых и шестую, ну, четвертую и пятую тоже как-то немножко.

 

Уттсаха-майи что значит? Майи что значит? Ага, хотел обмануть, но Враджарену не дал мне себя обмануть. Уттсаха-майи значит энтузиазм. В самом слове уттсаха-майи нет слова “ложный”. Человек исполнен энтузиазма. Ложный он или не ложный, мы посмотрим, но это – энтузиазм, это настоящий энтузиазм, из которого состоит жизнь преданного на первом этапе. Но если по смыслу переводить эту ступень, то это ложная самоуверенность. По-настоящему, если правильно переводить все то, что описывает Вишванатх Чакраварти Тхакур, то первая ступень преданного служения сопровождается именно ощущением ложной самоуверенности или энтузиазмом, который вызван нашим невежеством. И энтузиазм вполне понятный, потому что я сталкиваюсь со всем новым, у меня новые ощущения, новые дрзья, новое общество, новые мелодии, новые вкусы, новые впечатления – все новое. И эта новизна придает мне огромный энтузиазм, потому что на самом деле уму нравится все новое. Почему этот энтузиазм возникает вначале – не потому, что у меня есть глубокая вера, вера еще не такая глубокая – энтузиазм возникает по естественной причине: уму всегда нравится все новое. Ум любит переключаться и тут он находит целое царство нового. Все новое: новая жизнь! Раньше я спал до десяти часов или до часу дня, а теперь нужно вставать в час ночи. И само по себе ощущение того, что я встаю там в три, часа – это уже источник энтузиазма. Он, правда, не долго длится, но … Или я прихожу на мангала-арати, как мне рассказывала одна женщина как “Вначале, когда я пришла в преданное служение, я подумала: я никогда не смогу встать на мангала-арати, никогда! Этого не может быть! Встать в 4 часа утра – это безумие просто!” Она говорит: “Когда я в первый раз встала и пришла к Божествам, волосы встали у меня на теле, слезы полились из глаз, я услышала эту мелодию: самсара-даванала-лидха-лока-транайа карунйа гханаганатва … ах!” Все новое – новые мелодии, новые друзья и главное – главным источником энтузиазма является то, что у меня появились новые способы проявлять свою гордыню. Это на самом деле самый главный источник прилива энтузиазма, потому что все минувшие способы проявить свою гордыню уже доказали свою несостоятельность, правильно? Мы пытались проявлять свою гордыню? Пытались наслаждаться? Получилось что-нибудь из этого? Ничего не получилось, так? А тут мы начинаем жизнь с чистого листа. И, начав жизнь с чистого листа, приходя в новое общество, где нас никто не знает, где нас все уважают, где нас все любят и где все говорят: „Какие искренние, ой, какие искренние!” Вначале все искренние, правда? Все искренние и воссторг полный. Новый человек приходит и все в воссторге, и он в воссторге оттого, что все в воссторге от него и это просто заколдованный круг воссторга, снежный ком воссторга.

 

Это первая ступень нашего начального воссторга, который в конечном счете приводит к очень большим проблемам, потому что этот воссторг, как я уже сказал, и нужно очень хорошо осознавать причину этого воссторга, основан на том, что я начинаю по-новому, новыми способами проявлять свою гордыню, здесь, в обществе преданных. И моя гордыня проявляется массой способов, но в основном две формы, каким образом человек вначале проявляет гордыню. Как он проявляет? Первое, что он начинает делать – он начинает всем проповедовать, правильно? В приливе этого первого энтузиазма и воссторга, он хочет всех сразу же сделать преданными, так? И первыми жертвами его проповеди становятся кто? Да, его родители, его родственники, он нападает на них как коршун и он начинает рвать их на части и говорить: „Что вы делаете, негодяи, вы пойдете в ад, вы едите мясо, как вы можете? Как так?” Сразу же самые близкие люди становятся жертвами нашей гордыни и нужно очень хорошо отдавать себе отчета именно в этом, что целиком первая проповедь, основана на гордыне – это фанатизм, который заставляет нас попытаться заставить всех остальных делать то же самое, что делаем мы. Да, у нас появилась вера, не нужно отрицать этого, у нас появилась настоящая вера, но эта настоящая вера еще не на столько сильна, чтобы победить в нас гордыню или чтобы позволить нам увидеть эту гордыню. И мы начинаем проповедовать. И обычно такая проповедь исполнена фанатизма. Пожалуйста, поднимите руки, кто этим грешил? (смеется) Единогласно.

 

И второй способ проявить свою гордыню в обществе преданных какой? Это то, что я смотрю вокруг и не вижу ни одного такого же чистого преданного как я (смех), потому что вокруг меня ходят все какие-то непонятно кто вообще! Я вскакиваю, я бегу на мангала-арати, я читаю свои круги, я все делаю правильно, а вокруг меня – падшие преданные, неудавшиеся йоги, которые как разодранное облако не там и не там. Они ходят с потухшими лицами, с потухшими глазами и я смотрю вокруг и я не вижу ни одного человека, который бы строго всему следовал, правильно? Ни одного, ну просто ни одного. Одного единственного вижу, и то в зеркале (смех). Человек начинает гордиться собой и ему кажется, что он – самый чистый преданный, что он лучше всех знает, что он лучше всех понимает и когда его хвалят другие – а вначале нас хвалят, правильно – то что с нами случается? Мы думаем: „Наконец-то я нашел то общество, которое я всегда искал, потому что здесь меня хвалят, здесь я нашел себя, здесь я могу смотреть свысока, потому что я могу …” И вначале легко, в приливе этого энтузиазма, вместе с этой начальной гордыней, с приливом этого энтузиазма и новых чувств, новых ощущений, человеку кажется, что ему очень легко всему следовать и что так будет продолжаться всегда; что этот медовый месяц преданного служения будет длиться вечно. И это уттсаха-майи.

 

И как правильно кто-то сказал, что еще один способ доказать всем – я сам осознаю, что я лучше других, это понятно, я вижу, что у меня энтузиазм, а у других этого энтузиазма нет, я вижу, что мне легко все делать, у других я не вижу такой же легкости, такой же естественности в этом во всем – но для  того, чтобы доказать всем, что я могу легко все это делать, что человек начинает делать? Да, он начинает демонстрировать сверхаскезы. Вначале мы все были очень большими аскетами. Кто был вначале аскетом, поднимите, пожалуйста, руку? Мы постились, мы читали много кругов – только для одной цели: для того, чтобы все увидели, какой я особенный. Мы совершаем все эти сверхаскезы – зажглась на небосводе преданного служения еще одна сверхновая звезда, и эта сверхновая звезда ярко горит. Потому что человеку хочется обратить на себя внимание, ему хочется сказать: „Неужели вы не видите, вот же, это бхакти, смотрите, вот же она, бхакти во мне, она проявляется, посмотрите, какой я особенный! Почему мне не дают вторую инициацию? Сразу, вместе с первой, почему меня не ценят?”

 

И даже эти аксезы легко даются человеку, потому что ради гордыни чего не сделаешь, любую аскезу можно совершить. И много печальных случаев такого рода знает история. Потому что когда человек начинает гордиться собой, он, одновременно с этим оскорбляет других. Одна преданная недавно мне рассказала свою историю со слезами на глазах, со слезами искреннего расскаяния на глазах. Она говорит, что: „Год назад я подумала,” – и не нужно думать, что этот первый период длится всего-навсего несколько недель, он может растянуться на годы, вполне. Вполне в течение нескольких лет человек может находиться в этом состоянии опиянения энтузиазмом, основанном на невежестве и на гордыне. Она говорит, что: „В какой-то момент я подумала: Надо же, у меня все хорошо! У меня лучше, чем у кого бы то ни было еще. У меня вообще все хорошо, все у меня получается – мантру читаю, духовный учитель – самый замечательный, муж есть, деньги есть, принципам всем следую, никаких проблем нету!” И в то же самое время она смотрела на своих сверстников, на людей, которые вместе пришли или на каких-то молодых людей и видела, что у них проблемы. В частности – она молодая очень девушка и она смотрела на каких-то выпускников Гурукулы, у которых были проблемы или еще что-то такое и она говорит, что „Я, вооружившись этим ощущением того, что у меня все хорошо, пошла в народ нести им благую весть, проповедовать им чистое преданное служение, объяснять им, что они должны делать, пытаться им объяснять, что ‘ну как же так, как же вы можете иногда курить или наркотики какие-то употреблять?!’ или еще что-то такое.

 

Когда она мне это рассказывала, она плакала. Она говорит: „Я всего лишилась. За короткие несколько месяцев я лишилась всего. Я делаю все то же самое что они хуже и у меня нет никакого вкуса вообще ни к чему, Кришна все отобрал! Из-за этой гордыни, Кришна всего лишил, ничего не осталось!” И она говорит: „Я не знаю, вернется это ко мне или нет, я помню свое состояние, я помню как мне было хорошо, я помню все то, что у меня было.” И она очень хорошо дает себе отчет в этом, из-за чего все это случилось, почему все это ушло и именно потому что в гордыне своей человек начал оскорблять других, смотреть свысока на других, думать, что у него все хорошо, а у других все не так хорошо. На самом деле, когда неофит видит другого преданного и видит, что у него не все хорошо, он должен думать: ‘Это старший преданный, он уже прошел дальше по пути преданного служения. Он уже там, а я еще тут и он уже сражается со всем этим, а мне это только еще предстоит. Он, по крайней мере, благополучно миновал первый, начальный этап этого энтузиазма, а я еще нет.”

 

Иначе говоря, человек должен оставаться смиренным всегда. Есть другая история, я рассказывал ее, мне ее в свое время рассказал Шрила Радханатх Махарадж. История про Ошо, как Ошо в свое время, в порыве такого же энтузиазма… он был блестящим оратором, он блестяще знал шастры и люди тысячами собирались, чтобы его послушать. И он приехал в Гуджарат, в Ахмедабад, и тысяча людей пришли, чтобы его послушать и он сказал: „Что ваш Ганди?” – а Ганди из Гуджарата, —  „Ганди в своей автобиографии признается, что у него было вожделение, а у меня вожделения нет!” Вышла женщина древней профессии (смех) … и он бросил этот вызов, он сказал: „Пфу, у меня нет вожделения, я могу провести ночь с любой женщиной – ничего со мной не сделается!” И вышла женщина и сказала: „Ну давай, попробуем?” На следующее утро у него была уже другая философия. Так возникла философия Раджниша. Из этого начального энтузиазма и гордыни, основанной на начальном энтузиазме, из этого падения, которое следует за гордыней. Вот, это первый этап. Преодолели мы его? Ну, по крайней мере на лекции преодолели. Можно идти дальше?

 

На самом деле, когда человек находится в таком состоянии, как он должен думать? Всему, что у меня есть я обязан Кришне и духовному учителю. Вся та легкость, которая есть у меня сейчас, весь тот энтузиазм, который есть у меня сейчас, не благодаря мне. Только благодаря тому, что я услышал слова, которые развязали несколько узлов кармы в моем сердце, и так как эти несколько узлов кармы развязались, мне стало легче. И так как мне стало легче, я сразу же подумал: „Все, я уже там!” Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что это как мальчик, который только начинает учение и он думает, что он уже все знает. И мы все неофиты, мы все в детском саду находимся и если у нас что-то есть, а у нас с самого начала очень много есть, но мы всегда должны помнить о том, кому мы обязаны тем, что у нас все это есть, все это появилось у нас. Я обязан всем этим духовному учителю и могу потерять это в любой момент, если я не буду смиренным.

 

Потом начинается следующий этап, который называется гхана-тарала. Гхана значит что? Гханагханатвам …. Гхана значит густой, а тарала значит пустой. Гхана-тарала значит то густо, то пусто – это следующи этап или следующий шаг – то густо, то пусто. Потому что вначале у нас есть этот энтузиазм, есть желание сделать что-то и если переводить это по смыслу, то густо, то пусто – Вишванатх Чакраварти Тхакур дает очень поетические названия, гхана-тарала – то густо, то пусто, — но если переводить по смыслу, то это будет „спорадические усилия”. Когда я прилагаю много усилий, у меня есть этот энтузиазм сделать что-то, то вдруг этот энтузиазм гаснет, этот энтузиазм непонятно куда уходит, рассасывается, исчезает. И как объчно бывает, как это обычно случается с человеком, что гасит наш энтузиазм, так как энтузиазм основан на чемпервоначальный? На гордости. То обычно что гасит наш энтузиазм? Другие, да, которые гасят нашу гордость, которые гасят нас, потому что они видят – человек гордится и в обществе преданных это – опасная вещь. Гордиться везде опасно, гордыня – это очень опасное состояние, потому что людям не нравится, когда рядом с ним гордятся. Самое надежное состояние – это состояние смирения. Как один умный человек про ложное смирение сказал, что смирение – это самая безопасная форма поведения, потому что она меньше всего раздражает окружающих. Но он имел ввиду мимикрию смирения, не настоящее смирение. Но в обществе преданных гордиться еще опаснее, потому что преданные все знают, они все шастры читали, они все знают, как проявляется гордыня, их обмануть очень трудно. Любые, малейшие проявления гордыни и нам сразу же указывают на это. И когда нам указывают на это, что мы чувствуем? ШОК! Я никогда не ожидал такого от преданных – шок! Нас ударяют по голове этим всем. „Как мне могли такое сказать?! Я же чистый преданный! Я уже почти-что чистый преданный! У меня вообще все сердце чистое, я все отдал!”

 

У нас есть это ощущение: нас не оценили здесь по достоинству. Как мне недавно рассказывали про одного преданного, который сейчас живет на Радха-кунде и он встретился с одним преданным и он стал изливать свою обиду на других и он говорил: „У ИСККОН никогда не будет светлого будущего, пока гуру не научатся понимать внутреннюю жизнь своих учеников.” Кого он имеет ввиду? Себя. Не поняли его внутреннюю жизнь, не оценили, не прославили достаточно, еще что-то как-то задели. На самом деле, когда преданные делают нам замечание, прежде всего я должен спросить у себя: „А может быть действительно в этом есть какой-то смысл? Может быть все не так уж плохо и может быть они добра мне желают?” И когда этот начальный энтузиазм уходит, то каким вопросом задатся человек? Когда начальный энтузиазм ушел и никакого энтузиазма нет и надо продолжать все это делать, а вкуса нет никакого, потому что гордыня ничего не подпитывает, каким вопросом задается человек? Да, „Зачем я здесь нахожусь? Зачем я сюда пришел? Нужно мне это или не нужно, вообще?” Задавал себе кто-нибудь такой вопрос? И мы ищем человека, который утвердительно ответит на этот вопрос, который скажет тебе:  „Тебе это не нужно.”

 

Или еще одна причина, почему у людей гаснет этот энтузиазм, у нас есть энтузиазм сделать что-то, правильно? Мы хотим что-то сделать и мы пытаемся что-то сделать, а что люди делают нам? Мешают, правильно? Мешают. Одна фраза, которую я все время слышу: „Почему преданные со мной не сотрудничают?” Мы все хотим сотрудничать, но мы однозначно понимаем смысл сотрудничества: сотрудничать нужно с кем? “Со мной! Только у меня есть понимание, только у меня есть видение, только я знаю, что нужно делать. Я знаю, я же энтузиаст! Я столько всего знаю, я вижу Шрила Прабхупада хотел этого, я все понял, у меня есть это все. Никто со мной не сотрудничает! Никто не ценит то, что я делаю!” Кто это ощущал, пожалуйста, поднимите руку. Что со мной не сотрудничают, что меня не ценят и я начинаю думать: „У этих людей вообще никакого видения нет! Лучше я уйду и начну сам проповедовать! Тогда мне никто мешать не будет! Потому что все преданные собрались сюда только с одной целью – чтобы мне помешать, чтобы разрушить мой энтузиазм!” Ну признайтесь, кто так думал?

 

На самом деле это беда. Люди начинают что-то с энтузиазмом, но так как у них нет стабильности внутренней, нет глубинного понимания, нет смирения и нет терпения, на долго их пороха не хватает и этот энтузиазм уходит, как когда человек начинает учить язык какой-то. Кто-то из вас учил другие языки? У нас есть это понимание: мне нужен другой язык, мне нужен английский, я должен выучить во что бы то ни стало английский язык, потому что мой Гуру Махарадж говорит по-английски, надоели эти переводики, которые все время искажают смысл моих слов, моей сиддханты…” И мы начинаем учить язык и что потом случается с нами? Нам очень быстро надоедает, потому что язык значит каждый день. Любой может выучить язык, но есть одно единственное правило, которому нужно следовать, чтобы выучить язык – это нужно делать каждый день. И очень быстро нам все это надоедает, потому что нужно запоминать что-то и пока мы запомнили что-то новое, первое, что мы уже запомнили сначала, мы забыли и мы только помним “Howdoyoudo?” и “Howareyou?” И нам кажется вот-вот, вначале кажется все очень легко, чуть-чуть немножечко, что там, в конце концов, ну запомню несколько слов, а потом оказывается там “Howareyou?” и “Howdoyoudo?” и все перепуталось и мы говорим “Howdoareyou?” или “Whataredoing?”. Какие-то формы, герундий – аааа!!! И у человека пропадает энтузиазм и что ему ум начинает говорить? А нужно тебе или не нужно? Ну зачем тебе это? Что, нельзя что ли преданным без этого быть? Можно же без этого преданным быть, вполне можно! Точно так же человек на этой стадии, то густо, то пусто, он думает: „А зачем тебе это нужно? В конце концов, нужно тебе общество преданных? Ты сам сможешь быть преданным. Останься, все ты знаешь, у тебя есть вера, повторяй Харе Кришна сам!” Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

 

И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть две причины для этой стадии, почему человека охватывает такое состояние? Он говорит, что либо человек не понимает что-то, он сталкивается с чем-то, что он не понял до конца, в чем он не разобрался – либо в шастрах, либо вокруг себя, не может объяснить себе это, либо потому что у него нету достаточно настоящего вкуса. И то же самое относится не только к … то же самое относиться к нашей деятельности, иногда мы с энтузиазмом начинаем поклоняться Божествам и мы поклоняемся Им, поклоняемся. Мы часами пуджу делаем и думаем: „Джая! Харибол!” А потом глядишь – энтузиазм прошел и Божества пылятся у нас на полке, вместе со всеми аттрибутами Их поклонения. И оно все пыльное и мы смотрим на все это и думаем: „Да ну его! В шастрах говорится, что главное – это слушать Святое Имя и нужно петь киртаны…”  Ну и так далее, человек мечится таким образом. И метание связано, опять же… Но если продолжает слушать, то что с ним случается, если он, тем не менее, продолжает слушать, то что с ним случается? Да, он в какой-то момент снова испытывает энтузиазм. Энтузиазм ушел, но в какой-то момент этот энтузиазм возвращается, потому что он услышал что-то, он понял что-то и у него опять новый заряд энтузиазма до нового разочарования, до нового падения, до нового недопонимания. Причина этого в том, что у нас нету достаточно стабильного, подлинного вкуса. И главное, что в этой ситуации нужно делать? Да, надо оставаться в обществе преданных. Во всех этих ситуациях нужно оставаться в обществе преданных, служить, проявлять максимально свое смирение, насколько это возможно.

 

Дальше, мы преодолели два первых этапа и это уже огромное достижение на нашем пути. Начинается третий этап, который называется вьюда-викалпа. Вьюда что значит? Вьюда значит возможности, которые у меня появляются, а викалпла — это запутанность, я не могу выбрать из возможностей, которые передо мной открываются, ту, которая мне нужна. Иначе говоря, у человека появляется непонимание того, что он должен делать, каким образом ему нужно идти, куда он должен направить свои стопы, на чем он должен сосредоточиться или на чем он должен сконцентрироваться для того, чтобы прогрессировать. Вьюда-викалпа значит, что он читает разные утверждения из шастр и из разных утверждений из шастр у него в голове остается каша, полная каша. Он почитал тут немножко, почитал там немножко, он же пандит, он же все должен знать, он же должен из „Чайтанйи-чаритамриты” что-нибудь там такое ввернуть иногда и он чуть-чуть вторую главу „Бхагавад-гиты” до половины дочитал и восьмую главу Мадхйа-лилы „Чайтанйи-чаритамриты” изучил и из-за этого у него полная каша в голове. И с этой кашей в голове он начинает думать, “Что мне делать?” И обычно первые колебания или метания, с которыми сталкивается человек, они связаны с утверждением шастр о том, что нужно отречься от материального мира, правильно? Это первое, что бросается нам в глаза в шастрах, правильно? Мы встречаемся с Богом на страницах шастр и когда мы встретились с Богом, что это значит? Значит, что все остальное нужно оставить позади.  И человек смотрит, что Шрила Прабхупада пишет, он смотрит все эти указания и он думает, что мне надо все это оставить. Потому что это первое, что мы сразу же узнаем. И кроме того, как правило мы приходим к преданному служению в результате чего? В результате полного разочарования. Мы уже разочаровались так или иначе и тут оказывается, что есть хорошая философия, которая позволяет нам не просто отказаться и бросить все, но еще и подвести под это философскую базу. Кришна что говорит в «Бхагавад-гита», какая суть всех наставлений Кришны в «Бхагавад-гите»?

 

сарва-дхарман паритйаджа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва папебхйо

мокшайшйами ма шучах

 

Все, брось все, Кришна говорит: “Брось все!” И мы думаем: “Что Кришна сказал Арджуне?” Кришна сказал Арджуне: “Убей своих родственников!” (смех) С этого «Бхагавад-гита» начинается: я должен так или иначе расправиться со всеми своими родственниками и я думаю: “Кому они вообще нужны эти родственники, от них только одни неприятности. Они только помеха в моем преданном служении.” Правильно, помеха? Помеха. Сплошная помеха, от них одни беспокойства. И мы находим очень ясные и яркие потверждения всему этому в священных писаниях, потому что, еще раз, у  нас не просто там какая-то лаукика-шраддха, у нас какая шраддха? Шастрийа-шраддха. Наша шраддха пустила глубокие корни в священных писаниях. Мы читаем священные писания и мы все нужное там находим. Капиладева что говорит в третьей песне «Шримад-Бхагаватам»? Капиладева говорит в третьей песне «Шримад-Бхагаватам»:

 

йопайанти шанаир майа

йошид дева-винирмита

 

“Женщину боги сделали специально, чтобы сбить меня с пути преданного служения!” Капиладева не говорит про мужчин, но мужчин боги сделали с той же самой целью (смех). Йопайанти шанаир майа – это творение иллюзии, и девы сделали винирмита, они сотворили это все для того, чтобы постепенно она подкралась и как она сбивает меня с пути преданного служения? Капиладева говорит: она начинает мне служить и, служа мне, она затягивает меня в темный колодец, колодец смерти. Это Капиладева говорит в третьей песне «Шримад-Бхагаватам». Она или он – неважно; в данном случае пол неважен. Главное, что мы думаем … “О, мать,” говорит Капиладев, “женщина – это образ майи, иллюзии, созданный богами, он медленно приближается к преданным, шанайа, медленно. И начинает ему служить. В результате, всей его преданностти наступает конец, он входит в темный колодец, который сверху зарос травой и поэтому садхака должен смотреть на женщину как на свою духовную смерть!”

 

И мы читаем много других стихов в «Шримад-Бхагаватам», там есть много других стихов. Мы доходим до пятой песни «Шримад-Бхагаватам»  и в пятой песни «Шримад-Бхагаватам» про Махараджа Бхарату написано, что, движимый желанием служить, Махараджа Бхарата что сделал? Он оставил красивую жену, послушных сыновей, любящих родственников и огромное царство, отвернувшись от них так, как будто бы это было что? Ну да, мусор, мягко выражаясь, мусор. Он отвернулся. И человек начинает думать: “У него была красивая жена. А у меня какая?” (смех) “У него были послушные дети, а у меня какие? У него были любящие родственники, а у меня какие? У него было огромное царство, а у меня однокомнатная квартира! Он повернулся и оставил все это, мне-то что делать тогда? Мне и подавно нужно бросить все это!” И человек читает это и думает …

 

Но это не все, на этом не кончается все, это начало только, потому что дальше он натыкается на другую вещь … Сначала он решает в пользу вайрагйи, он принимает решения так или иначе отречься, нужно отречься, родственники мешают, дети мешают, жена мешает, не дают бхаджаном заниматься! И он начинает мечтать, потому что – я уже определил это свойство ума: ум всегда думает о том, чего у него нет. Он никогда не думает о том, что у него есть. Когда мы живем в Днепропетровске, мы думаем о Вриндаване. Когда мы живем во Вриндаване, мы думаем о Днепропетровске. Поэтому лучше жить в Днепропетровске и думать о Вриндаване, чем жить во Вриндаване и думать о Днепропетровске (смеется). Человек все время думает о том, чего у него нет и человек начинает думать, у него начинают появляться … Сначала он начинает думать в пользу отречения, потому что он начинает думать о том, чего у него нету, он думает, что все мне мешает. Потом он пугается. Когда он уже готов был отречься – это в цивилизованном обществе он пугается – в нецивилизованном обществе, к которому мы с вмаи принадлежим, он отрекается, а потом спохватывается. В цивилизованном человек пугался, потому что он знал – если он отречется, обратной дороги нет. А в нецивилизованном у нас все просто: мы отреклись и опять привязались, потом опять отреклись. Мы думаем: какие проблемы вообще? Развелся, женился, потом опять развелся. Вишванатх Чакраварти Тхакур все эти вещи на уровне ума садхаки прокручивает. У нас это, к сожалению, не на уровне ума, а на уровне чистого преданного служения случается (смеется).

 

Человек сначала отрекся и если у него есть какие-то рамки внутри, он пугается и он начинает, испугавшись этого, искать в священных писаниях другие утверждения и он находит в священных писаниях другие утверждения. В священных писаниях есть множество  других утверждений. Кришна говорит в одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» – это тоже очень важные слова, которые нужно запомнить для тех, кто решил отречься. В одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» Кришна говорит, что глупый человек как думает? Вернее, не глупый человек, а бывает такое – что человек отрекается от всего и, отрекшись от всего, он начинает сокрушаться, начинает плакать, начинает думать: как же без меня моя жена, как мои дети, как мои старые родители, я бросил все это, все они зависят от меня! И Кришна Сам говорит, что такой человек медитирует только на это, он думает только об этом и незаметно к нему подкрадывается смерть и так как он не до конца удовлетоврил свои чувства, он не доконца насладился, он не прошел через все это, у него остается неудовлетворенные желания и так как остались у него неудовлетворенные желания, он медитирует только на это и когда он медитирует на это и умирает, то куда он попадает? Да, он деградирует в конце концов. Поэтому Сам Кришна говорит, что не надо торопиться и вайрагья придет, но она придет в свой черед. Вначале я должен что сделать? Вначале я должен пройти все до конца, я должен испытать все до конца. И человек думает: “Да, я останусь тут, я буду все до конца, я исполню свой долг, я буду все делать.” К нему приходит это на некотрое время ощущение, что лучше так; что отречься можно, но когда это отречение будет естественным, когда мне будет 50 лет или когда будет больше, или 60, или 70, или 80, или 90 … И он думает: лучше я пройду, потому что тоже он видит вокруг себя этих людей, которые отреклись в юности и которые потратили лучшие годы, как мы уже сказали, на преданное служение, а потом, в 50 лет у них появляются маленькие Нитьянандочки и Баларамы и они в 50 лет няньчут их: “тю-тю-тю”. Человек думает: “Как, это не может быть, это ужасно! Лучше я все буду делать вовремя” и он остается тут в течение какого-то времени. Но он не перестает читать шастры – в этом проблема. И так как он постоянно читает шастры, то он неминуемо сталкивается с какими-то другими утверждениями, которые опять заставляют маятник его ума качнуться в другую сторону.

 

На хинди есть интересная вещь – и кстати это полезно, это некое социологическое наблюдение, которое заложено в сам язык хинди. Там говорится, что у человека остается … ‘пятьдесять’ на хинди почаш. Знатоки хинди толкуют это так: пач значит пять десятков, а аш – это надежда. Там говорится, что до 50 лет у человека  остается надежда и такой человек думает: “Да, нужно дотерпеть до 50 лет, потому что еще в 50 лет у человека есть последняя надежда, что я смогу наслаждаться материальным счастьем. 51 на хинди звучит экаван – человек хочет уйти в лес и человек думает: “Мне как-нибудь, так или иначе доскрипеть.” И делает это вьюда-викалпа – он не может выбрать из всех этих возможностей.

 

И Вишванатх Чакраварти Тхакур приводит дальше другое утверждение, что иногда человек решает оставаться. Сначала он решил уйти, потом он решил остаться и уйти попозже, когда он достигнет преклонного возраста и когда все будет хорошо у него. В нашей ситуации, как я говорил, все приобретает гораздо более уродливые формы, потому что человек уходит из одной семьи, отрекается и потом заводит другую семью. Или он принимает санньясу и потом, после санньясы, он вступает в самый прогрессивный ашрам, грихастха-ашрам – это уже высшая ступень, высшее достижение, он уже может с полным основанием быть грихастхой. И Вишванатх Чакраварти Тхакур дальше говорит, что когда человек сначала отрекся, потом опять решил оставаться, вдруг ему приходит мысль спасительная в голову. Он думает:  “А чего вообще, самую лучшую жизнь ведут кто? Санньяси – им ни о чем беспокоиться не ужно. Куда бы они ни приехали, везде им накормят, им погладят, им … и вообще, ездят себе, путешествуют – одни удовольствия!” Об этом пишет Вишванатх Чакраварти Тхакур, это не только в наше время. Санньяси – их певрых кормят, им самое лучшее приносят и человек думает: “Чего я вообще нахожусь в этом темном колодце, нужно вылететь оттуда как вольная птица и полететь проповедовать!” И потом он вспоминает то, что говорит Господь Брахма в 14 главе 10 песни «Шримад-Бхагаватам», где он говорит, что на самом деле для преданного неважно где он находиться, потому что если он – преданный, для него дом – это великое счастье, а если он непреданный, то дом для него тюрьма и он думает: “Лучше я останусь дома…” и маятник ума продолжает качаться. Это вьюда-викалпа или раскавание ума, неспособность выбрать между разными возможностями. Да, и человек думает еще, что вайрагья – это плохая вещь. Думал кто-то? Вайрагья – это ужасная вещь! Это еще одно утверждение шастр. В 11  песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна говорит: вайрагья, отречение от мира, мешает бхакти, потому что оно делает сердце человека жестким и в жесткое сердце как войдет бхакти? Не войдет бхакти.

 

В общем, короче говоря, все, чему хотите, вы всему найдете оправдание. И человек читает шастры и он не знает куда пойти за шастрами. Теперь давайте все-таки с вами подумаем как следует, как нужно воспринимать все эти утверждения шастр. Почему в шастрах есть прямо противоположные указания? Да, потому что шастры адрессованы всем, шастры говорят для всех и шастры описывают ситуацию каждого человека, объясняя с какого момента ему нужно начать идти по духовному пути. И он должен начать с какого момента? Со своего. Он не должен пытаться прыгнуть куда-то, еще что-то сделать, он должен начать с того момента, на котором он находится, с того уровня, на котором он находится. Потому что люди все время делают одну и ту же ошибку. Шастры адрессованы людям с разным уровнем понимания, с разным уровнем веры и с разными самскарами. И в зависимости от уровня нашего понимания, уровня нашей веры и самскар, которые у нас остались, для разных людей разные вещи благоприятны, потому что в шастрах прославляется и благоприятная семейная жизнь, которая защита для человека, она как крепость. Кардама Муни говорит, что хорошая семейная жизнь – это крепость, в которой человек может чувствовать себя в безопасности и есть другие вещи и человек должен с помощью духовного учителя понять, что нужно ему. Он ни в коем случае не должен пытаться иммитировать кого-нибудь еще, потому что хорошее – это то, что соответствует моему уровню, а плохое – то, что не соответствует моему уровню. Это так сказать проблема, которая возникает у человека на уровне вьюда-викалпы. И другие метания, которые у него есть, я уже сказал, иногда он занимается киртаном, потому что кто-то прославляет киртан, потом он начинает поклоняться Божествам, потому что Махараджа Амбариша поклонялся Божествам. Потом он говорит, что нужно распространять книги, потому что это самое важное и он не может выбрать опять же из разных возможностей, которые есть  перед ним именно потому, что ум его нестабилен. И все это проявление настабильности.

 

Я сейчас очень быстро пройду два следующих этапа – 4 и 5 и потом еще несколько слов важных скажу о последнем этапе, таранга-рангини.

 

Следующая, вишайа-сангара. Вишайа что значит? Вишайа – это объекты чувств; а сангара – борьба. Итак, на каком-то этапе, когда человек преодолел нестабильность своего ума до какой-то степени, вдруг он начинает ощущать, что чувства выходят у него из-под контроля. Он видит объекты чувств и он не может ничего поделать с собой. Вишайа-сангара значит, что он знает хорошо… На этом уровне он достаточно знает писания, чтобы понять, что чувственные наслаждения к чему приводят? К страданиям.

 

йе хи самспарша-джа бхога
духкха-йонайа эва те
адй-антавантах каунтейа
на тешу рамате будхах

[Б.-г., 5.22]

 

Кришна говорит и человек убедился в этом на своем опыте, он знает, что чувственные наслаждения не делают его счастливым, что на самом деле, когда человек погружается в чувственное наслаждение что с ними случается, что с его сердцем случается, что он ощущает в сердце? Пустоту и тоску, обман, ощущение того, что меня обманули и человек знает это. Лучше всех остальных, он знает, что все это пустое, что это не даст ему полноты. Он знает, что когда я занимаюсь преданным служением, у меня в сердце появляется необычайная радость и полнота, которой я могу поделиться с другими. Чувственные  наслаждения делают меня несчастным. Но одновременно с этим что он ощущает в себе? Он ощущает неспособность справиться с этими сильными желаниями. Кто-то испытывал такое? Не надо поднимать руку. У человека есть на этом уровне – и Вишванатх Чакраварти Тхакур приводит очень важные стихи из 11 песни «Шримад-Бхагаватам», где Кришна говорит, что “Мой преданный знает, что нет ничего важнее бхакти.” Одновременно с этим, видя перед собой возможность наслаждаться, он не может удержаться и он наслаждается, но вместе с этим он корит себя и у него есть эта раздвоенность внутри, он корит себя изнутри.

 

И тот же самый Вишванатх Чакраварти Тхакур, комментируя эти стихи в 11 песни «Шримад-Бхагаватам», описывает образ мыслей преданного. Преданный на этом уровне – это уже очень высокий уровень на самом деле и не нужно думать, что это низкий уровень – на этом уровне преданный думает, что я ни за что не брошу бхакти! Даже если сам Господь Брахма предстанет передо мной и будет говорить: “Оставь бхакти и занимайся гьяной или кармой”, я скажу ему “Нет!” Я знаю, что нет другого пути, кроме бхакти, я знаю, что никакие другие наслаждения ничем мое сердце не заполнят, есть только одна вещь, которая может заполнить пустоту в моем сердце – это что? Это любовь к Кришне. И когда эта любовь абсолютно чиста, я знаю это, и у меня, когда нет перед глазами объектов чувственного насалждения, есть такая решимость, потому что я знаю, что нет ничего лучше чем преданный. Я знаю, что просто подмести пол в храме или в ашраме или в обществе преданных лучше, чем наслаждаться райскими наслаждениями на Гавайских островах. Лучше, потому что сердцу лучше от этого, человек знает это, он знает, что я пришел к преданным и я что-то сделал небольшое и у меня сердце настолько легко и настолько чисто и настолько хорошо. А я поехал туда и пытался выжимать эти чувственные наслажддния на этих Гавайских островах или на Канарских островах или еще какаих-то островах и вернулся с пустым сердцем оттуда, ничего не поменялось в моем сердце. Тогда как если я подметаю пол или чищу овощи на кухне или делаю что-то простое, но с чистым серцем, то на сердце становится легче. У кого было такое ощущение, поднимите, пожалуйста, руку. Что я делаю что-нибудь простое и мне легче и лучше, чем какие-то изощренные удовольствия, которые до этого были мне доступны. Но тем не менее, когда я сталкиваюсь с возможностью насладиться всем этим, у меня нет сил отказаться. И Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что такой преданный делает это, он падает, но он корит себя, он грызет себя и Сам Кришна говорит Уддхаве, что у такого преданного все хорошо, потому что Я с ним, потому что Я вижу его искренность. Кришна на самом деле ценит это.

 

Как у меня есть одна очень любимая история про Шрилу Прабхупаду, когда Шриле Прабхупаде зачитали письмо при всех от какого-то преданного, где он описывал свою борьбу. Преданный употреблял наркотики, потом получил посвящение, а в какой-то момент вдруг он почувствовал, что не может следовать обетам – такое тоже бывает – и он описывал Шриле Прабхупаде как он сражается, пытается как-то преодолеть эту привычку и потом опять падает. Но тем не менее он не оставляет свою борьбу. Шрила Прабхупада заплакал, он сказал: “Посмотрите, как он сражается за Кришну!” Ни в коем случае нельзя свысока относиться к такому преданному. Если преданный искренен и у него остается этот идеал – естественно, это не оправдание, это не значит, что теперь нам можно, что мы теперь все поняли, что значит быть искренним преданным (смех) – это значит, что я сейчас буду наслаждаться и раскаиваться. Нет. Но если у меня есть это действительно подлинное понимание того, что я хочу достичь высшей цели бхакти и не хочу ничего другого и при этом у меня не получается что-то, ничего страшного в этом нет, если я искренне сражаюсь за это. Духовный учитель поймет это, Шрила Прабхупада всегда понимал это, Кришна поймет это, если у меня есть эта настоящая, подлинная искренность. Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что человек, у которого появилась эта решимость внутри, который ощутил зримый идеал бхакти, он говорит, что я готов даже в ад отправиться, но я все равно не оставлю эту цель, эта цель у меня остается. И это вишайа-сангара.

 

Следующая, пятая ступень или пятое проявление нестабильности в уме называется нийама-акшама и если на предыдущем этапе человек поддавался каким-то соблазнам чувственным, то на следующем этапе он чувствует, что ему нужно усилить свое преданное служение каким образом? Да, давая обеты. Он преодолел все эти первые ступени нестабильности и он дает обеты, чтобы усилить, углубить свое преданное служение, он начинает говорит: я буду больше читать мантры, я буду как-то себя ограничивать и делает это не напоказ в отличие от первоначального энтузиазма. Он дает эти обеты и он дает эти обеты с какой частотой? Каждый день, правильно, Враджарену, спасибо. Почему он дает обеты каждый день? Потому что каждый день он их нарушает. Каждый день он говорит: отныне все, я понял, я буду читать 64 круга, один лакх, мне все стало ясно и ему легко, ему хочется, он может это делать. Но на следующий день – и он один день читает 64 круга, но на следующий день у него находится масса причин, чтобы этого не делать: у меня же есть практическое преданное служение, это занимает слишком много времени! Или он говорит: отныне – все! Я не пропущу ни одного мангал-арати! Кто давал себе такой обет? Долго длиться этот обет? Дать такой обет очень легко, это можно делать много раз. Но на следующий день ну так получается, я не виноват, я просто прихожу поздно, у меня было служение и так как я пришел поздно, то что я должен делать? Я должен поспать, мы же не фанатики! (смех) Нет, мы не фанатики, мы просто даем все время какие-то обеты и все время их нарушаем, потому что я – хозяин своего слова: хочу-даю, хочу – даю обратно. Это нийама-акшама – неспособность хранить обеты, которые я дал. То есть тут скорее, если в первом случае это неспособность человека удержаться от каких-то соблазнов – причем это могут быть даже невинные соблазны, речь не идет о каких-то грубых падениях, скорее речь идет о некоторых невинных соблазнах, когда человек ощущает у себя по-прежнему привязанность к каким-то простым радостям жизни, – то во втором случае человек чувствует, что он не может довершить чего-то очень важного.

 

И, наконец, шестая ступень, таранга-рангини, очень важная, потому что мы все с вами проповедники и для проповедников сознания Кришны это очень важный этап, потому что на этом этапе многие люди заканчивают свое преданное служение. Мне вчера задали вопрос, на который я не ответил, я сейчас объясню – это таранга-рангини – и я постараюсь ответить на этот вопрос.

 

Вопрос звучал так: Пожалуйста, объясните как то, что человека ценят в обществе преданных влияет на его веру. Как понять увеличивается от этого моя гордость или нет?

 

Это как раз вопрос, относящийся к этому этапу преданного служения, потому что, как объясняет Вишванатх Чакраварти Тхакура, человек, практикующий бхакти, становится очень привлекательным. Бхакти сама по себе привлекательна и любые проявления бхакти, любые проявления искренности человека, любые проявления святости делают человека привлекательным. Кто-то видел, как привлекательность человека увеличивается по мере того, как он практикует бхакти? Человек становится привлекательным, особенно, если он преодолел соблазны, особенно, если он преодолел какие-то все эти начальные этапы нестабильности и он добился стабильности, стабильности в своих обетах, у него нет этих падений, бхакти работает изнутри и он чувствует, как у него появляется сила, потому что бхакти дает силу. Человек получает эту силу и везде, все священные писания говорят, что бхакти дает все. Бхакти может дать нам что? Да, бхакти может дать нам чувственное наслаждение, бхакти может дать нам сиддхи или совершенства мистические, бхакти может дать нам мукти.

 

сидхайах парамашчарйа

бхуктир муктиш ча шашвати

нитйам ча параманандам

бхавед говинда-бхактитах

[Тантра-шастра, 1.1.31]

 

Шрила Рупа Госвами цитирует стих из Тантры, где говорится, что бхакти по отношению к Говинде, если человек служит повелителю чувств, то он получает все: сиддхи, парамашчарйа – самые удивительные сиддхи, самые поразительные мистические силы, какие только могут быть. Про Шрилу Прабхупаду рассказывали, что когда он, под конец своей жизни, в последний год своей жизни, в 1977 году, он отправился на Кумбха Мелу с учениками. И Кумбха Мела, я уже говорил здесь, что это ярмарка различных духовных извращений. Всевозможные йоги сходятся туда с разными сиддхами и однажды  в лагерь преданных – там все группы или все духовные направления разбивают свои лагеря – и в лагерь преданных, в лагерь ИСККОН пришел какой-то йог. Этот йог, ему что-то не понравилось и он сказал: “Я хочу видеть вашего гуру.” Преданные ему сказали: „Ты кто такой, вообще, йог немытый какой-то, с волосами длинными, подождешь тут, Гуру не до тебя.” И когда ему это сказали, он посмотрел на человека, который ему это сказал и человека парализовало, он не мог ни пошевелить, ничего. Тот прошел прямо к комнате Шрилы Прабхупады, там стоял сторож и сторож хотел было ему помешать войти, тот посмотрел на него – того тоже парализовало. Он зашел туда и где-то минут 15 его не было. Он вышел оттуда с опущенной головой, распарализовал этих людей, упал к ним в ноги и стал просить прощения и стал говорить: „Я видел многих, но такой силы я нигде не видел ни у кого!” Он прямо плакал, просил: „Пожалуйста, простите меня! Гуру, который есть у вас, я такого гуру никогда не видел!” И это факт, потому что когда у человека есть бхакти по отношению к Говинде и эта бхакти беспримесная, то тогда сиддхайах парамашчарйа – самые удивительные сиддхи к человеку приходят. Бхуктир муктир ча шашвати. Бхукти и мукти как у человека получаются – шашвати – всегда, постоянно, каждый день бхукти и каждый день мукти, никаких страданий нет. Более того, нитйам ча параманандам – человек такой достигает парамананды, высшего блажества. Бхавед говинда-бхактитах – такой человек обретает все это благодаря тому, что у него появляется бхакти по отношению к Говинде. И это последняя ступень нестабильности в преданном служении.

 

Вишванатха Чакраварти Тхакур называет ее таранга-рангини. Она сводится к чему? К тому, что человек начинает наслаждаться этим, ему все это начинает нравиться. На самом деле разница … Все это придет само собой, это приходит само собой и нет ничего дурного в том, что какие-то из этих вещей приходят. К Шриле Прабхупаде пришла слава, к Шриле Прабхупаде пришло могущество, к нему пришли какие-то деньги. Человек застревает на этой ступени на какой-то срок, если он начинает испытывать удовольствие от всего этого, если он принимает все эти вещи всерьез, если он думает: „Да, так и нужно, понятное дело, в этом заключается мое преданное служение, я должен другим давать возможность служить себе, правильно? Как иначе они спасутся? Они же не смогут спастись, если они не будут служить чистому преданному! Что еще может быть, что дурного в этом?” И это, еще раз, это опасность, которая подстерегает проповедников. Мы все в той или иной степени проповедуем. Проповедь – это очень могущественное средство или способ духовного развития. Человек, который проповедует, избавляется от многих проблем и как естественное следствие к нему приходит почет, к нему приходит лабдха, лабдха значит деньги. Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что у такого человека появляются последователи, много последователей, люди чувствуют, что они зависят от него, что зависят от его проповеди, они начинают жертвовать ему, это лабдха. Пуджа – ему начинают оказывать почет. Когда я шел здесь, вы устроили мне прием, меня все осыпали цветами и я думал: „Ну надо же, вообще, президента Соединенных Штатов и то так не встречают!” И в этот момент естественней всего подумать,что так и нужно, естественней всего подумать, что это хорошо. В этот момент сам с собой человек как-то естественным образом может подумать, что это и нужно, это и есть бхакти и привязаться к этому незаметно для самого себя. Лабдха, пуджа и пратиштха. Пратиштха значит что человек начинает гордиться своим особым, исключительным положением; он начинает выделять себя вольно или невольно, он начинает отделяться от всех остальных, он перестает общаться с равными – это один из признаков того, что человек решил на какое-то время покататься на волнах. Потому что в обществе равных он чувствет себя не очень комфортно. Равные не кричат „Джая!”, липестков не кидают, а он уже привык к липесткам, а липестков нету (смеется) и он идет туда, где липестки есть.

 

И это пожалуй, самое важное, что мне хочется по этому поводу сказать, хотя я расскажу сейчас историю очень важную тоже, из „Хари-бхакти-судодхайи”, где именно этот этап описывается. Но самое важное, что нужно знать – что чтобы преодолеть этот этап или чтобы не попасть в ловушку таранга-рангини, чтобы ум наш не окрасился, потому что таранга-рангини значит, что ум мой окрашивается в эти цвета наслаждения; он перестает быть чистым и все эти наслаждения, которые приходят, становятся чем-то важным для меня; чем-то, что я потом начинаю требовать от других, что я потом пытаюсь как-то стрести с других и если я не получаю этого, то внутри появляется естественное возмущение: “Как же так, вообще, негодяи, не оказывают почтения!” И все преданные, которые проповедуют в той или иной степени сталкивались с этим, но, конечно же, опаснее всего в этом случае положение духовного учителя. И признаком того, что человек не справился с этим является его желание изолироваться и общаться только со своими подопечными, со своими учениками, с теми, кто ниже его, с теми, кто принимает его абсолютно. И ему становитсябольно… И так как у нас, на каком-то своем уровне, всегда есть свои подопечные, мы наставники, но ему физически больно общаться по-другому, потому что в другом общении он не чувствует того же самого удовольствия. И поэтому в Шри-Шри Радха-Гопинатх Мандире, в Храме на Чоупати, там есть правило. Там говорится, что любой человек, который занимается проповедью, то есть волей или неволей соприкасается с этими аспектами – пуджей, лабдхой и пратиштхой, поклонением, почетом какими-то деньгами или выгодой и какими-то особенностями – любой человек, который так или иначе это делает, он должен как минимум 60% своего времени проводить с равными, с такими же проповедниками. Или если не с такими же, то по крайней мере в таком же формате, скажем так, когда они вместе занимаются каким-то делом, когда они вместе проповедуют. И любой проповедник должен очень внимательно относиться к этому и следовать этой хорошей формуле. Иначе говоря, общение с равными должно занимать у нас большую часть времени, потому что оно очищает больше; тогда как общение с младшими, хотя оно как-бы, на первый взгляд, может показаться хорошим, оно может сильно осквернять нас какой-то гордыней или еще чем-то.

 

И мне хотелось в связи с этим рассказать потрясающую историю из „Хари-бхакти-судодхайи” (есть у нас еще несколько минут, да?), где Прахлада Махарадж как образец такого преданного, миновавшего все уровни нестабильности и обретшего непоколебимость в бхакти, объясняет как человек должен реагировать на своем примере; объясняет как человек должен реагировать, когда он сталкивается с этими вторичными плодами его бхакти, когда все эти естественные следствия бхакти приходят к нему.

 

В „Хари-бхакти-судодхайе” описана история, которой нет в «Шримад-Бхагаватам». Там рассказывается о том, как Хиранйакашипу замыслил избавиться от Прахлады. И первое, что он сделал – он грубым способом попытался избавиться от него. Он послал не него демонов с тризубцами и с дротиками, а Прахлад медитировал на Кришну, Кришна был его иштха-деватой, он думал о Кришне. И все эти демоны, когда они стали нападать на него, все их оружие отскакивали от него как от брони и обращалось против них и они, в результате, поранили все сами себя и полегли, а Прахлад как сидел, так и сидит, ничего с ним не случилось. Они  на него нападали со всех сторон, кидали оружие, все оружие, которое в него кидалось, отскакивало от него и летело в них бумерангом и Хиранйакашипу понял: ничего не получилось. Тут к нему вбежала демоница. Демоница, со слезами на глазах побежала к нему и стала жаловаться, она сказала: “Мой муж был твоим верным слугой, а он был таким демоном, что лучше демона ты не мог найти, он был лучшим демоном! Когда он только услышал, что ты хочешь убить своего сына, он решил сделать это с помощью мистических сил. Он был таким демоном, что он мог входить в другого человека, вселяться в него и убивать человека изнутри. И мой муж вошел в тело Прахлада как дух и не вышел оттуда!” Демоница стала рассказывать: „Похоже, что у него в теле сидит какой-нибудь другой дух и этот другой дух его задушил, когда он туда вошел, он захотел его изнутри уничтожить!”

 

Хиранйакашипу испугался. Когда он услышал эту историю, он понял, что мало того, что на грубом уровне мы не могли его убить, его и на тонком уровне невозможно убить. Он отослал его в гурукулу, в школу и сказал: „Думай о своем духовном учителем, иди там, ладно, все. Хорошо? Я не буду к тебе больше приставать, иди, паршивец, отсюда с глаз долой!” Но внутри у него в сердце этот яд ревности, зависти и страха бушевал и он не мог найти сна и покоя. Потом он понял в чем дело. Дело в том, что Прахлад все время медитирует на Кришну и так как он медитирует на Кришну, никто не может его убить. Медитация на Кришну защищает его. Он подумал: „Нужно убить его ночью, когда он будет спать, потому что днем он может медитировать, а во сне – мы знаем, что он видит во сне – надо на него ночью напасть!” И он велел своим демонам напасть на него ночью, когда Прахлад будет спать, связать его и бросить в море. И демоны быстро-быстро разделались с этим, ашрам стоял на берегу океана, они связали его веревками из змей и сбросили в море. А Прахлад даже не заметил, что его сбросили. Он не только не проснулся – на самом деле он не спал, был в медитации – он даже не заметил, что его сбросили туда и сверху на него навалили камни. Что дальше стало происходить … и они рассчитывали на то, что его там сейчас съедят всякие животные.

 

В „Хари-бхакти-судодхайе” описано, что все морские чудища увидели, что что-то светящееся упало в океан и они все в страхе разбежались, потому что от Прахлады исходило такое сияние, что никто не осмеливался приближаться. Там темно, в океане, и вдруг что-то светящееся падает, большой прожектор. Прахлад лежал там в полной медитации и руки и ноги у него были связаны, сверху навалены камни и говорится, что камни сами спали с него, камни отошли от него и весть о том, что в океан попал светящийся предмет неизвестного происхоюждения дошла до Варуны. Варуна, обеспокоившись, решил сам выяснить что это такое. Он подошел и увидел, что это Прахлад. Он достал этого Прахлада и вынес его на берег океана. Прахлад немножко пришел в себя, увидел перед собой Черномора, да (смеется), с бородой. И мало того, что он вынес, он вынес поднос с сокровищами. Все сокровища, которые в океанских глубинах, жемчуг, огромный жемчуг, которого никто никогда не видел, драгоценные камни груду. Он поднес это все Прахладу, поставил перед ним и сказал, что “Ты – великий преданный и так как ты великий преданный, я чувствую потребность как-то преклониться перед тобой, это всего лишь навсего моя дань. В моем сознании ты как царь, а царю нужно приносить дань. И у меня есть какие-то сокровища, которыми я обладаю, пожалуйста, возьми, потому что твоя стойкость, твоя непоколебимость, я чувствую необходимость, я знаю, что преданному Кришне нужно кланяться.” (Сейчас я посмотрю, чтобы ничего не пропустить, мне не хочется портить, потому что там есть очень важные моменты) И он стал прославлять Прахлада. Он сказал: „За то, что ты, своей непоколебимой преданностью стал таким великим преданными, вот тебе мой дар.”

 

Послушайте, что ответил Прахлад ему. Прахлад очень смиренно сложил руки и сказал, что „На самом деле я никакого почета не заслуживаю.” На самом деле это – стандартный ответ преданного, запомните как следует: „Никакого почета я не заслуживаю.” „Ты гораздо выше меня. Почему? Потому что Сам Господь лежит на твоих водах. У меня есть одно желание – хотя бы краем глаза увидеть Господа, а ты можешь увидеть его в любой момент, потому что Он возлежит на водах молочного океана. Не я великий преданный, ты великий преданный и непонятно зачем ты кланяешься мне, это я должен кланяться тебе. Ты самый великий преданный!” И океан этот, Сагара Махарадж, Варунадева испугался, когда Прахлад стал его прославлять и убежал сразу же, оставил перед ним все эти бриллианты, драгоценности и ушел куда-то к себе. А Прахлад остался один, он даже не обратил внимания на этот поднос. Это еще не все, не вся история. Он погрузился в медитацию и стал молиться Кришне, плакать и думать о том, что “Как же так, я все думаю о Кришне, а Кришна до сих пор не показался передо мной, я ни разу не видел Его никогда”, потому что он вспомнил как раз: “Варуна видит Его, полубоги видят Его, они приходят к берегу молочного океана, они видят, а я просто думаю о Нем, а Он ни разу не приходил ко мне.”

 

И он стал плакать и сидел в темноте на берегу океана с этим подносом с драгоценностями, глаза его были закрыты, внутри он молился, вознося молитвы Кришне и при этом он корил, что “Наверное, я не достоин этого. Потому что как Кришна может появиться перед человеком, у которого нечистое сердце? Кришна появляется только перед йогами, которые очистили свое сердце в медитации, которые в течение долгих-долгих лет очищали свое сердце и в конце концов на чистом зеркале сердца появился даршан Кришны.” Или дальше он говорил, что “Кришна появляется перед теми, кто, размышляя над Веданта-сутрой тоже очистил свое сердце и достиг этой стабильности. А я – ни то, ни другое, ни третье, мое сердце постоянно возбуждается от вожделения, от зависти,от злобы, от гнева, от жадности, от иллюзии, от гордыни – все эти волны, это рябь на поверхности моего сердца! Могу я увидеть Бога в зеркале такого сердца? Это кривое зеркало, оно все целиком покрыто пылью? Я не могу.” В этом смирении он плакал и говорил: „Понятно, ясное дело, конечно, Кришна никогда не появится передо мной, потому что мое сердце осталось нечистым по-прежнему.”

 

И, как и следовало ожидать, когда Кришна услышал эти молитвы, Он появился перед ним, потому что когда преданный искренний и смиренный – искренний – это не какая-то игра, это реальное осознание своего падшего состояния! И когда преданный осознает это в результате своей практики преданного служения и стабильности, когда он перешагивает через поднос с драгоценностями и говорит, что нет ничего для меня важнее, чем получить хотя бы на мгновение даршан Господа, то Кришна появляется. И Кришна появился одновременно в двух местах – Он появился у него в сердце и перед ним. Прахлад находился в медитации, в слезах и сначала он увидел Его в сердце, вдруг он увидел Его в сердце, весь этот облик прекрасный, с глазами огромными, с гирляндой из лесных цветов, с павлиньим пером, одетый в желтые одежды с драгоценным камнем Каустубха, с четыремя руками, Кришна в четырехрукой форме пришел к нему. Одновременно Он появился перед ним и взял его, но Прахлад не видел Его, не слышал Его, не чувствовал Его. И Он посадил его к себе на колени, стал его гладить. И Прахлад наслаждался этим образом Кришны в сердце и вдруг Он исчез из его сердца, Прахлад открыл глаза и увидел, что он сидит на коленях у этого Господа, что Господь там! Он вскочил с этих колен, он бросился наземь, он стал кланяться Ему и что-то Ему говорить в каком-то возбужденном состоянии. Он иногда говорил, иногда он опять падал …

 

И тут — слушайте внимательно – тут Кришна заговорил с ним. Первое, что он ему сказал, Он сказал ему: „Расслабся, Прахлад, не надо этого, мы же друзья с тобой. Ты – Мой друг, Я – твой друг, с друзьями ведут себя просто, не нужно этого благоговения, не нужно этого почтения.” И Он стал его успокаивать, стал ему объяснять: „Пожалуйста, Я же знаю, Прахлад, Я тебя люблю, у Меня нет никого, кроме тебя и на самом деле Я полностью подчинен тебе, ты своей преданностью доказал, что для тебя нет никого кроме Меня, и поэтому Я не могу не платить тебе взаимностью, для Меня нет никого кроме тебя. Пожалуйста, попроси у Меня что-нибудь, Прахлад! Попроси у Меня какого-нибудь благословления.” Это была первая просьба Вишну или Кришны, Он сказал „Проси у меня что-нибудь, проси всего, чего хочешь, Я исполню любое твое желание!” И Прахлад был вначале поставлен в тупик этим, Он не ожидал такого от Кришны. Потом Прахлад стал Ему говорить, что „Спасибо Тебе большое за Твое предложение, за то, что Ты хочешь, чтобы я у Тебя что-то попросил …” И тот факт, что эта история описана в священных писаниях означает, что это то, что будет происходить с любым бхактой, в какой-то момент именно это произойдет: Сам Кришна придет и Сам Кришна скажет: „Проси у Меня любое желание.”

 

Слушайте, что Прахлад ответил. Прахлад ответил на это, что: „А мне же ничего не нужно-то, я вижу Тебя и я счастлив. Мне единственное, что нужно – это пить глазами Твою красоту и теперь я получил эту возможность. Это то, чего я желал, у меня другого желания не было, я хотел увидеть Тебя и находиться рядом с Тобой, Ты мне это дал, чтоя могу у Тебя еще просить? Мне не нужно ни долгой жизни, ни богатств, ни последователей. Самое главное, что я хотел уже есть сейчас передо мной.”

 

Прахлад отпарировал первую просьбу Кришны, Кришна не успокаивался. Кришна ему сказал: „Да, да ты прав, Прахлад. Прахлад, ты прав. Я знаю в сердце Своем, что у тебя нет никаких других желаний кроме желания увидеть Меня, поэтому Я и явился перед тобой. Но у Меня есть желание. У тебя нет никаких желаний, Прахлад, ты ничего не хочешь, ты хочешь только Меня увидеть. У Меня есть желание! Я ничего не хочу, Я полностью самоудовлетворен, все, то нужно у Меня есть, Мне стот только подумать – все появляется. Но у Меня есть одно желание – исполнить желание Моего преданного. Попроси не ради себя, ради меня. Я прихожу в этот мир только потому, что Мне приятно исполнять желания Своего преданного. Прахлад, пожалуйста, попроси!”

 

Чувствуете какой хитрый Кришна, что от Него так просто не отделаешься. Прахлад – простодушный мальчик, он говорит: „Ну, если Ты хочешь исполнить мое желание,” — этим все не кончилось еще – „если Ты хочешь исполнить мое желание, у меня есть одно желание, так и быть. Если Ты говоришь, что ты специально приходишь для того, чтобы исполнить желания Своих преданных, сейчас я Тебе скажу мое желание, которое Ты сможешь исполнить. Пожалуйста, дай мне бхакти из жизни в жизнь. Я хочу служить Тебе, дай мне такую возможность. Обещай, что я буду служить Тебе все время и никогда не отступлю от служения Тебе.”

 

Не все так просто, на этом все не кончилось. Кришна сказал; „Потрясяюще, Я всегда знал, что ты хочешь только бхакти. Я всегда знал, что ты хочешь только бхакти. Но бхакто-то у тебя уже есть и Я обещаю тебе, что бхакти у тебя не только есть, но и будет. Попроси что-нибудь еще. Ну пожалуйста, ну сделай Мне приятное! Прахлад, ты же Мой преданный! Ради служения Мне попроси у Меня что-нибудь еще!”

 

Слушайте, что ответил на это Прахлад и пусть эти слова останутся в вашем сердце. Прахлад на это ответил удивительную вещь! Прахлад ответил: „Если бы у меня в сердце моем была бхакти, Ты бы не предложил бы мне всего этого. Если бы у меня была бхакти по-настоящему в сердце, то Ты бы не пришел ко мне и не стал бы меня соблазнять всем этим. Сам тот факт, что Ты предлагаешь мне все это означает, что бхакти у меня нету, поэтому дай бхакти! Ничего другого я просить не буду, потому что я знаю, что бхакти зависит только от Твоей милости, что только по Твоей милости я смогу ее получить. Все остальное – прах, все остальное ничего не стоит.”

 

Это такой диалог, который был между Прахладом и Господом Кришной, Вишну, который пришел к нему на берегу океана и мне хотелось, чтобы мы как-то унесли с собой этот диалог и подумали повнимательнее о том, на каком уровне находится моя преданность. Все, спасибо большое.

 

Я тогда отвечу на несколько вопросов сейчас и еще сегодня вечером ,у меня будет время, чтобы ответить на вопросы. А завтра мы начнем анартху-нивритти, не прошло и нескольких дней.

 

Вопрос: Является ли проблемой, что я не страдаю от отсутствия общения с младшими и равными и больше всего ценю и нуждаюсь в общении со старшими?

 

Ответ: Общение со старшими – это очень важное общение. Но в общении со старшими человеку легко быть правильным и в этом общении он может не раскрывать все свои проблемы, он может сам не видеть своих проблем, не догадываться о своих проблемах, потому что ему хочется выглядеть хорошо в глазах старших и он очень хорошо себя чувствует, потому что он выглядит хорошо в глазах старших; он играет какаую-то хорошую, правильную роль и в этом общении он может не заметить или не обратить внимания, не понять, что проблемы все равно продолжают оставаться в его сердце. Поэтому, хотя общение со старшими должно быть, но общения этого мало. Человек должен ощущать потребность в общении с равными, потому что именно в этом общении он может по-настоящему понять чего он стоит. Это очень важная вещь – научиться сотрудничать. Поэтому это были последние слова Шрилы Прабхупады, практически последние слова перед уходом из этого мира, самое важное, что он нам хотел сказать: „Вашу любовь ко мне вы сможете доказать тем, насколько вы сможете сотрудничать друг с другом.” А сотрудничить значит общаться на равных, значит делать что-то вместе, значит служить вместе. Не по одиночке, не где-то там, основав свою отдельную сампрадаю, а именно в том, насколько мы сможем сотрудничать с другими. Потому что чтобы оно было правильным… В чем преимущество в общении с равными? Чтобы оно было правильным и чтобы оно доставляло мне настоящую радость, я должен научиться видеть в них хорошие качества, то есть смотреть на них снизу вверх. Потому что смотреть на тех, кто старше меня снизу вверх легко. Трудно смотреть на равных мне снизу вверх. А чтобы общение было правильным, я должен научиться смотеть на равных мне снизу вверх.

 

Снизу вверх не значит, что я должен какие-то странные вещи делать; снизу вверх значит, что я должен видеть в них их хорошие, сильные качества, я должен исходить из того, что они мне могут что-то дать. Потому что мне легко думать, что старшие мне могут что-то дать, но для моего ложного это яд – думать, что мне может что-то дать человек, который присоединился аж на две недели позже меня; что я могу что-то от него получить, а именно это означает сотрудничить. Сотрудничить значит, что я вижу сильные стороны этого человека и стараюсь взаимодействовать с ним по его сильным сторонам, то есть я понимаю, что он что-то дает мне, а не я ему даю. Поэтому оно так важно, поэтому это такой существенным елемент нашей практики.

 

Вопрос: Если человек, у которого пропал вкус из-за гордыни, прикладывает усилия в преданном служении, вкус вернется?

 

Ответ: Обязательно вернется. Наверняка вернется, если человек смиренно плачет о том, чтобы вкус вернулся и если человек слушает – а еще раз, двигателем нашего духовного прогресса является слушание, слушание шастр, когда мы слушаем опыт великих преданных, прошедших по этому пути, а в шастрах это описано, как сейчас я рассказывал историю Прахлада или другие истории – вкус обязательно вернется, потому что Кришна даст этот вкус. Как нам все приходит по милости Кришны, и если первый вкус отравлен материальной гордыней, у нас появляется источник силы, но мы приписываем силу, энергию самим себе, то вкус, который приходит, когда у человека есть смирение, он гораздо глубже и надежнее, он останется с человеком.

 

Мы завтра сделаем еще один практикум, чтобы обсудить или подумать все то, что мы услышали.

 

Вопрос: Уместно ли задавать духовному учителю вопрос о своем уровне развития. Какова вероятность получения ответа?

 

Ответ: Духовный учитель уже объясняет вам уровень ваш, рассказывая все то, что вы сегодня услышали (смеется). Что еще нужно, какой еще ответ вам нужен? Кто узнал себя в каких-то описаниях, которые были сегодня сделаны? Человек может узнать себя очень легко во всех этих вещах и ему нет необходимости слышать что-то еще, он сам должен понимать.

 

Отношения с духовным учителем – это секрет и мы обычно хорошо знаем, на каком уровне мы находимся. Мы идем к духовному учителю в надежде услышать что-то другое (смех). Нам иногда самим большо понимать на каком уровне мы находимся, потому что нам хочется, в мечтах своих мы хотим побыстрее устремиться куда-то. Поэтому надо сначала, прежде чем задавать учителю такой вопрос, спросить: а зачем я задаю ему такой вопрос? Не знаю ли я сам ответа на этот вопрос? Не хочу ли я услышать от него что-то, что будет мне приятно?

 

Вопрос: Пожалуйста, объясните, какое соотношение должно быть между практическим преданным служением, чтением книг Шрилы Прабхупады, слушанием лекции и джапой, чему стоит уделить больше внимания?

 

Ответ: Вопрос из той же самой серии. Все зависит от вас, нет общей формулы, нет рецепта. Как я дал некую формулу, 60% общения с равными. 60 % значит, что я должен стараться сделать так, чтобы мое общение с равными перевешивало все остальное или общение в таком формате, что ли, с другими преданными, когда мы общаемся как равные, как люди, которые сотрудничают, которые действительно, реально, делают что-то вместе, в этом смысл общения с равными. Но это формула.

 

Что касается этого, то нет универсальной формулы, которая бы работала во всех случаях, потому что это зависит от чего? От уровня человека. Какому-то человеку можно просто заниматься … Как Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада, у него был ученик Акинчана Кришнадас Бабаджи и он все время повторял Святое Имя, наверняка, многие слышали о нем. Бхактибринга Говинда Махарадж любит о нем рассказывать, он хорошо был с ним знаком. Он постоянно – утром, днем, вечером, ночью, никто не знал когда он спит, все время повторял Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе  и при этом он смеялся, у него была особая джапа, в этих словах слышался его смех или его радость. И однажды его духовные братья пожаловались на него Бхактисиддханте Сарасвати, что он ничего не делает, только повторяет Святое Имя днем, ночью, утром, все остальные пашут, моют, убирают, а он только повторяет Святое Имя. Бхактисиддханта Сарасвати сказал: „Если вы найдете еще одного такого человека, который может это сделать…” Он сказал им: „Дайте объявление в газете: Если кто-то готов прийти, поселиться в нашем храме и все время повторять Святое Имя, мы ему предоставим бесплатный ночлег, бесплатный прасад, все бесплатное, лишь бы он пришел и это делал.” Они дали объявление – никто не откликнулся! (смех) Но духовные братья отстали от Акинчаны Кришнадаса Бабаджи и сказали: „Ладно, хорошо, пусть он делает то, что он делает.”

 

Но подходит этот рецепт для нас с вами? Нет. Каждый человек должен найти свою формулу, потому что у нас должно быть гармоничное понимание самого метода преданного служения. Мы должны уделять внимание практическому преданному служению, мы должны делать свой конкретный вклад в миссию, без этого наше практиеское преданное служение или наше служение станет теорией. Сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что: „Если вы хотите понять истины шастр, то вы должны подмести пол или помыть пол в храме или почистить овощи или помыть аттрибуты поклонения Кришне, иначе вы не сможете никогда понять, это теорией останется, логикой пустой.”  Поэтому мы должны это делать. Мы должны слушать лекции каждый день, мы должны каждый день повотрять джапу, мы должны заботиться, исполнять свои обязанности и заботиться о своей семье, родных, близких, потому что если мы не будем заботиться и забросим их, это, в конце концов, будет только отнимать больше энергии у нас. Но каждый человек, в зависимости от своего уровня, от уровня своей веры, от уровня своего понимания, от уровня своего духовного опыта должен сам определить это. И важным критерием этого является то, что все довольны: я сам доволен, преданные вокруг меня довольны, хотя они могут не всегда быть довольны, но в целом они довольны, духовный учитель доволен и Кришна доволен. Это очень важный критерий, который не нужно недооценивать. Кришна из сердца, если Он доволен, то мы тоже довольны. И преданные, как правило, тоже довольны, если они видят, что человек искренне это делает все.

 

И Чайтанйа Махапрабху прослявлял свох последователй-грихастх. Когда он увидел, что жена Севананды Севы беременна, он в воссторг пришел, хотя, казалось бы, он санньяси, чего ему радоваться? Но он обрадовался и стал поздравлять, просто потому что он видел, что человек честный. То есть критерием или способом найти правильную формулу является наша искреннсоть. Не желание прыгнуть и доказать всем какой я, а искреннее понимание того, что я хочу служить, хочу развиваться и делать все, что я могу на том уровне, на каком я могу сейчас это делать.

 

Вопрос: У преданного есть хорошие и плохие качества. Как перенимать хорошие, не соприкасаясь с плохими?

 

Ответ: Очень хороший вопрос. Чтобы перенять хорошее, не соприкасаясь с плохим, нужно прославлять преданного за эти его хорошие качества. Когда мы искренне прославляем такого преданного за его хорошие качества, то между нами и им возникает мост. По этому мосту его хорошие качества переходят к нам, у него тоже остаются (смеется).

 

А как перенять его плохие качества? Точно так же. Надо начать его ругать и тоже возникнет хрустальный мост. По этому хрустальному мосту в ефире его плохие качества перейдут к нам. Поэтому для этого надо видеть, для этого надо медитировать, для этого надо быть искренним, очень искренне надо эти качества видеть, тогда они придут к нам тоже. Кришна даст нам эти качества. Если мы увидели их, Кришна из сердца прольет милость Свою.

 

Вопрос: Как найти баланс между изучением и деятельностью?

 

Ответ: Я уже сказал, как найти баланс, каждый человек должен нащупать сам баланс и все это должно быть, но у каждого может быть разное сочетание. Как например Харидас Тхакур повторял три лакха имен, а Рупа Госвами повторял три лакха имен? Нет. Что это значит? Значит ли это, что Рупа Госвами был ниже, чем Харидас Тхакур или значит ли это, что Рупа Госвами был выше, чем Харидас Тхакур. Нет, не значит. Рупа Госвами писал стихи со слезами на глазах, Харидас Тхакур повторял мантру со слезами на глазах. Оба делали то, что они могут и оба вкладывали целиком сердце в это.

 

Вопрос: Скажите, пожалуйста, эти шесть ступени бхаджана-крийи идут по порядку одна за другой или иногда тасуются и приходят в разном порядке. Или иногда они приходят, потом уходят и потом появляются снова?

 

Ответ: Все может быть. Человек может достигать какого-то уровня или он сразу может испытывать разные проблемы, он может возвращаться на какой-то уровень, все может быть, потому что человек не идет, к сожалению, в преданном служении прямыми путями, он идет извилистыми путями. Почему? Потому что у нас извилистый ум и поэтому этот извилистый ум заставляет нас идти извилистыми путями. Поэтому иногда мы идем туда, потом опускаемся, делаем еще что-то, всякое может быть, но есть критерий, критерий один: я должен всегда чувствовать себя смиренным и если в этом смирении я занимаюсь преданным служением, я смогу всегда чувствовать внутренний прогресс и защиту Кришны.

 

Ок, я думаю, что надо кончать, потому что уже время обеда, мне хотелось еще что-то сделать. Вечером у нас еще будет время на вопросы и, может быть, на какой-то практикум.