7 законов, лежащих в основе ведической философии, Непал, 02.04.2014 г.

Аннотация:

Ключевая аксиома «Бхагавад-гиты», 7 законов ведической философии, закон цикличности времени, представления о линейном времени и их последствия в нашей жизни, ведическая концепция времени, время и гуны материальной природы, цикличность в ведической астрологии, цикличность как основа обновления, согласование жизни человека с циклами Вселенной, джапа как инструмент правильного отношения ко времени

 

***

Я начну немножко издалека. Какое-то время назад я стал думать над тем, какие фундаментальные законы лежат в основе ведической культуры, ведической философии, и в результате каких-то размышлений выделил семь таких законов. По сути дела, это некое продолжение моего первого впечатления от «Бхагавад-гиты». Когда я впервые много лет назад прочитал «Бхагавад-гиту», (это было 34 года назад), то меня больше всего поразила рациональность этой книги. Я тогда был аспирантом, только что закончил Московский Государственный Университет и был очень сильно утверждён в какой-то такой рациональной парадигме мировоззрений. И, собственно, ощущение, которое у меня было, если в самых общих словах сформулировать его, оно было примерно таким: что есть.. в «Бхагавад-гите», мне открылось какое-то совершенно новое видение мира, очень внутренне логическое и рациональное, но основанное на других аксиомах.

Я жил в очень рациональном мире, основанном на простых аксиомах, которых нам долбили с детства. И ощущение, которое у меня было и которое, естественно, сознательно вкладывалось в нас, то, что все остальное, любое другое мировоззрение по определению нерационально, по определению не имеет никаких разумных оснований и оно просто чисто иррационально основано на предрассудках, на вере, еще на чем-то.

Когда я прочитал «Бхагавад-гиту»,, то первое, что меня потрясло, реально потрясло, – это то, что передо мной есть некое законченное, внутренне логическое, вполне обоснованное, рационально воспринимаемое вполне и принимаемое мировоззрение, просто основанное на других аксиомах. Естественно, мне сразу же пришла в голову аналогия о том, что существует много геометрий: есть геометрия Евклида, есть геометрия Лобачевского. Разница между геометрией Евклида и геометрией Лобачевского заключается просто в том, что там одна, по-моему, аксиома меняется: то, что прямая не обязательно является самой краткой, да или как там, между? (кто-то подсказывает с места) Да? Ну не важно (кто-то подсказывает с места) Да, да. Вот, собственно, это простая аналогия. Мне сразу же пришло в голову, что в сущности речь идет об очень логической, внутренне законченной структуре, которая одновременно с этим имеет практически такое же право на существование, именно потому что она логическая и внутренне законченная. А так просто мы заменили одну аксиому, а аксиома на то и аксиома, чтобы ее менять. Аксиома, она аксиома и есть. Аксиома, на которой зижделось мое предыдущее мировоззрение, заключалась в том, что Бога нет и что все есть просто напросто эволюция материи, непонятно откуда взявшейся, что материя является причиной всех причин, является изначальной отправной точкой.

Аксиома, которая была положена в основу «Бхагавад-гиты»,, очень интересная. Мне понадобилось много лет, прежде чем я ее смог как следует сформулировать, вернее обнаружить, где она находится. А она находится в 10-й главе «Бхагавад-гиты»,, и там Кришна говорит очень простую вещь. Он говорит, что:

 

ахам сарвасйа прабхаво

маттах сарвам правартате (Б.-г., 10,8)

Он говорит о двух вещах: о том, что все исходит из Меня… Он практически два раза повторяет одно и то же, но в один раз пользуется активным залогом, другой раз – пассивным залогом. Иначе говоря, аксиома, которая лежит в основе «Бхагавад-гиты» – это то, что все исходит от Бога, и то, что Бог есть все. То что мир не есть нечто заведомо отделенное от Бога, это есть проявление Бога, это есть Сам Бог. Бог есть изначальная причина всех причин, скажем так, первый импульс, из которого все исходит, то есть некая действенная причина всего. И Бог же есть вещественная причина, то есть то, из чего все творится. Материя, горы, по которым мы ползаем, озеро, в которое мы смотрим, красота, которую мы видим, – это не есть нечто заведомо отделенное от Бога. В христианской теологии существует представление о том, что Бог сотворил все из ничего – экс нихила, и это творение из ничего – это одно представление. Поэтому заведомо что-то сотворенное из ничего по определению ничего не стоит. В «Бхагавад-гите» говорится, что все сотворено не из ничего, все сотворено из Бога. Все есть Бог, все есть некое проявление энергии Бога или Бог в какой-то другой форме. Вот и, собственно, в 10-й главе Бхагавад Гиты Кришна говорит это: «Все исходит из Меня, и все есть Я» – по сути дела в разных формах. И это значит, что человек заведомо не отделен от Бога. Христианские представления отводят Богу место где-то очень далеко, и между душой и человеком есть пропасть. Между душой и Богом есть пропасть, которую очень сложно преодолеть. Можно преодолеть ценой каких-то невероятных усилий, аскез, отречений от этого мира.

Но «Бхагавад-гита» рисует совсем другую картину Бога, который уже находится сейчас здесь, в нас, в сердце каждого живого существа, в каждом атоме, с которым можно общаться и чья красота отражена в этом мире. Это, собственно, некая аксиома, которая положена в основу ведической культуры. Если мы посмотрим проявление как… Ольга в первый день у меня спросила: «Собственно, а зачем они делают пуджу этой реке?» Если Вы помните, как они делали эту пуджу, когда мы были с вами в Пашупутинатхе, то они сначала делали пуджу этой реке, потом они поворачивались в другое направление и делали пуджу в этом направлении, потом они поворачивались еще в другое направление, делали пуджу в этом направлении, и потом они поворачивались в четвертое направление, делали все те же самые действия в четвертом направлении. Идея этого в том, что в сущности они поклонялись не реке, они поклоняются Богу, который находится везде, в том числе Он проявлен в реке, в каких-то других вещах, и идея-то в том, чтобы соприкоснуться с Богом, надо почувствовать Его проявление везде. Не просто где-то, не где-то в каком-то отдаленном месте. Нужно в конце концов осознать Его Божественность прямо здесь и сейчас, не откладывать это на какой-то момент, когда мы окажется в раю, или еще что-то такое. И это собственно, одно из проявлений, вот этот вот ритуал, зачем они это делают. В конце концов, для того, чтобы напомнить себе и всем остальным: Бог находится везде. Природа в том числе является объектом нашего поклонения, если мы понимаем ее связь с Богом, поэтому ведическая культура изначально была самой экологичной культурой в мире, и экология не нарушалась. Нарушение экологии – это проблема последнего времени и проблема мировозрения (голос из зала). Ну да. Как сказал однажды Фазиль Искандер: «Это проблема одноразовости жизни». Все одноразовое, поэтому.. Но мы вернемся к этому. И, собственно, если взять эту аксиому, то из нее можно вывести несколько фундаментальных законов, которые лежат в основе всего ведического мировоззрения. Я буквально в двух словах скажу о них, а потом, может быть, подробнее скажу о циклическом законе, о законе цикличности времени.

Первый закон – это закон всеобщей взаимосвязи. Если мы посмотрим ведическую культуру, мы снова и снова увидим там подчеркивание этого: сарва калве дал брахма, всё есть Брахман. В основе всего лежит единая сущность, все мы связаны. И отсюда следует очень много очень важных вещей. Если мы все связаны, то это значит, что я не могу стать счастливым поодиночке. Я не могу стать счастливым, причиняя боль другому человеку, эта боль рано или поздно вернется ко мне. Мы все, по сути дела, – одна семья, и мы связаны очень тесными связями друг с другом. Весь мир – единая система экологическая. Тогда как сейчас у людей в результате эго представление о том, что каждый отделен, и главное, чтобы мне было хорошо. Но это философия, которая по определению обречена на провал. Даже если мне будет хорошо, если кому-то рядом будет плохо – мне не будет хорошо. Его боль рано или поздно дойдет до меня. Если мы посмотрим с чисто философской точки зрения, то философия западная, она в большей степени, в значительной степени, продиктована гуной страсти и представлениями об эго. Вот, это первый закон – закон всеобщей взаимосвязи.

Второй закон – это закон формального соответствия. Тоже очень важный закон. Этот закон.. наверняка, все слышали разные формулировки этого закона. То, что наверху, то и внизу. То, что форма имеет некую самоценность и то, что весь этот мир и форма этого мира – это проявление изначальной формы Бога. Как, например, если мы возьмем астрологию, то там Кала Пуруша, весь гороскоп – это Кала Пуруша, это форма времени в виде человека. Иначе говоря, форма не случайна. С точки зрения материалистических представлений форма есть случайность. Просто как-то, так или иначе как-то все это возникло. Почему? Потому что, ну, кто-то приспособился лучше, и в результате вот появилось две руки, две ноги, один нос, потому что это самая лучшая приспособленная форма. Но, повернись эволюция немного по-другому, могло бы быть три руки и два носа. Не могло бы быть! Потому что это все изначально отражение формы Бога. Мы созданы по образу и подобию Бога, эта форма не случайна, и микрокосмос и макрокосмос, они подобны (голос из зала). Да! Мы является маленькой капелькой, в которой отразилась вся Вселенная, и вся это Вселенная в нас, мы частица этой Вселенной. То есть это закон формального соответствия, который очень сильно резко противоречит материалистическим представлениям.

Третий закон – закон осмысленности, целесообразности, того, что во всем есть смысл, то, что жизнь не бессмысленна. С точки зрения материалистической жизнь заведомо бессмысленна и никакого высшего смысла у этого нет. Но с точки зрения философии, которая гласит, что за всем стоит Высший Разум, естественно, этот Высший Разум не будет создавать чего-то заведомо бессмысленного, он создает что-то осмысленное с конечной целью. Есть целесообразность, есть цель, есть смысл, и человек должен в конце концов постичь эту цель, ради которой он создан, найти её и достичь её. Это третий закон.

Четвертый закон – это закон о вибрационной природе всего сущего. Это тоже, в принципе, закон, с которым современная наука, с трудом соглашается на уровне квантовых представлений, но в общем-то ведическая концепция, она основана на этом – на том, что все есть звук, что все есть волна, что все то, что мы видим вокруг себя, в основе имеет волновую природу или волновую функцию, вибрацию (голос из зала). Да! Она пришла только к этому за последнее время, тогда как в Ведах изначально об этом говорилось. Звук – первый элемент, из которого создается все.

Пятый закон – это закон цикличности времени, о котором я немножко расскажу сегодня, и это в принципе проявления также… какой-то, скажем так, частный случай закона о вибрационной природе всего сущего, да? Потому что волна значит цикличность, волна подразумевает некую цикличность. Но это отдельный закон, потому что опять же, представления о линейном времени, они породили огромное количество бед современной цивилизации. И эти представления о линейном времени, они были впервые сформулированы в иудео-христианских концепциях, но об этом чуть-чуть позже.

И еще два закона. На мой взгляд, в принципе, если мы возьмем эти семь законов, мы в большей или меньшей степени увидим всю ведическую культуру и поймем все те явления ведической культуры, которые мы знаем внешние, которые могут показаться немножко странными. Но если мы поймем именно законы, причем поймем, что эти законы реальные, они не выдуманы, не высосаны из пальца, то тогда нам станет яснее, почему все это делается, почему такие обряды, почему то, почему это.

Вот, два следующих закона – это закон иерархии, то, что есть естественная иерархия. Это закон, который следует из того, что Бог есть, и если есть Бог, то Он стоит во главе этой иерархии, и есть, соответственно, эволюционная лестница живых существ, которые находятся на разных ступенях этой иерархии. Опять же современные представления пытаются уравнять всех: иерархии нет, все равны. Но никто не равен, иерархия есть, это естественная вещь, ее невозможно отменить. Нужно ее принять и нужно понять, что это значит, и принять свое положение в этой иерархии, и не пытаться занять место, несвойственное нам.

И, наконец, последний закон, тоже очень важный – это закон о внутренней противоречивости целого, о том, что Бог по определению вмещает в себя все противоречия, и то, что полнота подразумевает противоречивость, и то, что у Бога есть особая функция – Его ачинти шакти, которая обладает способностью примирять противоречия, несмотря на то, что они находятся в пределах целого. И все проблемы наши заключаются в том, что мы видим какую-то часть целого и возникает противоречие, начинается столкновение и так далее. Если мы увидим целое, мы поймем, что нет причин для ссор, что Бог примиряет все. Он способен примирять все противоречия, и Он по определению их вмещает в себя.

Вот, на мой взгляд, эти семь фундаментальных законов, они могут показаться немного теоретическими и не имеющими отношения к реальности, но очень легко понять, каким образом они практически применимы в нашей жизни и каким образом, понимая их, мы можем сделать свою жизнь успешной, построить свою жизнь более правильно. И наоборот, если мы не понимаем их, мы нарушаем некие фундаментальные законы, и, нарушая фундаментальные законы, мы разрушаем как самих себя, так и окружающих, так и весь мир. Ну то есть вот в двух словах, некая целостная система, которую я не буду.. я не поручусь за то, что все законы сформулированы, но мне кажется, что это вполне… я взял за основу какую-то уже существующую систему и попытался их уложить как-то вместе. На мой взгляд, этого достаточно для того, чтобы понять ведическую культуру. Одна аксиома и семь следствий из этой аксиомы. Относительно волновой природы мы поговорим, я потом могу объяснить, почему это следствие, а не аксиома.

Ну, соответственно, в двух словах об этом законе цикличности времени, и какие следствия из него вытекают, и каким образом мы можем пользоваться и пользуемся им в своей жизни. Надо сказать, что во всех культурах, изначальных культурах, есть представление о цикличности времени, о вечном повторении чего-то. И мы знаем это, мы знаем, что жизнь наша циклична. Блок писал:

«Умрешь – начнешь опять сначала

Умри – начни опять сначала

И повторится все, как встарь:

Ночь, ледяная рябь канала,

Аптека, улица, фонарь».

Интуитивно мы понимаем, что мы живем в некоем вечном времени, что есть некое великое время, которое повторяется снова, и снова, и снова. И если у нас есть это представление, то человек будет по-другому относиться к своей жизни, он будет по-другому относиться к окружающим, он будет по-другому относиться к миру. Если я понимаю, что я живу в вечном времени и что моя задача заключается в том, чтобы привести себя в гармонию с этим вечным временем, с циклами этого вечного времени, войти в единый ритм с этим вечным временем, то я буду жить в ритме с этим временем, я буду вставать с восходом солнца, я буду ложиться с закатом солнца, я буду соответствовать этим ритмам и уважать эти ритмы. Если я не понимаю этого, не понимаю того, что я живу в вечном времени, что время линейно и что есть некая уникальность моя, и что эта уникальность кончится в момент смерти, то я буду пытаться в этом линейном времени, в котором я живу, прожить тот маленький отрезок этого линейного времени, который мне отведен, с какой-то максимальной, скажем так, страстностью, максимальной интенсивностью, и я попытаюсь выжать из него все, что можно, любой ценой. Мне не важно. «После нас хоть потоп» – это одна из философий, которая естественным образом вытекает из представления о линейности времени.

Вот, и линейность времени, в сущности, это очень страшная вещь. Линейность времени – это представление о том.. мы можем это видеть, мы живем в этом линейном времени, которое постоянно ускоряется, темп нашей жизни постоянно ускоряется. Франкл, великий психолог 20-го века и очень интересный философ, он хорошую вещь сказал. Он сказал, что чем в меньшей степени человек знает, куда ему нужно ехать, тем быстрее он пытается ехать куда-то. Чем в меньшей степени человек понимает цель, тем быстрее… то есть скорость становится самоцелью. Люди не знают, куда нужно ехать, но очень быстро нужно куда-то стремиться. Почему? Потому что время линейно, потому что жизнь моя закончится, потому что все уникально, нет ничего повторяющегося.

Есть интересная книга Мирча Элиаде, которая называется «Миф о вечном возвращении», где он анализирует, ну скажем так, условно говоря, архаические представления о времени, о жизни, о мироздании, и современные представления, которые в общем-то возникли в иудео-христианской традиции, и вся наша культура – это проявление изначальной иудео-христианской традиции, где впервые возникает история, история… Там говорится… некоторые люди, особенно вайшнавы, они постоянно пытаются сказать, что в христианстве было когда-то представление о перевоплощении души, о самсаре, еще о чем-то. Не было. Грамотные христианские теологи, они отрицают это и совершенно справедливо отрицают. Почему? Потому что сами эти представления… они, сама философия другая. Есть единая… вся история расположена между двумя точками – грехопадение и искупление. И она уникальна, она никогда не повторится, у нее нет цикличности, это некий отрезок времени, и он линеен. Мы идем от одной точки… и, соответственно, будет конец света и этот конец света… все, соответственно, либо будут спасены, либо освобождены, так или иначе. Есть некая духовная вечность, непонятно, что там происходит, но материальное время – линейно, это отрезок линейного времени. И вся наша цивилизация, она в значительной степени порождена этим представлением, с ее бешеными ритмами, бешеной скоростью, с ее, скажем так, одержимостью историческим процессом, историей.

Древний человек возвышал себя и возвышал свое значение во Вселенной за счет понимания некой вечной роли своей. Сейчас человек пытается возвысить себя за счет понимания своей уникальности и за счет вот этого вот страстного, в общем-то продиктованного страхом, понимания того, что я живу один раз, что все кончится и мне нужно сыграть какую-то свою уникальную роль, сделать что-то. Все кончится, всему придёт конец. Да, Мирча Элиаде написал интересную книгу «Миф о вечном возвращении», где он анализирует это; и он говорит, откуда это все взялось, что вся эта философия появилась из-за изначального вот этого жертвоприношения, когда Авраам должен был принести в жертву своего сына Исаака. Каким образом он примирился? Бог ему сказал во сне, или когда-то явился перед ним и сказал. Он долго-долго ждал своего сына, ему было восемьдесят с лишним лет, неожиданно произошло чудо – его жена в восемьдесят лет родила ему первенца, и в этот момент Бог ему говорит: «Принеси его в жертву». Собственно, с этого момента, с его разрешения этого кризиса… у него возник страшный совершенно кризис, ему нужно было принести в жертву… каким образом, что это за Бог, который мне говорит это. И он разрешил это за счет некоего усилия веры, но с этого момента возникли представления целиком в христианстве и во всех авраамических религиях, пошедших от Авраама, представления об этой линейности жизни, об историчности, о линейности времени.

Но если мы посмотрим реально на ведическую концепцию, в принципе, на то, что есть в окружающем нас мире, мы увидим, что время циклично, время принципиально циклично. Есть множество циклов повторения, начиная с маленького цикла – дня, так? И мне хотелось сначала немножко сказать о том, что такое с ведической точки зрения время. Никто не знает, что такое время. У нас нету органа, который мог бы ощущать время. У нас есть нос, у нас есть язык, у нас есть ухо, у нас есть пять чувств, но время мы не ощущаем, для этого нам нужны часы. Люди изначально определяли время по каким-то внешним движениям. И в сущности никто не может сказать, что такое время. Фантасты, они говорят, что рано или поздно люди изобретут машину времени – механизм, с помощью которого можно путешествовать по времени. Но с точки зрения вед, это невозможно. И Веды, в частности «Шримад-Бхагаватам», дают уникальное определение времени, что есть время. Время с точки зрения Вед… на санскрите (это из комментария Шридара Свами) – гуна кшобакам. Гуна кшобакам буквально значит «то, что возбуждает гуны». Я сейчас объясню, что это значит, и это очень интересная концепция, которая, я думаю, над ней стоит, наверное, подумать.

Изначально говорится, что до, скажем так, возникновения этого мира гуны материальной природы находились в идеальном равновесии. Саттва, раджас, тамас находились в идеальном равновесии, это идеальное равновесие было точкой неподвижности, когда ничего не происходило. В какой-то момент Кала, или время, – энергия самого Бога… в Упанишадах говорится, что этой энергией является взгляд Бога. Бог бросает взгляд на эту неподвижную, находящуюся в идеальном равновесии материю, и эта энергия Его взгляда выводит гуны из равновесия. И что есть время с этой точки зрения, по сути дела, что есть время… время есть некая сила, которая просто выводит из равновесия гуны. Иначе говоря, время в том виде, в каком мы его знаем, – это некая сила, которая формирует определенную, скажем так, определенную материальную ситуацию, то есть она создает некую уникальную комбинацию гун. Например, каждый вечер…каждое утро мы можем почувствовать это. Каждое утро мы чувствуем совсем другое влияние на наше сознание, особенно если немножко приспособиться к естественному ритму, мы можем почувствовать, что гуны другие – светлые мысли, какая-то, свет другой. Даже солнце по-другому светит. И это некое уникальное сочетание гун, которое чуть-чуть измененно повторится на следующее утро, чуть-чуть измененно повторится на следующее утро, но в общем-то будет преобладать, скажем так. В утреннее время преобладает гуна благости.

Что есть время? Время есть ничто иное, как последовательность, скажем так, последовательность состояний материи, которые невозможно поменять. То есть невозможно пропутешествовать… Что значит пропутешествовать? Путешествовать во времени, с этой точки зрения, – значит каким-то образом попытаться воссоздать всю Вселенную в том состоянии, в каком она была в то время, в которое мы хотим попасть, что заведомо возможно, но не для нас. Бог может это сделать, и в какой-то момент Вселенная окажется в этом же состоянии снова, потому что все циклично, но каждый момент времени – это некое уникальное состояние материи или некая уникальная комбинация гун, которая… это не мешает при всей ее уникальности есть некая цикличность, то есть повторение этого, есть большие и малые циклы внутри этого, но тем не менее это некая уникальная вещь, которая соответствующим образом влияет на наше сознание, и на наш ум, и на все остальное. И это представление о времени, то есть иначе говоря что есть время, время – есть сила, которая просто все меняет в этом мире. Это не есть нечто, нечто другое, некая отдельная субстанция. Время есть всего лишь навсего сила, которая управляет материей и ведет в соответствии с каким-то замыслом и с целью материю через определенные фазы, возвращая ее в какие-то состояние, и идя куда-то, и опять возвращаясь в это состояние.

Соответственно, если мы увидим вот эту вот вещь, то следующий момент – это, естественно, представления о цикличности, которые лучше всего разработаны в астрологии, так? В астрологии говорится, что есть циклы, этих циклов очень много, что есть гигантские циклы, и Веды, они оперируют как самыми мельчайшими мгновениями времени, мельчайшими воспринимаемыми мгновениями времени, и говорится, что мельчайшее воспринимаемое время – это одна одиннадцатая часть секунды. Это время, которое человек еще может воспринять своей мыслью, скажем так, зафиксировать его, то самое уникальное состояние, в котором находится материя в данный момент, это одна одиннадцатая часть секунды, и ее можно воспринять умом. И кончая жизнью Брахмы, я не знаю сколько это там триллионов лет или еще чего-то. То есть один день Брахмы – сколько? Кто-то знает? Ну то есть нечто, не умещающееся в нашем… (голос из зала) Один день Брахмы, насколько я помню, это … да, это четыре миллиарда… один день – это четыре миллиарда триста двадцать миллионов лет. Вот, это один день. Соответственно, 360 таких дней составляют один год. Брахма живет сто лет, пересчитайте – получите жизнь Брахмы.

Ради информации, мы с вами сейчас живем во Вселенной Брахмы, который отпраздновал вчера свой пятидесятилетний юбилей, и мы живем в первый день пятьдесят первого года нашего Брахмы, или творца Вселенной, ну то есть еще до конца света… ну да, осталось немало времени. И Веды говорят, что в этих масштабах, начиная с одной одиннадцатой частью секунды и кончая там этими самыми триллионами лет, которые живет Брахма, внутри этого есть циклы.

Разумеется, нам очень сложно уместить или понять эти гигантские циклы. Кстати говоря, они достаточно хорошо укладываются в представления современных ученых: они говорят, что примерно наша Вселенная где-то около четырех миллиардов лет существует, что примерно соответствует одному дню Брахмы. И в Ведах говорится, что по истечении дня Брахмы происходит частичное разрушение Вселенной, после которого Вселенная возникает вновь, то есть возникает опять та же самая, скажем так, какая-то комбинация гун материальной природы, с которой все начинается, она потом пройдет через свои циклы или через свою эволюцию и дойдет опять до окончания, до разрушения и опять возникнет вновь. То есть Веды объясняют, что мы живет в этом вечном циклическом времени, постоянно повторяющемся времени, и в этом вечном циклическом времени отношение ко всему будет другое, гораздо более философское.

Мне очень нравится одно высказывание Фазиля Искандера. Он сказал, что в сущности все наши проблемы… я не помню точно как, но он сказал, что из-за одноразовости жизни. Когда человек понял, что он живет один раз, ну у него возникло некое очень жадное, хищное отношение ко всему вокруг. Как с одноразовой посудой – одноразовую посуду не берегут. Одноразовая посуда – это нечто, что мы испачкали и выбросили. И, к сожалению, люди сейчас относятся к своей этой одноразовой жизни примерно так же, как и к одноразовой посуде. Посуду ценную, которая должна существовать из поколения в поколения, ее берегут, ставят в сервант, показывают своим потомкам.

Душа вечна, и она живет в этом циклическом времени, претерпевая какие-то циклы. И астрология говорит об этих циклах. Есть год один, есть лунный цикл. В гороскопе мы можем увидеть…что такое гороскоп? Гороскоп – это, в сущности, часы с десятью стрелками, да? Девять планет и восходящий знак. Десять стрелок, по которым можно понять, скажем так, в данный момент. Что есть гороскоп на данный момент времени? Это некое уникальное сочетание гун материальной природы. Сатурн восходит – гуна невежества торжествует, и мы можем видеть это. Гуна невежества сильная, если человек родился в какой-то момент времени, в котором невежественные планеты, такие как Марс или Сатурн, были очень сильными; соответственно, это значит, что в его уме будет преобладать эта гуна невежества, он будет действовать определенным образом. И можно видеть…астрологи, они всего лишь навсего пытаются так или иначе глубже понять эту природу времени, природу циклов времени – каким образом они меняются, через какие фазы они проходят, и каким образом, так как это гуна кшобакам, каждый раз, каждый уникальный момент времени, он возбуждает в нашем уме определенные энергии. Например, почему говорится, что вставать надо рано? Именно потому что в этот момент максимальна вероятность того, что гуна благости, которая есть у каждого в уме, если он не совсем сумасшедший человек, но даже у самого сумасшедшего человека есть гуна благости, она будет торжествовать и она будет преобладать. Соответственно, ночью нужно спать; если человек наоборот не спит ночью, то он возбуждает какие-то другие силы в себе и, соответственно, жизнь его будет идти по какой-то своей там колее.

Пожалуй, самое важное следствие из этого представления о цикличности времени, практическое следствие – это то, что цикличность дана нам для того, чтобы человек мог обновится. Цикличность – это закон постоянного обновления. Почему человек умирает? Потому что, если бы он не умирал, в том состоянии, в котором он сейчас находится, в том, скажем так, отделенном от Бога относительном состоянии, в котором он находится, то ошибки накапливались бы. Как периодически мы знаем, Windows надо переустанавливать. Тем, кто пользуется Маком, тоже надо переустанавливать. Потому что ошибки накапливаются. Надо периодически взять и заново установить всю эту систему. В сущности, смерть есть ничто иное, как переустановка. Накопились некие ошибки, которые мы в течение жизни наделали, и если мы будем нести за собой груз этих ошибок, мы будет делать еще больше ошибок. Нам нужно обязательно начать сначала, с чистого листа, и Бог дает нам эту возможность – человек рождается снова, с чистого листа, у него появляется эта возможность. Он опять … он неправильно пользуется этой возможностью, он опять накапливает какие-то ошибки, поэтому ему дается еще один шанс, снова его система переустанавливается, какие-то вещи, ошибки, которые накопились, уходят куда-то, нейтрализуются в какой-то степени. И в сущности, эта цикличность времени… главная ее цель, каким образом мы позитивно можем использовать это – мы можем, понимая цикличность времени, пользоваться, скажем так, теми уникальными энергиями, которые заключены в каждом моменте времени, и, пользуясь ими разумно, обновлять себя или очищать себя.

В частности, один из примеров этого, может быть, самый яркий пример этого – это лунные фазы и одиннадцатый день лунной фазы, Экадаши. Это день, в который рекомендуется поститься. Для чего рекомендуется поститься? Для обновления. На протяжении двух недель лунного цикла человек ест, накапливаются какие-то токсины, накапливаются какие-то проблемы, еще что-то такое. Если мы понимаем, что все циклично, мы пользуемся этой цикличностью времени в определенный день лунного цикла, очень важного для нашего ума, мы постимся для того, чтобы обновить свой ум. Этот пост на Экадаши он прежде всего нужен… естественно, он очень благоприятно сказывается на нашем теле, он освобождает тело от токсинов, человек, который постится, он чувствует легкость необычайную; но прежде всего он нужен для того, чтобы обновить ум, для того, чтобы перевести ум, как бы перезапустить ум, сделать его… вернуть его в какое-то изначально чистое и спокойное состояние и дать ему какой-то запас прочности на две следующих недели, когда снова нужно сделать этот самый, как это называется, не гарантийный ремонт, а (голос из зала) да, техническое обслуживание. Да, раз в году нужно машину на техническое обслуживание ставить. Два раза в месяц нужно ум ставить на техническое обслуживание, нужно его слегка перезапускать или каким-то образом его приводить в норму, возвращать к какому-то изначальному состоянию.

Ну и так далее; собственно, какие бы циклы мы ни взяли… в ведической астрологии есть представление о самватсаре, шестидесятилетнем цикле, когда две самых медленных планеты гороскопа и самых важных планеты, две самых важных стрелки. Как в наших часах самая важны стрелка какая? Часовая, правильно? Минутная и секундная стрелки, они важны тоже для определения каких-то тончайших вещей, для более тонкой настройки, но самая важная, это часовая стрелка, самая медленно идущая. Точно также в ведическом гороскопе самыми важными стрелками являются Сатурн и Юпитер, самые медленно движущиеся планеты. И когда эти две планеты возвращаются в – друг по отношению другу – в то же самое состояние, то, соответственно, это означает повторение шестидесятилетнего цикла. Это происходит раз в шестьдесят лет, и раз в шестьдесят лет, ну скажем так, возникает ситуация, подобная той, которая была шестьдесят лет назад. Эти шестидесятилетние циклы можно посмотреть, и разные люди, скажем у китайцев есть десятилетний цикл, в соответствии с какими-то там их представлениями – все эти циклы, они есть. Они… А? Ну да, семилетные циклы есть, все эти циклы есть в нашей естественной жизни, и, в конечном счете, понимание этих циклов означает то, что мы стараемся…

Во-первых, что дает понимание этих циклов? Понимание этих циклов дает более философский взгляд на то, что происходит. Есть некая сила, которая стоит за всем, эта сила заведомо превосходит мои возможности влиять на все. Хочу я или не хочу, эта сила будет действовать. Она будет определенным образом управлять всем, что творится вокруг. И если мы увидим эту реальность… скажем так, любой человек, который хорошо понимает годовой цикл, он знает, когда нужно сеять. Представим себе крестьянина, который не понимает годового цикла, так? Есть ведическая наука о том, как нужно сеять и там гораздо более тонко определяется время, когда нужно сеять. Сеять нужно не в определенный день солнечного только цикла, но еще и в определенный день лунного цикла, тогда, соответственно, урожай будет гарантированно более хорошим. Но в сущности, это то же самое: если человек знает в какой момент, в какой день сеять для того, чтобы урожай был максимальный, то, понимая циклическую природу времени, человек будет знать, в какой момент что нужно делать для того, чтобы результат был максимально хороший. Если мы в благоприятный момент посеем семена и урожай будет хороший, то точно та же самая логика относится ко всем нашим остальным поступкам: если мы сделали их в благоприятный момент, в правильный момент определенным правильным образом, то, соответственно, результат будет хорошим, если мы сделали это в неблагоприятный момент, результат будет худшим, если не вообще плохим или каким-то еще.

В конечном счете, для чего все это нужно? В конечном счете, все это нужно для того, чтобы привести нас в гармонию с этим ритмом, в котором мы живем. На санскрите ритмом Вселенной, ритмом Бога, который проявляется в нашем мире как время, как эта неотвратимая сила времени.. Я очень люблю, когда на такие темы говорю, цитировать Ахматову про ее бег времени:

«Что войны, что чума? – конец им виден скорый,

Их приговор почти произнесён.

Но кто нас защитит от ужаса, который

Был бегом времени когда-то наречён?»

Для обычных людей время – это ужас. И оно часто рисуется именно таким образом: это некая страшная сила. Но если человек привел себя в гармонию с этим временем, почувствовал и понял ритм этого времени, и живет в гармонии с этим ритмом, то время перестает быть страшной силой для него. Время, наоборот, становится чем-то, что очень сильно радует его, потому что он понимает закономерность всего, он понимает свою роль во всем этом.

Соответственно, в Ведах этот изначальный закон, по которому все построено, называется рита. Арджуна в Бхагавад-Гите говорит: «Сарвам этам ритам манье». Услышав слова Кришны, в 10-й главе, особенное, когда Он произнес в частности этот стих, который я в начале цитировал, стих, составляющий аксиому, Арджуна в ответ на это, услышав эти слова Кришны, он говорит: «Сарвам этам ритам манье» («Я воспринимаю все это как закон непреложный»). Рита значит некий изначальный закон, который лежит в основе всего сущего, и от этого слова происходит слово – ритм. Находиться в согласии с законом, по которому живет все, значит попасть в нужный ритм. Попасть в гармонию с этим ритмом и жить в этом правильном ритме, тогда время перестанет быть страшной силой. Линейное время – всегда страшная вещь.

Мирча Элиаде… Очень потрясающая книга, на самом деле, очень рекомендую вам прочитать ее – «Миф о вечном возвращении». Он говорит там, что с помощью веры в иудео-христианской традиции люди до какой-то степени заслоняются от ужаса истории. История в линейном времени представляет собой абсурд и постоянный ужас. Непонятно, почему это происходит, и, в конечном счете, если понимать, что за всем этим стоит Бог, то от этого становится еще страшнее.

Если не понимать опять же некой закономерности всего, какого-то вечного ритма огромных циклов, в частности, ритма, который приводит к разрушению с необходимостью всего сущего. Если жить в этом линейном времени, то человек приходит в ужас и чтобы заслониться от этого ужаса, люди пытаются разными способами заслониться от этого ужаса. Наркотики – это один из способов заслониться от этого ужаса. Это скорость, попытки бежать куда-то. Это, в сущности, попытка убежать от времени, попытка убежать от себя, попытка убежать от этой бессмысленности, от абсурда того, что происходит вокруг. Но если человек понял закон, который стоит за всем этим, принял этот закон и пытается жить в соответствии с этим законом так или иначе, то он перестает находится в этом состоянии священного ужаса перед линейным и, в конечном счете, достаточно бессмысленном, если не бессмысленном, то абсурдном временем, которым заведомо является вот это вот одноразовое, одномоментное, линейное время. Поэтому, ну скажем так, это всего лишь несколько моментов, касающихся линейного времени, соотношения линейного времени и циклического времени. Если мы яснее поймем эту вещь, то нам не так страшно будет жить с тем ужасом, «который был бегом времени когда-то наречен». Вот в двух словах.

Именно поэтому астрология.. современная наука, кстати говоря, она постоянно возвращается к этому, они в общем-то принимают эти циклы. Последняя теория возникновения мира, или космогоническая теория последняя, она так и называется – закон, вернее – теория пульсирующей Вселенной. Там говорится, что Вселенная в какой-то момент возникает, выходит из черной дыры, расширяется, потом опять входит в черную дыру, какое-то время находится в этой черной дыре, потом опять выходит из черной дыры. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Вселенная выходит из поры на коже Махавишну. Махавишну возлежит на водах Вселенского Океана, и когда он выдыхает, Вселенная выходит из пор на коже Его тела, и это та самая черная дыра, из которой она выходит, и потом, когда он вдыхает, Вселенная входит в эту черную дыру, а потом опять выходит оттуда. Вот, это последнее достижение – закон о пульсирующей Вселенной.

И, кстати говоря, коммунизм есть порождение – Мирча Элиаде очень интересно описывает это – он говорит, что весь марксизм – это, так сказать, порождение этих представлений о линейности времени. Мы с вами – жертвы этой теории. Да, и эта теория, она может показаться очень теоретической; из нее очень глубокие, конкретные совершенно, затрагивающие нас последствия. И то же самое касается представлений о цикличности времени. Если человек понимает цикличность времени, он будет по-другому жить, он будет по-другому относиться к себе, ко всем остальным и ко всему миру, и он будет по-другому пользоваться временем. Он не будет бояться времени, он будет пользоваться временем так, как им нужно пользоваться.

Из зала: Можно вопрос? Правильно ли я поняла, что если мы живем не в гармонии со временем, то время как бы отбирает у нас все?

БВГМ: Да, конечно.

Из зала: А если мы попадаем под законы согласия со временем, то такое ощущение… Вот я хотела спросить, почему у меня иногда бывает такое ощущение, что время растягивается. Один и тот же день, одни и те же часы, рано встала, все успела, очень много благости. И еще вот, когда уезжаешь куда-то, тоже есть ощущение, что время расширяется и как будто вот там день за неделю (неразборчиво) Как это объясняется? Что происходит? Может, это действительно сдвигается?

БВГМ: Если человек рано встал, то, соответственно ум у него другой. Он настроился на более благостный лад, человеку гораздо легче организоваться, гораздо легче очень четко все делать, потому что благость преобладает в уме, и, соответственно, он больше успевает. Если он поздно встал, то низшие гуны начинают преобладать в уме и возникает эта спешка, человек торопится. Если он больше торопится, он в конце концов меньше успевает. Мне говорили, что Лютер, у него есть знаменитое выражение, он говорит: «Сегодня будет очень сложный день, нужно много успеть, поэтому нужно провести лишний час в молитве». Это значит реально, если мне нужно много успеть, мне нужно настроить свой ум так, чтобы я много успел. Не пытаться делать, как люди, они все совершают одну и ту же ошибку: у них целый день куда-то ушел, вечером они спохватываются, они пытаются сделать что-то, как раз тогда, когда влияние гун неблагоприятное и просто время напрасно уходит вместо того, чтобы лечь спать, и проснуться пораньше утром, и воспользоваться этой хорошей, чистой, светлой энергией, которая преобладает в нас и во вне в ранние утренние часы. Линейное время – в сущности, это концепция времени, порожденная гуной страсти. В линейном времени время постоянно нарастает, ритм постоянно нарастает, человек постоянно хочет, так сказать, все в более и более бешеных ритмах жить. И в этом линейном времени человек постоянно устремлен в будущее, он не живет в настоящем. Из трех фаз времени – прошлого, настоящего и будущего – они, три эти фазы времени, соответствуют трем гунам материальной природы. Если у человека преобладает гуна страсти – он живет в будущем, все время думает о том, как он будет наслаждаться в будущем, чего достигнет в будущем. Он не живет в настоящем. Если человек живет в гуне невежества – он живет в прошлом. Все время думает, как было хорошо раньше, я утратил это. Он сокрушается, он находится в депрессии, что есть тоже проявление некоего невежества. Только человек, который твердо, сосредоточился на гуне благости, на саттва-гуне, он может жить настоящим. И в настоящем жизнь, она другая совершенно. Время по-другому течет. Если человек смог ухватить этот «миг между прошлым и будущим», то время, оно растягивается в каком-то смысле. Человек живет в этом настоящем, он не торопится никуда. Если он живет в будущем – он постоянно торопится, непонятно, и он не понимает, каким образом время прошло. Если он живет в прошлом – он тоже живет непонятно как и непонятно где. Пожалуй, самой интересной иллюстрацией этого является описание танца раса в 10-й песни Бхагаватам. Там говорится, что, когда… и танец раса – это символ или символическое описание того состояния, когда душа находится в идеальной гармонии с Богом. Бог танцует с душой, вместе. И там говорится, что этот танец длился одну ночь, но на самом деле, в реальности он длился в течение ночи Брахмы. То есть для обычных людей, которые жили в обычном мире, это время, оно измерялось двенадцатью часами. Для тех, кто был там, они были в этом танце в течение четырех миллиардов трехсот двадцати миллионов лет. Для них это было бесконечное время. Иногда человек может выпадать как бы из времени, когда он в настоящем находится. Время очень сильно растягивается. Патри рассказывал про то, как человек зашел в пещеру на семь минут и вышел через неделю.

Из зала: Можно видеть на самом деле, я анализировал, с преданными. (неразборчиво) Что у преданных время по-другому течет совсем. Преданные выглядят даже по-другому. Я видел непреданных, которые реально… ему 20 лет, а он выглядит как будто под 40 ему. А есть преданные, которым, допустим, под 40, а ему реально под 20. Ну то есть реально можно видеть – молодые душой.

Из зала: Это вот то, что мы с Сашей, с Олей тогда говорили про то, что человек в какой-то момент, когда у него уже тело, то есть он стареет… И вот из-за концепции линейного времени человек пытается теми же законами, которыми он жил в свою активную фазу, он пытается мерить свою успешность в жизни теми же законами, потому что все же прямо, все же линейно. Но если он понимает вот эту вот цикличную, что просто другие законы начинают, просто другие как бы… То если если он это глубоко чувствует, то у него нет вот этого ощущения того, что все уходит сквозь пальцы.

Из зала: Из-за линейного времени сломалась история про ощущения себя, мне кажется, в теле. Весь это культ молодости возник из-за того… (неразборчиво)

БВГМ: Да, да, да. Именно так! Люди не уважают тот возраст, в котором они находятся. Они пытаются молодиться, и это абсолютно абсурдно выглядит. Это смешно. Люди не уважают естественного цикла, в котором они находятся, из-за этого вот ужаса, из-за страха. Линейное время целиком продиктовано, оно основано на страхе. Вся цивилизация, порожденная им, она просто загоняет человека в какой-то ужас. Ну а циклическое время дает человеку надежду и возвышает человека, на самом деле. Дает человеку какую-то другую роль совсем во всем том, что происходит.

Из зала: Мудрые люди говорят, что никогда не хотят вернуться в свои двадцать лет, потому что еще и сознание было не то. У меня вот такой вопрос. А есть ли какие-то секреты, как в здесь и сейчас попадать? Как это делать практически, кроме повторения мантры.

БВГМ: А почему кроме? Это один из самых могущественных способов оказаться здесь и сейчас, и, собственно, сам принцип этой практики повторения, он и основан на цикличности времени. Мы повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И повторяя, мы пытаемся сосредоточится на здесь и сейчас. Это наша медитация на здесь и сейчас, потому что стоит нам в процессе повторения уйти куда-то мыслями в будущее, что мы привыкли делать и что мы делаем по привычке, сразу же медитация разрушается, эффект разрушается. Но если по той или иной причине наш ум так или иначе спокоен, и тут очень сильно, естественно, помогают внешние обстоятельства, там гуны природы, утро, утреннее время, то человек выпадает из этого линейного времени и оказывается в другом времени. Он оказывается в этом вечно длящемся настоящем.

Из зала: Кроме молитвы нет другого?

БВГМ: Есть, медитация… мы сегодня говорили – попытка опустошить свой ум. Это тоже, в общем-то попытка наблюдать за этим, за своим умом, это тоже одна из техник. Все духовные техники так или иначе – это техники, которые помогают человека сделать более осознанным, а осознанность и означает жить здесь и сейчас. Осознанность – это синоним этого. Если я просто действую на каком-то автомате, на каких-то кармических реакциях, которые у меня есть, я не живу здесь и сейчас. Осознанность значит я живу здесь и сейчас, я выбираю свою реакцию на то, что со мной происходит и что мне нужно делать. Ну то есть вся практика йоги – это практика, которая помогает находиться здесь и сейчас. Но повторение мантры – это, безусловно, могущественный способ правильного отношения ко времени, гармонизация с этим ритмом времени через вибрацию, через вибрационную, так сказать, компоненту звука Святого Имени.

Из зала: Когда мы изучили йога-терапию в Ришикеше, нам объясняли, что вообще есть два типа болезней – кармические, которые очень немногочисленные, на самом деле, и все остальные так и назывались болезни скорости. И вплоть до раковых опухолей. Считается, что если ты живешь быстрее собственного ритма и стараешься как-то вывернуться так, чтобы.. ну ты не синхронен с тем ритмом, в котором ты должен находится, стоит просто успокоиться, прийти в какую-то нормальную скорость, как у человека проходит само собой то, что считалось неизлечимым в глазах того, кто его лечит .. Собственно все, мне кажется, практики лечения в больших городах вообще должны заключаться в том, чтобы людей замедлять каким-то образом, чтобы возвращать им чувство…

БВГМ: Да, в сущности, духовная практика – это способ замедления ритма. Материальная жизнь – это способ ускорения ритма, в котором мы живем, а духовная практика – это способ замедления, когда мы сознательно замедляем этот ритм, выходим из позиции действующего в позицию наблюдающего, смотрим за этим. Это не значит, что мы менее эффективными становимся, мы просто по-другому начинаем действовать, вполне эффективно. И, я просто еще одну вещь хочу сказать на счет того, что Вера сказала. В йога-терапии и в натуропатии тоже интересная вещь говорится, там говорится, что если человек хотя бы одну минуту в день, одну минуту всего-навсего, проводит в состоянии медитации, то есть какой-то остановки ума, сознания (так, как она вызвана – другой вопрос, чем она вызвана), то это способ избавится от огромного числа болезней. Потому что за эту одну минуту он может ну как бы естественным образом гармонизовать очень многие процессы, которые происходят внутри, с тем, что вовне. Но одновременно с этим, Аюрведа на чем настаивает: если мы хотим избавиться от каких-то физических болезней в том числе, то очень важно уважать это естественный цикл – диначар. То есть естественный цикл, по которому меняется физиология нашего тела на протяжение дня, какие-то процессы естественные, и нужно его уважать, то есть вставать рано утром, ложиться раньше и в какие-то моменты там заниматься духовной практикой, но это в высшей степени важно – действительно по-настоящему понимать ритмы, пульс Вселенной.

Из зала: (неразборчиво) Хотел бы чуть-чуть расширить, поскольку, по моему, это крайне важная вещь, что количество… то есть мы говорим сейчас.. ритм вот этот вот, скорость, она не в количестве, на самом деле, дел даже, а она в нашем сознании, в сознании не наблюдателя, а в сознании находящегося внутри этой машины, и тогда мы не можем с высоты птичьего полета посмотреть. Потому что, на самом деле, я думаю, что здесь многие понимают вот это вот ощущение, когда ты над ситуацией. И вот когда ты над ситуацией, у тебя нет привязанности очень сильной, то время по-другому идет. Вот, можете вот это прояснить? Как вылезать из танка?

БВГМ: Это тема для отдельного разговора большого. По сути дела опять же, все в конце концов сводится к тому, в каком состоянии находится наш ум. Если наш ум находится в состоянии чистом, спокойном, то тогда, естественно, и наша эффективность будет больше, и способность, так сказать, увидеть более полную картину будет более развита, и способность понимать, каким образом действовать в этой ситуации, будет другой. Если я слишком близко нахожусь во всем этом, я слишком завязан на всем этом, я действую, я реагирую, в принципе, я могу даже правильно реагировать на эту ситуацию, но так как я не вижу полной картины, я … конечный результат, он трудно предсказуем. Поэтому чем в большей степени человек поднимается над ситуацией, тем лучшим будет конечный результат, действительно настоящий конечный результат. Если он слишком завязан в этой ситуации, ему кажется, что это единственный способ быть эффективным. На самом деле, реально быть эффективным, для того, чтобы быть эффективным, нужно уметь чуть-чуть выходить из этого.

Из зала: А можно сравнить это с картой местности, на которой идут военные действия. То есть вот эти циклы – это карта местности, когда мы понимаем, что просто вот здесь вот не получится вот так действовать. То есть когда вот мы все эти циклы и течение этих циклов мы понимаем как пространство, в котором мы действуем.

БВГМ: Тут не нужно слишком тоже заморачиваться. Но нужно по крайней мере понимать, что вот есть, скажем, в Ведах говорится, в ведической астрологии говорится, есть некоторые дни, в которые ну просто нельзя принимать важных решений, просто потому что ум находится в таком состоянии, что .. (неразборчиво из зала). Нет это чанрдраштама, то что называется, когда Луна проходит через восьмой дом от самое себя в гороскопе. Чандраштама, через накшатру, через какую-то там, двенадцатую что-ли накшатру от самое себя. Ну и так далее. То есть какие-то дни, когда просто человеку говорят: «Ну пожалуйста, ну не принимайте сейчас, ну чуть-чуть подождите. Потому что неблагоприятное время для того, чтобы принимать серьезные решения». Естественно, если речь идеи о какой-то рутине или еще чем-то, это нормально. Но о каких-то серьезных вещах нужно, так сказать, ну просто понимать, уважать цикл, в котором ум наш действует, хотим мы этого или не хотим.

Из зала: (неразборчиво) Мы все – дети культуры мегаполисов. Какое-то интуитивное ощущение больших циклов нам присуще?

БВГМ: Естественно. И главное, что его можно восстановить. Инстинкт этот есть. Инстинкт есть у каждого, понимание какого-то вот… но чем ближе человек находится с этим, чем яснее и саттвичнее его ум, тем легче это понять. Однако какие-то вещи, даже если они были подавлены, их можно легко восстановить. Пример очень простой: у большинства людей подавлен инстинкт жажды, просто потому что они мало пьют. Так как люди мало пьют, то этот инстинкт не возникает. На самом деле, человек должен в определенные моменты своего там цикла пить воду, но мы подавили этот инстинкт, так как не пили. Но стоит человеку начать больше пить воды, как инстинкт жажды восстанавливается, и ему можно доверять. В какой-то момент человек будет чувствовать жажду, когда нужно, и будет пить, хотя до этого он не чувствовал. Точно так же и тут. Этот инстинкт, или интуитивное ощущение циклов, в которых мы живем, он у нас есть. Людям в общем-то в норме более естественно просыпаться рано, ложиться..

Из зала: (неразборчиво)

БВГМ: Ну да, но это просто… хотя люди делят себя на сов и жаворонков, на самом деле, любая сова при небольшой практике может стать жаворонком и почувствовать вкус в этом. Сова – это состояние ума, которое мы искусственно создали, а по природе своей мы все – жаворонки, и у нас есть замечательная возможность завтра это испытать на себе.

Из зала: А можно ли сказать, что когда мы обижаемся, раздражаемся или мы в плохом настроении, то мы сознание потеряли просто, что мы не здесь и не сейчас.

БВГМ: Безусловно. Мы просто реагируем по каким-то своим интуитивным вещам.

Из зала: Ну а как бороться? Просто джапу?

БВГМ: Ну по крайней мере не реагировать. Как в немецкой армии, да, было это правило, что если что-то такое произошло, то наказывать не раньше, чем через 12 часов после того, как все случилось, наказание давать. Дать остыть, выйти. Обязательно нужно, так сказать, дать возможность этому раздражителю немножечко уйти, потом уже реагировать более осознанно. Потому что когда мы слишком возбуждены, очень трудно осознанно реагировать на все. Это очень хорошо проявилось вчера, когда мы ехали и люди, они услышали мантру, это толпа возбужденная, и было ясно, что сейчас их выведут из этого реактивного состояния, в котором они находятся, и им это очень не понравилось. И они стали прогонять, и они стали говорить: «Уходите отсюда. Дайте нам..» (Из зала. «Дожить в этой ярости») Да.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы