Сочи (07.05.2009 г.) Ведическая психология 4

Диск 116, л. 5

Аннотация: Пять стадий отдаления души от Бога (1 смотреть на материальную энергию 2 не видеть присутствие Бога 3 отождествлять себя с телом 4 материальные желания 5 я все могу, я – всемогущий). Техники успокоения ума.(1 экадаши, 2 медитация, повторение мантры на разных уровнях, 3 йога успокоения ума (поклонение божествам Анирудхе, Санкаршане, Прадьюмне и Васудеве)). Грех, когда придаешь событию большой эмоциональный заряд, таким образом, создается новая карма, если человек испытывает очень сильное наслаждение или наоборот. Четыре дефекта ума (1 невнимательность, 2 склонность к обману, 3 чувства, которые связаны с умом, 4 иллюзия, склонность видеть что-то одно и принимать это за другое). Когда заложена новая самскара, новая карма важно осветить правильно наше эмоциональное восприятие реальности, переварить ее – посмотреть на нее с точки зрения разума. Любое вторжение внутрь нашего сознания, должно происходить через разум, через буддхи.

Истории:

В «Катха-упанишад» есть эта аналогия. Аналогия седока и лошадей, возницы и вожжей.

Вопросы:

1. Махарадж, а можно побыть чуть-чуть святым, чуть-чуть животным? (смех).

2. Полное сознание, можно сказать, что через осознание происходит обучение? Арджуна в «Бхагават-гите» говорит, что я осознаю, что удовлетворение остается?

3. Насколько я понимаю, есть два способа. Первый – это сильным разумом направить себя в верном направлении, не обращая внимания на позывы ума. А второй я хочу понять. Есть проблема, какая-то застрявшая эмоция, и что значит осознать себя?

4. Зачем нужно проживание эмоций?

5. Вы говорили, что функция буддхи – это осознавать истину. – принимать как аксиому?

6. Каким образом разум принимает ложную аксиому?

7.  Механический метод йоги, когда мы говорим про Кришну, но сам метод он полностью механический.

8. Кришна говорит, чтобы показать особую милость я прибываю в их сердцах, освящаю их разумом. Есть бхакти после освобождения, там все понятно. А вот до освобождения, как это все происходит? Насколько он освящает?

9.Насколько я понял, разум совершает насилие над умом, действуя с позиции  долга?

10.Какое место занимают в этой системе тонкие ткани мозга?

11. Госвами Махарадж, в дополнение к вопросу о ягье, о технике проживания со вторичного аспекта с применением разума, техникой дыхательной. Вай вейшн, например, которую мы здесь используем. Она как разум не включает и в то же время получается, что какие то самскары раскрываются и уходят непонятно куда. может такой опыт есть? То есть это то же самое, что ягьи, механические, на начальном этапе?

12. В чем тогда смысл отсутствия в детстве разума? Сознание так не защищено в детстве, но что-то все-таки есть?

 ***

Сегодня у нас с вами заключительное занятие и я попытаюсь провести итог всему и привести все в систему. Мне хотелось бы попросить вас о максимальном внимании и сосредоточенности. В каком-то смысле сегодняшнее занятие самое главное. Прежде чем перейти непосредственно к материалам сегодняшним, мне хотелось рассказать вам о месте современной психологии. И о том, чем ведическая психология отличается от обычной психологии. Вчера мы на эту тему разговаривали с Говардхан Гопалом.

В Ведах описывается плачевное состояние души, падение души. И в частности описывается пять стадий отдаления души от Бога. Эти пять стадий такие: первая – Кришна бахир мукхата, когда душа отворачивается от Бога, когда она говорит: «Я сам». Когда душа направляет свое сознание вовне.

Бахир мукхата в переводе на язык психологии значит экстравертироваться. Мы все тут экстраверты, в отличие от представлений Юнга. Интровертов тут нет. Мы смотрим вовне на материальную энергию – это значит, что мы отвернулись от самой внутренней сути нашей души, Кришны. И следующий этап, то что случается с душой, и, я думаю, что увидев эту систему вы поймете все проблемы, которые психология решает. Вернее мы посмотрим решает она их или не решает.

Второй шаг отдаления души от Бога – это майявада. Майявада – значит в тот же момент майя накрывает нас, мы оказываемся в мире иллюзии. И собственно иллюзия – это проблема. То, с чем мы имеем дело. Наше восприятие мира и самого себя иллюзорно, искажено, неправильно. Мы оказываемся в мире, где нет Бога. Хотя Бог повсюду, Бог все создал, Бог очевидно, отчетливо присутствует везде и всегда, но мы, по его милости, в ответ на наши желания, отвернуться от него, оказываемся в иллюзорной реальности, где Бога нет – майявада.

Чистое сознание души, которое означает сознание Бога, понимание Бога, отношения с Богом покрывается и Бог уходит из нашего сознания, нашего мира.

И после этого дехатма-буддхи, сдедом за этим появляется аханкара – ложное эго. Дехатма-буддхи значит я есть деха, есть тело. Деха – значит инструмент для наслаждений. Я не дехи – тот, кто живет в теле, а я деха. Я – дом, я – машина, я – нечто, чем я обставил себя, начиная со своего тела, которое тоже внешне по отношению ко мне. И как только я отождествил себя с телом или с материей и под телом подразумевается наше расширенное тело. Атма, дехатма-буддхи – одна из характеристик эго. Я не очень подчеркивал его, но эго имеет тенденцию расширяться. Оно как бы присваивает себе все то, что видит. И делает это частью себя. Оно, как и все это переваривает, усваивает, вот это я, меня много. Чем больше меня, тем лучше. Успех нашей жизни. Поэтому под дехатм-буддхи подразумевается все наши внешние отождествления со своей нацией, человек может настолько расширить свое эго, что может стать патриотом. Патриот значит, что большой идиот, извиняюсь (смех). Человек, который уж совсем внешние вещи делает своей сутью. Я ничего не имею против патриотов, я сам патриот большой, но если ничего кроме патриотизма нет, плохо.

И четвертый момент, как только я отождествил себя со всем этим, четвертая анартха, четвертая проблема наша психологическая, все эти психологические проблемы, которые психологи третьего тысячелетия должны разрешить, – это кама, вожделение, желание материальное. Бесконечные желания, которые попадают в меня, мучают меня. Которые становятся смыслом моего существования, которые становятся сутью, камнем в моей жизни.

И естественно желания, которые я хочу реализовать, так как они никогда не реализуются, или редко реализуются или с очень большими проблемами, все это вызывает осложненную внутреннюю психологическую ситуацию, как же так. У меня есть это желание, я – Бог. И мое желание не исполняется, что-то не правильное в этом мире.

В результате этого, появляется пятая, заключительная анартха. И в ее создании психолог может создать ключевую роль. Собственно психология существует и кормится за счет того, что она помогает человеку создать эту пятую, заключительную анартху, завершающую. Завершающяя анартха называется мокша. Мокша значит – притворись Богом, почувствуй себя Богом. Внутри сделай так, чтобы все у тебя было хорошо. Я все могу, я – всемогущий. И все – мокша. Мокша значит окончательно довести свое состояние сознания до этой крайней степени иллюзии. Это то, каким образом человек отходит, отдаляется от Бога.

И к сожалению современная психология вместо того, чтобы решить эти проблемы, она их осложняет. Она дает эту иллюзию – ты Бог. Ты – все можешь, ты – герой великий. Тогда как настоящее решение всех проблем заключается в том, чтобы развернуть наше сознание – ты слуга Бога. И это моя настоящая природа.

И собственно ведическая психология,  она помогает человеку разобраться в этих проблемах настоящим образом. И разрешить проблему в самом ее корне. Повернуть сознание обратно к Богу. И Шрила Джива Госвами называет это самукхата. Самукхйа – когда мое сознание… Мукха – значит лицо. Бакхир мукхйа – значит, мое лицо смотрит вовне. Самукха – значит мое сознание повернуто внутрь, к своему источнику, к корню, сути. И это метод, настоящий метод решения проблем.

Еще несколько вещей по поводу материала предыдущего. Я говорил на самом первом занятии, что карма лечится дхармой. И это как бы первый шаг излечения человека. Человек должен понять, каковы мои обязанности в соответствии с моей психофизиологической природой. И начать исполнять свои обязанности. И это, собственно, механизм, техника интеграции личности.

Вчера на капустнике нашем говорили про интеграцию. Интеграция личности или собирание своей личности, главная техника интеграции личности – это исполнение своих обязанностей. Понимание своих обязанностей и исполнение их. И тогда человек встраивается, не только внутри он интегрируется, он интегрируется вовне тоже. Он встраивается во внешнее общество и начинает осознавать себя частью целого. Полноценной частью целого со своей уникальной ролью здесь в этом мире. Потому что дхарма – это объяснение моей уникальной природы, уникальной роли, которая по- настоящему делает меня ценным, скажем так в этом мире временных ценностей.

И так постепенно с помощью этого постепенно излечивается эго человека. Он начинает себя осознавать не полным целым, не мокшей, а частью целого, причем очень важной, существенной частью целого. В этом суть, собственно, интеграции.

Постепенно, таким образом, я осознаю реальные масштабы своей личности. В общем, то я кто? Я – ноль, одна десятитысячная часть кончика волоса. Ну, это так, чтобы нам совсем обидно не было. На самом деле даже меньше чем это. И мы пытаемся эту свою крошечность восполнить за счет раздувания ложного эго. Но ноль всегда остается нулем, даже когда он большой ноль. Ноль можно большим сделать. Ноль станет значимым только когда единица, причем не рядом, очень важно, где единицу поставить. Единицу надо впереди поставить, а не позади.

Когда я давал этот семинар в Израиле, мне пришла в голову аналогия, что обычные религии, которые почему то ставят саму религию в зависимости от нации человека, еще от каких-то вещей. Они ставят Бога позади. Вот он я – ноль. И Бог он из меня как бы выходит. Я – русский, значит у меня Бог Иисус Христос. Прошу прощения (смех). И если эта логика во мне работает, то я ставлю Бога позади себя. Единичка она там оказывается, а единичку надо впереди поставить. Тогда она будет иметь смысл.

И вчера мы начали переходить к этим методикам, сегодня я тоже посвящу, под влиянием, вдохновленным вашим капустником, посвящу сегодняшнее наше занятие разным техникам. Очень естественно, очень пунктирно объясняя все, но я хотел бы обратить ваше внимание на очень могущественную технику, о которой мы говорили вчера, пост на экадаши.

Пост на экадаши – это техника, причем техника психологическая. Потому что пост на экадаши позволяет сделать ум неподверженным влиянию греха. Он наполняет ум определенной энергией, очень важной, которая делает его грехоустойчивым. Не позволяет войти туда каким-то дурным влияниям. И это очень важная техника. Она, в конечном счете, очищает, пост именно в этот день, одиннадцатую лунную фазу очищает ум от каких-то нежелательных тенденций, от привязанностей, которые возникли в уме. Я чуть позже буду говорить определение греха, в соответствии с ведической философией, что такое грех, по Ведам, тоже очень любопытная концепция сама по себе.

И еще одно предварительное замечание, мы о нем тоже вчера говорили немножко, и в другом чуть-чуть контексте. Очень важная вещь, я вчера говорил об еще одной технике йогической – успокоение ума. Или упрочение своего ума. И я хотел немножко подробнее описать ее, потому что в первой части Йога сутр Патанджали Муни, описывает несколько техник таких. Техник успокоения или укрепления своего ума, своей читты.

Это все перечислено в сутрах от тридцать третьей по тридцать девятую, то есть он дает семь техник. И они зашифрованы в этих кодах, сутрах. Я не буду говорить о шести, а скажу только о самой первой технике. Потому что все остальные шесть Патанджали Муни начинает со слова ва, что значит на санскрите им. Иначе говоря, как объясняют комментаторы, все остальные техники, в которые включается в частности пранаяма. Пранаяму он упоминает там. Причем особая форма пранаямы. Насколько я понимаю, речь идет о капалбате пранаяме, как могущественному способу развития и успокоения ума.

Но все остальные техники начинаются со слова или. То есть они как бы опции. Можно ими пользоваться, а можно нет. Самая первая техника – обязательна для всех. Каждый человек, который хочет привести свой ум в чистое, ясное, спокойное состояние этой техникой должен пользоваться. Я вчера упомянул ее слегка, но сегодня мне хотелось бы как бы более ясно, спасибо Враджанатху за это, рассказать о том, что подразумевается под этой техникой. Это тридцать третья сутра, которую мы вчера читали.

Маитри каруна мундитопекшанам

Сукха-дукха-пуньяпунья-вишаянам

Бхаванаташ чита-прасаданам  (Йога сутры т.33)

Это некая фундаментальная вещь, которая объясняет как человек может избавиться от опять же фундаментальных дефектов нашего сознания или дефектов нашего ума.

И смысл этой техники вот в чем. Когда мы видим кого-то, кто счастлив в этом мире, кто радуется, кто счастливо живет, инстинктивная реакция нашего ума – зависть. Я огорчаюсь, завидую. Это – к сожалению, инстинктивная реакция нашего ума. Патанджали Муни говорит: надо обрадоваться. Надо разделить с ним его счастье, его радость. Маитри – значит дружелюбие, раскрыть сердце как бы навстречу этому своему уму. Надо разделить с ним то, что он есть, его счастье. Как бы рядом с ним встать близко внутри. А не огорчиться, как это так, почему. Почему он, почему не я. Если мы видим, как кто-нибудь страдает – наша реакция сострадание. И если мы равнодушно относимся к чужим страданиям – это значит, что в нашем уме есть дефект очень существенный, фундаментальный дефект, который на санскрите называется химса. Желание причинить боль. В лучшем случае мы равнодушно проходим мимо чужого страдания, в худшем случае мы испытываем радость, так ему и надо. Как у Пушкина: «Твою погибель смерть детей с жестокой радостью увижу».

Так, это химса. Поэтому Патанджали Муни говорит, чтобы утвердить свой ум, поставить его на твердый фундамент, человек должен культивировать в себе правильную реакцию, сострадание. Он должен разделить с ним страдание. Он должен почувствовать это сострадание. Не жалость, а именно сострадание. Почувствовать его боль. И попытаться эту боль принять. И в сущности это кодекс психолога, психолог именно таким образом должен себя вести. Он должен уметь чувствовать боль другого человека тоже. Должен уметь чувствовать его радость.

И дальше пунья. Если мы видим какого то очень хорошего человека, благочестивого человека, человека, который превосходит нас по своим качествам. Обычно мы чувствуем зависть. Зависть – ревность. Немножко другое качество. Мы чувствуем эту матсарью. Матсарья – очень глубокий дефект обусловленного сознания. Матсарья значит укол этой ревности. Как это так, почему? Мы огорчаемся из-за этого. Или пренебрегаем этим, не ценим. Сторонимся его. Почувствовать, культивировать мы должны радость по поводу чужого продвижения, по поводу чужой высоты. Нам это очень сложно. Обычно если кто-то выше нас, нам хочется опустить его, мы начинаем соперничать, и опускаем в своем сознании, в своих словах. Мы начинаем его ругать, начинаем находить в нем недостатки, выискивать эти недостатки. И тут мы становимся Шерлок Холмсами. Лучше, чем Шерлок Холмс, мы найдем недостаток там, где его нет. Патанджали Муни говорит, обрадуйся, дурак, искренне обрадуйся, что есть такой человек на свете.

И когда мы видим какой-то порок, в другом человеке, у нас возникает естественная реакция нашего ума – раздражение, гнев. Мы раздражаемся, любой порок в другом человеке меня задевает. И вызывает, в конце концов, отторжение, гнев. Патанджали Муни говорит, человек должен отстраниться от этого, он не должен гневом своим, огнем своего гнева пытаться уничтожить, сжечь. Я должен отойти, посмотреть на все это со стороны. На всякий случай сделайте то же самое, поможет.

Это техника, и в соответствии с Патанджали Муни, – это главная техника исправления или работы над своим собственным сознанием, которую я должен каждый день применять. Все остальные шесть техник я оставляю вам, можете взять их как свои дипломные работы, они все в Йога сутрах есть.

Хорошо, давайте пойдем в храм, о чем мы должны говорить сегодня. Вчера я рассказывал о природе ума. Уже в капустнике все это было изображено, ум атомарный – это очень важное качество. Атомарный ум, чтобы понять, как исправлять свой ум. Атомарность ума и общая обеспокоенность нашей природы заставляет ум все время метаться, не может ни на чем сосредоточиться. Ни на каком одном чувстве он не может сосредоточиться. Максимум одну одиннадцатую часть секунды. И ум постоянно мечется. Потому что чем бы мы ни занимались, нам все время хочется заниматься чем-то другим. Не важно, в каком состоянии мы сейчас находимся. Ум сразу же – это маленький такой живчик, и он мечется. Это его форма существования здесь. Он от одного чувства к другому, от одного восприятия к другому, ум постоянно хочет что-то сделать.

И исправление ума опять же очень могущественная техника, медитация. Если человек может одну секунду свой ум на чем-то держать, это он уже великий медитатор. Хотите смейтесь, хотите нет, это факт. Маханидхи Свами в своей книге про мантру-медитацию, говорит, что если человеку несколько минут удалось на звуке мантры свой ум сосредоточить. И думаешь, ну надо же он уже достиг уровня гьяны. Но на самом деле надо ловить свой ум на этих его метаниях бесконечных. И чувствовать сколько раз он за одну секунду осцилляций он сделает. Но в результате этой бешенной своей гонки ум устает. Под конец дня мы уставшие, ум уже ничего не соображает, хочется поспать.

Так раджас переходит в тамас. Но медитация это самый лучший способ дать уму отдохнуть. Поэтому в рейперных точках дня людям ведического общества рекомендовалось медитировать на Гаятри мантру. На восходе, в полдень и на закате. В этих рейперных точках ум нужно возвращать в свое спокойное состояние и обратно его туда в саттву. Тогда, когда три этих медитации в течение дня есть, то ум находится в прозрачном саттвичном состоянии и ум защищен от каких-то своих падений. Каких-то неадекватных реакций. Иначе ум будет постоянно требовать, каких-то стимуляторов, раздражителей. Это гунна страсти в уме. И когда человек сосредотачивается на чем то, предположим ум его что-то любит, например ему удалось сосредоточиться на классической музыке, или просто на бхаджане или еще на чем то. Ум чувствует себя отдохнувшим. Когда человеку удалось на чем-то сосредоточиться, полностью погрузиться в эту медитацию, то это самый лучший способ защиты своего ума или разгружения своего ума от ненужных вещей.

И вчера я так же говорил о дуалистической природе ума: санкалпа, викалпа – метание ума между крайностями. Между счастьем и горем. Между хочу, и не хочу. Это хочу и не хочу рага и двеша – изначальная двойственность, которая в ум заложена, порождает следующую двойственность – счастье и горе. До тех пор, пока я сосредоточен на своем хочу не хочу, запрограммировал себя на хочу, не хочу, нравится не нравится, я обрекаю себя на счастье и горе, на страдания в сущности. Я не смогу быть все время счастлив. Все время я буду метаться. От возбуждения к торможению в уме, депрессии. Волновая природа или дуальная природа в этих фазах маниакально-депрессивных. Ум наш – он маниакально-депрессивный. Просто когда эти колебания выходят, зашкаливают слегка – это уже становится болезненной ситуацией. Но, в сущности, мы все слегка маниакально-депрессивные, сумасшедшие.

И поэтому Кришна говорит, он дает определение йоги в самом начале: Саматвам йога учйате

йога-стхах куру кармани

сангам тйактва дхананджайа

сиддхй-асиддхйох само бхутва

саматвам йога учйате

О Aрджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.

(Б.-г., 2.48)

Йога успокоения ума начинается с саматвам. Его совет и сегодня мы будем говорить как этот совет исполнить за счет чего с помощью какой функции нашего сознания. Он говорит, постарайся одинаково относиться к хочу, не хочу. К счастью и горю, к успеху и неудаче. К потерям и приобретениям. К победе и к поражению. К чести и бесчестию. И это будет йогой.

Это будет означать, что ты победил свой ум. Это значит, что ты поднялся над этой дуальной природой ума. Над этими противоположностями. Оставайся одинаковым, научись оставаться одинаковым. Научись смеяться надо всем этим. Хорошо тебе, посмейся над этим. Легче станет. Плохо тебе, еще громче посмейся. Ничего особенного, с кем не бывает. Зачем принимать это всерьез? Поднимись надо всем этим. И это саматвам йога учйате (Б.-г., 2.48). Вот она йога, вот она психология третьего тысячелетия.

Потому что, если я придаю этому слишком большое значение, если я всем своим эмоциям, которые у меня появляются, которые вызваны победой или поражением, честью или бесчестием, придаю слишком большое значение – они войдут у меня глубоко в читту. И останутся там и будут там сидеть, будут искажать мое сознание, будут порождать новые волны, потому что я всерьез их принял.

И в связи с этим мне хотелось дать определение греха нашей философии. Два слова санскритских, в которых интересная концепция греха содержится, потому что люди обычно говорят грех, да Бог, грех. Что такое грех? Почему это грех? Почему что-то другое не грех? Первое слово, которое означает в санскрите грех – ага. Га – от корня гхан, гханйате гханйамашаюре??? время, гхан – значит убивать, уничтожать. Агха значит нечто неуничтожимое. Грех – это все то, что оставляет на нашем сознании неизгладимый след. Грех – это все то, что глубоко входит в наше сознание. И таким образом трансформирует или искажает наше поведение. Наше восприятие всего остального. Вот это грех.  Любая привязанность – это грех. Сильная привязанность – сильный грех. Очень сильная привязанность – смертный грех. Любая неприязнь, ненависть – это тоже грех. Все то, что мы вкладываем в читту с очень большим плюсом и с очень большим минусом, чем больше этот плюс и чем больше этот минус, чем больше этот эмоциональный заряд, который я туда положил, будет грехом. Потому что оно, в конце концов, портит или корежит мое сознание и в этом смысл. Иначе говоря, грех – это привязанность, которая возникает в уме, наша зависимость, и не важно, какая это зависимость негативная или позитивная, это будет грехом. Любая зависимость негативная или позитивная, суть грех. Потому что любая зависимость негативная или позитивная приводит к утрате осознанности. Приводит к тому, что самое ценное, что у нас есть, осознанность, способность сознавать доводить все до своего сознания и видеть, чувствовать, воспринимать ясно, утрачивается.

И поэтому следующее, другой синоним санскритского слова грех – патака. Патака буквально, от корня пат, значит – падать, патита, значит «падший». Падшее состояние значит неосознанное состояние, значит автоматическое, механическое состояние нашего сознания, в этом смысле грех. То, что человек сознательность утрачивает и таким образом деградирует. Деградация только в этом. Когда человек пьяница, его все деградирующим считают, в сознании он вообще или без сознания? Оно свелось к каким то базовым инстинктам, элементарным. Это другая вещь, другая концепция, наоборот когда я довел что то до сознания своего, то я карму свою сжег. Я как бы снял, какой-то флер эмоциональный с переживаниями.

Мы с вами вплотную переходим к этой функции буддхи, о которой мы сегодня будем говорить, потому что это та самая функция. Буддхи – это промежуточный разум. Интеллект человека, это наша способность доводить все до нашего сознания. В двух словах. Ум эмоциональный, он воспринимает информацию чувствами, очень радуется какой то информации, если она ему нравится, огорчается информации если она ему не нравится. И он может все это внутрь помещать.

Но буддхи – это та часть нашего сознания, которая может все это переварить. Это огонь нашего сознания, я снова и снова буду к этому факту обращаться. И только тогда, когда какая-то эмоция, переваренная внутри, она приносит благо. Если нечто не переваренное вошло в нашу читту, в наше сознание – это ментальная ама, ментальные токсины. Любая не переваренная эмоция  – которая вошла в мое сознание, становится токсином, отравляет мое сознание, в конце концов. Искажает или отравляет мое сознание. Потому что она становится как бы частью моего сознания, частью призмы, через которую я на мир смотрю. Под непереваренностью, в сущности, подразумеваются эмоции с позитивными или негативными зарядами. То, что очень сильные шрамы на нашем сознании, очень сильные самскары, они не переварены. Потому что они, как я уже объяснял на протяжении этого семинара, будут искажать наше восприятие реальности, делать его все более и более отдаленным от реальности. И собственно это сразу же отражается на всем. Это входит в наше подсознание очень глубоко, отражается на всем. Например, аюрведа все эти болезни, все эти семена болезни внутри нашего сознания, чувствует на пульсе, сразу на пульсе отражается. Все эти не переваренные эмоции, все эти удовольствия, все остальное, все там. Человек, который чувствительность развил, он может все это там почувствовать. Потому что пульс – это пульсирование нашего сердца, сознательного сердца. Центром сознания является сердце, оно отражается сразу же на пульсе. Сразу можно диагноз поставить, отсюда вся эта диагностика идет.

Как объясняет, когда эмоциональный ум напрямик с читой взаимодействует, она под влиянием этих эмоций ума, начинает плавиться. Если мы испытываем какое-то очень сильное наслаждение, и при этом ум еще накручивает, потому что заметили, я вчера объяснял, что это функция ума. Мало того что он просто испытывает это, он еще начинает это разукрашивать. Он еще прибавляет к этому всему. Все это плавит наше сознание и подсознание. И отпечаток становится очень сильным, оно становится мягким внутри. И оно очень глубоко туда закладывается. И это будет новая карма. Это будет означать, что я на второй год остаюсь, что я не выучил, не сдал экзамен по психологии и аюрведе. Это станет моей судьбой, в сущности.

И в связи с этим я хотел несколько вещей рассказать о ведической культуре, о том, как она защищала. Буддхи или разум – это привратник. Это промежуточная вещь, которая, по идее, если разум сильный, пропускает внутрь только что то если как следует переварит. Если он слабый, то, соответственно, все это сразу же с внешнего, воспринимающего ума, идет внутрь. И прежде всего, слабый разум у ребенка. Ребенок, когда он рождается, если мы посмотрим этапы нашей эволюции, у него практически нет этого разума. Он родился с читтой, у него есть ум, сильный, эмоциональный ум. Свежие чувства, совершенно неуправляемо все на язык тянет. Язык у него самый свежий, еще не уставший. И все идет сразу туда, и поэтому детство – это самая опасная пора.

Самые глубокие шрамы остаются именно от детства, именно потому, что разум слабый. Любое переживание, любой эмоциональный опыт в детстве в высшей степени сильный и поскольку в будхи он не совсем переварился, он идет туда и поэтому в детстве человека надо кормить на эмоциональном уровне – любовью. То, что вреда не принесет. Ребенок, он только молоко матери может воспринимать вначале. Он ничего другого воспринимать не может. У него огня нет пищеварения. Молоко матери – это то, что сразу им становится, то, что его питает. А если его вместо этого кормят сухой смесью «Малыш», диатезной, на коробке диатезный ребенок изображен с такими красными щеками (смех). Если все остальное, что он получает в детстве, оно будет шрамы создавать. Оно будет создавать искаженную читту.

И поэтому очень важная вещь, о которой мне сегодня хотелось вам сказать, это тоже тема отдельного психологического семинара. Детство – это время самскар, когда самскары, ощущения, впечатления становятся самыми яркими, самыми сильными и поэтому все самскары, другое значение слова самскара – очищающий обряд, или буквально самскара – значит нечто облагораживающее, влияющее на наш ум. Самскара значит инструмент совершенствования. Самскары, которые проводились в детстве, а большинство самскар в детстве проводится, за исключением двух – это виваха ягья и последняя, когда уже сжигают тело. Но они проводятся в определенные астрологические моменты, когда ум воспринимает их.

И это некоторые реперные точки в процессе формирования ума человека, начиная с гарбхадхана самскары, церемонии или обряда зачатия человека, когда сознание человека формируется в этот момент, начинает формироваться в этот момент, в зависимости от сознания родителей. Если все это по пьянке делать, то непонятно что из этого выйдет. Говорить не хочется об этом обо всем. Эти самскары их десять или шестнадцать. Шестнадцать вместе с упасамскарами, вторичными самскарами, десять основных самскар.

Рейперные точки – вот они точки в процессе эволюции ума человека. В какие моменты это нужно делать, в какие моменты нужно назвать человека именем правильно, чтобы он услышал, как его зовут. Это точка отсчета формирования его эго. Его эго начинает тут формироваться, ее нужно правильно сделать. Через три месяца после зачатия, пумсавана-самскара проводится, чтобы ребенок здоровый стал. У него совсем еще слабенькое сознание, делают эту самскару через мать. Потом симантоннайана-самскара, когда на седьмом месяце ребенок. Потом джатакарман-самскара, когда ребенок рождается. Потом намакарана-самскара, когда ребенка нарекают именем. Нельзя ни в коем случае сразу делать, самое ранее на одиннадцатый день после рождения ребенка, в благоприятный день, когда луна в хорошем состоянии. После этого первый вынос – это упанайама-самскара. Первый вынос, первые впечатления ребенка об внешнем мире. Его в храм нужно вести, что бы первым с чем он связан был – это звуки мантр, атмосфера освещенная. Ум таким образом защищается от всего этого. Потом первая пища твердая, когда он переходит с молока матери на что-то еще. Аннапрашана-самскара, когда человек отделяется.

Вот это этапы формирования здорового чистого и хорошего ума. После этого первая стрижка, обривать волосы не раньше чем через год нужно, ни в коем случае нельзя раньше обривать ребенку волосы. Волосы дают ему здоровье, силу. После этого карнаведха-самскара, когда человека учат слышать хорошо. Прокалывают мочку, и это помогает его чувствам слуха сделать более правильным, если это правильно сделать. Когда он первый раз слышит буквы санскритского алфавита, начало его обучения. Видьярамбха или там акшара, слышит эту акшару. Чистые звуки санскрита, очень важно для формирования ума, поэтому упанайама-самскара, когда мантру ему дают и мантра начинает формировать ум. Ну и потом виваха-самскара, и потом антйешти-самскара. Чтобы какое-то представление дать, зачем они. Все это правильно формирует ум человека.

И эти две важные вещи: позитив и негатив. И то и другое грех. Если я что-то позитивное эмоционально принимаю, это оставляет след сильный и приводит человека к привязанностям ненужным, к позитивной зависимости. Зависимости от какого-то удовольствия чувственного. И негативная вещь тоже плохая, потому что она порождает страх, боль, все негативные вещи. И нас от всех этих вещей, … У человека три гуру бывает, больше на самом деле, но как бы три основных гуру. Первый гуру – мать. Говорится в законах манну, что мать в тысячу раз более уважаема, чем отец. Потому что она защищает человека и третий гуру. Три главных гуру на пути человека, они должны исправить наше сознание. Мать защищает наше сознание от страха, своей любовью, совершенно бескорыстной, полностью самоотверженной, она делает наше сознание устойчивым к страху. Человек чувствует себя защищенным. У него не будет всех этих ощущений, что его подсиживают. Он будет уверенно идти по жизни, если у него есть первый гуру хороший. Второй гуру – отец. Отец должен защитить нас от удовольствия, от позитивных привязанностей. Мать защищает от негативной зависимости, отец должен защитить от позитивных привязанностей. Человек должен сказать это хорошо, это плохо. Он формирует разум человека. Третий гуру – это ачарья. Ачарья – идеальный человек, по отношению с которым может сформироваться мое правильное эго. Эго слуги. И отношения со всеми гуру они основаны на приятии, основаны на приятии, на полном признании с одной стороны, с другой стороны на служении, если эти отношения правильные. Мать должна тоже учить ребенка служить. Она учит в основном своим примером. Все равно она должна учить. Поэтому Чанакья Пандит говорит, что

Лаване бахаво дошас (55.41)

Если человека балуют, то это порождает доши, изъяны, проблемы доши.

Тахане бахаво гунас.

Если человека держат в строгости – бахаво гунас. Но строгость всегда основана на любви. Фундаментом строгости всегда должна быть любовь. Не просто строгость как таковая.

Лахане бахаво доша (???56,10)

Сон портится. Он разбойником становится. Шварц сказал в «Снежной королеве», хотите сделать из человека разбойника, позволяйте ему все, что он хочет. И тахане бахаво гунас, (??? 56,28) поэтому тасмат шишьяс ча путрас ча таданам нат лаванам (56,36) поэтому с шишьей – учеником и с сыном, с ребенком, их нужно в строгости держать.

Я пропущу четыре ошибки, четыре дефекта, потому что реально нет времени. Мы знаем об этих четырех дефектах ума, они на самом деле связаны с четырьмя функциями нашего сознания вернее с тремя функциями нашего сознания. Но собственно я об одной скажу в двух словах.

Прамада – значит невнимательность. Это дефект ума, манаса – эмоционального ума. Виправипса – склонность к обману, это ошибка эго, это ошибка нашего эго. В эго весь обман, потому что оно ложное. Корень обмана и нашей ложной позиции в этом мире идет оттуда, и это следствие нашего ложного эго. Карана падава это понятно, это чувства, которые тоже связаны с умом. И чтобы нам перейти конкретно к разуму нашему, буддхи, то четвертый дефект ума называется брама. Я объясняю это потому, что бы нам яснее было, что такое буддхи. Брама значит иллюзия, то есть склонность видеть, что-то одно и принимать это за другое. Мы видим веревку, а думаем, что это змея. Иллюзия – это ошибка или дефект нашего разума. Потому что разум или буддхи, берет информацию, которую поставляет ему ум. Есть некий конвейер, цепочка. Чувства воспринимают информацию, и ум ее получает и должен по цепочке передавать ее разуму. Разум это переваривает, интерпретирует, абстрагирует. Буддхи – это абстрагирующая функция. Он берет частности. А ум в силу своей атомарности может только анализировать, он может только частности видеть. Он видит кусочки. У него фрагментарная картина. Буддхи – синтезирует, делает целостную картину, распознает. И брама это ошибка интеллекта, ошибка будхи. К сожалению, не приспособлен наш терминологический аппарат русский к тому, чтобы точно все это определять. Поэтому лучше конечно более точными терминами пользоваться. Буддхи – это самая синтезирующая способность, это промежуточный – это промежуточный разум, он промежуточный между нашим подсознанием, хранилищем всех впечатлений, памятью, всем остальным и воспринимающим умом, внешним умом. Иначе говоря, очень простая система. Аппарат очень идеальный, очень логично все.

Есть внутри наше сознание, оно глубоко в подсознании. Оно в сердце находится. Мозгом оперирует манас, ум. Мозгом нашим, компьютером этого мозга оперирует внешний ум, внутри есть сознание, оно глубоко, оно там в сердце находится. Тут оно материализуется, читта там. Теперь в промежутке между этим – вишуддха-чакра, находится буддхи, разум. Меркурий – буддхас. Имя Меркурия, планеты Меркурий, символически в нашем сознании, психике определяющим буддхи, вот оно тут, Меркурий тут находится, разум наш. И чита это воздух. За воздухом идет огонь. За огнем идет вода, эмоциональный воспринимающий ум. Чита воздух, а дальше в промежутке идет огонь или буддхи. Этот промежуточный ум или промежуточный интеллект. Глубинный ум, промежуточный ум, внешний ум: воздух, огонь, вода. И все это в клетку железную обличено – эго, земля. То есть, иначе говоря, эго находится непосредственно рядом с читтой, сам порядок очень логичный. Есть наша читта и эго придает ему форму определенную. Есть очень подвижная читта и жесткое эго. И поэтому Васудева и Санкаршана вместе находятся. Санкаршана – это чистое наше эго. Васудева – это чистое сознание живого существа, вот они вместе связаны друг с другом. Потом дальше идет Прадьюмна  – значит свет. Прадьюмна – сильный свет, свет разума нашего. И функция этого буддхи или Прадьюмны, и потом Анирудха, наш эмоциональный ум. Я дам дальше определение, что значит Анирудха. Но свет сознания или свет буддхи – это то, что собственно может осветить как подвалы нашего темного подсознания и вывести, высветить там что-то. Психолог именно это делает, он лезет туда с фонариком разума и показывает: вот смотри, вот твой страх, ты испугался паука. Да он не страшный, возьми его, погладь. Мышей боишься, почему мышей боишься? Посмотри не страшно. То, что психолог делает, лезет туда внутрь и освещает это все.

Разум, почему он так важен? Буддхи – это промежуточная вещь. Она, во-первых, может осветить правильно наше эмоциональное восприятие реальности. Очень важно, переварить ее – значит посмотреть на нее с точки зрения разума. Мы что-то видим, у нас появился импульс в уме, а ум действует на импульсах. Ум, он особенно не заморачивается ничем. Идем мимо, написано: «Скидка 50%». И ум говорит: «Берем!». Импульс первый 50%, берем! Или говорится: «Раньше одну давали, а теперь за ту же цену две. Ум говорит берем, две берем!». Одну берем вторую придачу, бесплатно. Ум дурной, бесплатно. Бесплатно: берем. Разум должен сказать: «И тебе оно нужно?». Запомните эту формулу – это мантра для развития разума. И тебе оно нужно? Это то, что разум делает. Разум идет туда, сюда. Он тут все освещает, он освещает или проливает свет на наше восприятие реальности. Ну что это, секс, разум должен сказать смешно. И то же самое он делает с читтой, он лезет туда внутрь, в читту, высвечивает все. Он выводит наружу все эти проблемы. Потому что у него свет есть. Единственно у кого есть свет в нашем сознании.

И я уже говорил, что разум – это наша абстрагирующая способность, он может углядеть общее в частностях. Например, если вам показывают эту функцию, которая пока, по крайней мере, хотя в принципе это механизм, и все это теоретически можно смоделировать. Люди, которые пытаются создавать искусственный интеллект на компьютере. Они ничего не понимают. Они смоделировали немножко двоичную систему, по которой ум работает, логическую, простенькую.

Что делает разум, слушайте внимательно, очень важно. Важнейшая функция разума. Разум я уже говорил, он видит общее. Он абстрагирует и видит общее. То, что компьютер не может делать или то, что с таким трудом дается. Так если вам показать фотографии одного и того же человека в разных возрастах и при этом добавить каких то других там людей в промежутках. Вы очень легко узнаете, правильно? Ну, ясно будет. Вы посмотрите на младенца, на старого человека и чуть вглядитесь в них, и каким-то чудом общность углядите. С точки зрения чисто логической, чисто воспринимающего ума, никакой общности нет. Но вы в глаза посмотрите и увидите эту общность, правильно? Это то, что разум делает.

Разум – это наша интуитивная способность видеть истину, различать эту истину. Которая есть у нас у компьютера или нет. На основании нашего опыта, который хранится в читте, на основании всего остального, разум, видя эту целостность, может ухватить эту истину там, где мы ее раньше не видели. Это перевод санскритского слова шраддха. Шраддха – значит вера. И разум укрепляется верой. Вера исходит из интеллекта, из буддхи.

Шраддха, шрад – значит то же самое, что сат. Сат – значит истина. Записывайте внимательно, это очень важно. Я предлагаю еще подумать наедине об этом всем. И шраддха или сад ха, что-то же самое, это наша способность видеть истину, отличать истину, держаться за истину. Истину узнавать. Будхи – это наша способность узнать истину, которая не обусловлена ничем, никакой логикой. Ничем.

Мы читаем «Бхагават-гиту» и думаем, ну понятно, ясное дело, так оно и есть. Что при этом происходит. И в этом отличие ума от интеллекта. Компьютер, он действует как ум. И компьютеру для того, чтобы он действовал нужно задать, в основе любого компьютера лежит набор аксиом или правил действия. Некий алгоритм, какие действия правильные. Но он сам по себе не может выйти за пределы этой системы. И когда он сталкивается с задачей, для решения которой нужна другая аксиома. Что с компьютером становится? Он зависает. Он начинает читать, читать, читать, ему бы дураку подумать немножко. Он не может, он зацикливается, он зависает. Компьютеры, если не ввести в них это правило, они элементарной задачи не могут решить, которую любой идиот может сразу решить.

Потому что буддхи, когда мы сталкиваемся с такой задачей, и мы пользуемся нашим разумом постоянно. Когда мы сталкиваемся с некоей задачей, которую невозможно решить. Почему мы редко зависаем? Потому что когда мы сталкиваемся с задачей, которую невозможно решить в заданной системе координат, или в заданном алгоритме, который у нас уже есть, мы ее выполняем. Буддхи ее выполняет. Говорит: «Вот это тоже правильно, это аксиома, тоже правильная». Он берет и добавляет еще одну аксиому, очень легко.

Почему для него это аксиома? Аксиома – это не правило, это то, что принимается без доказательств. Я вижу истину, мне не нужно ее доказывать. Аксиому невозможно доказать, ее возможно только увидеть. Это то, что буддхи делает. То, что интеллект делает. То, чем человек отличается от других. То, чем наше сознание отличается от сознания компьютера. Компьютер никогда новую аксиому сам не породит, ее нужно туда заложить. Кто-то должен ее заложить. Он никогда не поймет, все он может только в этой системе действовать. маленький ребенок, у него уже эта способность есть. Ему дать какую-нибудь задачу, он сообразит.

Поэтому в Тайтея упанишад  (72,19) описывается эта вигьяна майя пуруша или тело вигьяна майи, тело разума. Там говорится голова у вигьяна пуруши – вера. Шраддха – его голова. Потому что что такое шраддха – это вера. Это аксиома. Бог есть! Докажите мне! Говорит наш тупой ум. А разум должен ответить: «И так ясно!». Это же очевидно, если разум ясный. Если разум четкий.

Шраддха – это вера вигьяна майя пуруши. То есть разум выносит суждение и таким образом направляет нас куда-то.

То есть сама система понятна. Есть у нас этот промежуточный разум или ум. Есть внешний ум, который непосредственно с чувствами взаимодействует, есть память внутри глубокая. и этот разум тем сильнее, тем в большей степени он может опираться на память внутри, пользоваться информацией, которая у нас есть, причем правильно делать. И, соответственно, направлять таким образом деятельность нашего ума, управлять умом. Давать ему цель, направление. Нужно туда-то прийти, причем такими способами. То, что ум сам по себе не может сделать.

И мы знаем, что в «Катха-упанишад» есть эта аналогия. Аналогия седока и лошадей, возницы и вожжей. И буддхи наш любимый, прадьюмна наш, который все освещает – это возница. Ум, почему он низведен, манас низведен до такой неблаговидной роли, не очень хорошей, не очень почетной, просто какой-то инструмент. Потому что он и есть инструмент. Манас это очень сложный, но инструмент. Механизм, железка, компьютер. Это всего лишь навсего вожжи. Там нет этой мистической способности, истину видеть. Нет. Она у буддхи есть. Буддхи нам Кришну дал, а не просто разум. Разум просто механизм. Если перевести это все в термины категории более привычные нам, если машину взять, то чувства  будут колеса машины, фары есть еще что то. Ум – это руль. А водитель – это соответственно буддхи. А сидок там сидит. Он ничего не делает. Чита говорит: «Поехали туда!». Теперь как обычно бывает, в норме как бы наша Аханкара говорит: «мы туда должны поехать». Что-то нас, говорит, нам надо туда. Теперь водитель, он слабый и слегка пьяный. И он что-то пытается, а колеса, они сами туда едут. Еще руль как у «Москвича», трудный очень. И он периодически оборачивается и говорит: «Может туда поедем?». И сидок он спит: «Ну туда поехали!». И куда колеса едут, туда соответственно водитель и ведет. И потом он приезжает и говорит: «Приехали! Дома!» (смех). Это то, что в норме происходит с людьми. Сильные колеса, неуправляемый, трудно подчиняющийся управлению ум – руль, пьяный водила, и спящий сидок (смех). И оказываются все в кювете в результате этого (смех). То, что в норме происходит.

- Махарадж, это такой мультик есть. Ворона летает и кричит: «Куда хочу, туда лечу! Куда хочу, куда лечу. Куда хочу, куда лечу?» (смех).

Вот именно. Вот теперь, в норме, как минимум водитель трезвый должен быть, как минимум. Даже если сидок полусонный, хороший водитель, он сам знает. Если он пьяный вышел откуда то: «Домой меня вези!». Если у тебя хороший шофер.

Разум должен определить маршрут, правильно? Ему сказали цель и сильный разум должен выбрать оптимальный маршрут. Говорит, по каким дорогам мы едим. Соответственно если разум не совсем честный, как если в такси садитесь и водитель говорит: «Да, сейчас поедем сейчас, везет туда, куда то туда, еще куда то, еще, еще, еще». В Индии когда-нибудь садились на машину? Мы говорим нам туда нужно, а он привозит нас в супермаркет какой то. А ему за это приплачивается слегка.

Водитель должен быть трезвый и честный. Он должен четко этот наш маршрут определять. Он должен взять эту возницу, кучера, извозчика. И кучер должен сказать: «Ваше благородие, знаю куда ехать, доверьтесь мне». И можно тогда расслабиться.

- Махарадж, а можно сказать, что у него должны быть права и все категории?

- Ну да, права у него должны быть. Должен знать, как всем этим управлять. Знать куда нужно на тормоз нажать. Иначе говоря, без буддхи, без разума человек превращается в, Веды ласковым словом его называют, двипада пашум, что значит глупое животное. Теперь, когда роли меняются, и когда ум начинает управлять разумом, как обычно бывает. По идее, разум должен четко определять: это цель, мы туда едим. Никуда по сторонам не смотрим, нам нужно до туда доехать. У нас не так много времени осталось, всего лет двадцать, тридцать, не больше. В лучшем случае, нам нужно вернуться домой, к Богу, то все нормально, если разум сильный и у него есть эта способность различать – вивека-шакти, основанная на смарана- шакти, дхарма шакти, нашей памяти. Памяти о прошлых каких-то вещах, страданиях с которыми мы сталкивались. С помощью, которой я собственно интерпретирую все остальное, позволяю допустить.

Теперь в каком случае и в норме буддхи он находится выше, чем манас. Кришна это объясняет. Он над ним стоит, он непосредственно рядом с душой, он может с душой или с нашим эго общаться непосредственно, как водитель с седоком может общаться. Он прямо там, рядом находится. Поблизости. То есть он хозяин, он выше. В каком случае хозяин может попасть в плен или в подчинение к своим слугам, к чувству и к уму? Когда он слабый, когда он продажный, преступный. Слуги начинают шантажировать своего хозяина. Если разум преступный, если слуги знают эту слабину его, как когда слуга власть получает над хозяином, когда слабые вещи знает. и мы знаем какие то слабости и говорим: «Ну давай, что ты? Давай, давай». И он начинает делать. Иначе говоря, все проблемы наши в слабости разума. Запишите это одно, поставьте это эпиграфом ко всему нашему семинару и развивайте разум. Когда разум слабый, мы совершаем прагиапарадху. Прагиапарадха – значит преступление против разума. Прагья – значит разум. Другое слово буддхи. синоним буддхи. Прагиапарадха – значит преступление против разума.

И буквально чтобы подвести итог. Это очень важно, потому что стратегии или техники, они от сюда будут вытекать, сейчас расскажу более подробно об этой нашей четверной структуре: Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анирудхе.

Мы сказали с вами что значит Васудев. Васудев значит читта, само слово значит вездесущий. И наше сознание пронизывает все наше тело. Наше сознание, в конце концов, оно всюду находится. И поэтому Васудева – это божество сознания. Санкаршана – значит аханкара наша, и слово Санкаршана значит тот, кто притягивает, тот, кто в центр себя ставит, помещает в центр. Санкаршана – это все притягивает. Это некий центр, центр нашей личности, эго наше, вот он этот центр. И, к сожалению, мы путаем этот центр с центром вселенной тоже. Очень непринужденно. И пытаемся заставить весь мир крутиться вокруг этого центра – это аханкара, Санкаршана.

Прадьюмна, мы сказали, значит, это следующий. Васудева – воздух, земля – это эго, огонь – это Прадьюмна, разум и слово Прадьюмна значит «свет», то, что освещает, яркий свет. Свет нашего разума, нашего сознания, сознательная вещь.

А в связи с этим еще одна любопытная вещь. Любопытная аналогия между аюрведой и современной медициной. Экологичностью и неэкологичностью современной медицины. Заметили, что в аюрведе нет одного распространенного метода, который есть в современной медицине – уколы. В аюрведе нет уколов. Почему? Неэкологичное проникновение внутрь. Чтобы что-то по-настоящему принесло нам пользу, оно должно перевариться. Оно должно усвоиться, тогда оно по-настоящему пользу принесет. Эту штуку, мы укол внутрь делаем и все. Оно не прошло через таможенный контроль. Таможенный контроль – это наш желудок. И если эта штука не переварилась, она может подействовать как то, но действие неэкологично. Не будет правильного. Иначе говоря, любая интрузия внутрь, любое вторжение внутрь нашего сознания, должно происходить через разум, через буддхи. Через именно эту составляющую нашего сознания должно все происходить. Все должно этим разумом перевариваться. и разум этот должен каким то образом суждение об этом составить, прежде чем это перейдет внутрь. Иначе это все только к проблемам приведет. В конце концов проблема, будет иллюзия того, что мы помогли и что-то исправили. На самом деле нет, если мы не задействовали разум в этой ситуации, не будет помощи. Оно исправит одну вещь, породит другую проблему. Это наш разум, важная составляющая. Поэтому Кришна, когда он первый раз йога слово упоминает

саматвам йога учйате (Б.-г., 2.48)

Когда он говорит йога, он говорит про йогу разума, буддхи-йогу. И Шрила Прабхупада объясняет, буддхи-йога есть двух типов: это карма-йога и бхакти-йога. И то и другое буддхи-йога, потому что и то и другое деятельность. или деятельная активная позиция человека. Буддхи – это процент любой духовной практики, пробуждения.

Слово анирудха значит – наш ум. Можете записать.

нати напи нирудйатеанируда (88,35)

Тот, кого невозможно победить или преодолеть.

Накена апи, кена кого? Даже нирудхйате, преодолеть. Этот эмоциональный ум, очень большая проблемма. с его хочу и не хочу, люблю, не люблю. И в этом смысл слова Анирудха. Мы падаем жертвой нашего ума. Если нельзя, что говорит буддхи, но если очень хочется, то можно. Это как раз та самая формула слабого разума. Потому что ум говорит очень хочется, разум говорит нельзя. А ум говорит: «Очень хочу». Ну, ладно. Хорошо, давай. Можно. Вот она проблема.

Поэтому говорится Анирудха, тот, кого очень сложно преодолеть и выйти из под его влияния, из под его власти. Стихия Анирудхи вода. Это водяная часть нашего сознания.

Вы под конец мне напомните, чтобы я еще о лечении немножко подробнее рассказал.

Слово буда или буддхи, разум, что еще значит? От какого глагола? Буддх, пробуджающий, пробуждение. Русское слово будить от этого слова, пробуждать. Буддх – значит пробуждаться. И человек у которого сильный разум, этот человек бодрствующий, проснувшийся человек.

У нас есть этот элемент разума и элемент с помощью которого нас Кришна будит. Животные или все низшие живые существа они спят, они механизмы. и есть высшие живые существа, они проснулись. А мы с вами где находимся? Посередине. И мы все знаем, как сложно проснуться. Есть у нас эта психологическая реакция на духовную практику? Как мне хорошо было раньше. Я спал и все было хорошо. И почему мне не поспать еще немножко, правильно? Поэтому Шримад Бхагаватам говорит, что люди больше всего мучаются. Животные счастливы. Святые счастливы. А мы с вами мучаемся. Те, кто бодрствует, те счастливы, те, кто спят, тоже счастливы. А мы мучаемся и у нас есть выбор: либо заснуть опять, либо проснуться. Все, это выбор, который есть у человека. Человек – это промежуточная ступень эволюции, трамплин. И сам факт наличия у нас разума, пусть даже слабого. Подразумевает то, что мы находимся в промежутке. И если мы хотим идти вперед, а не заснуть, то разум нужно развивать, доводить до совершенства.

Вопрос: Махарадж, а можно побыть чуть чуть святым, чуть чуть животным? (смех).

Ответ: Ну тогда надо разум отключить.

Прежде чем мы к заключительной самой части перейдем, я хотел еще одну цитату из «Катха упанишад» привести. «Катха-упанишад», та самая упанишада, в которой собственно тема эта разбирается. Тема человека началась с противопоставления шреяса и преяса.  Что такое шреяс, что такое преяс? Преяс – это то, что сразу непосредственно доставляет мне удовольствие. Непосредственно доставляющее счастье моим чувствам. А шреяс – это высшее благо.

Есть два вида блага в этом мире. Краткосрочное, кратковременное благо и обычные люди бегут за преяс. Но это временное благо по самому определению. Если человек погонится за временным, он ничего не обретет. Он потеряет временное,  потому что оно временное, временное нельзя удержать, оно временное, не вечное. Потому что погнался за временным. А если человек идет за вечным, то он все обретет.

И начинается «Катха-упанишад» с этого, с того, что Ямарадж как гуру, Ямарадж это прототип гуру, начинает объяснять своему ученику разницу между шреясом и преясом. Потом он объясняет аналогию. Куда мы идем. Почему мы идем за преясом, а не за шреясом. Почему мало кому удается идти до конца. И кончается все словами, очень хорошими. Вернее это не конец, но один из стихов. «Те, кто не прислушиваются к голосу разума, остаются в океане этого мира, и вечно пьют его соленую воду». Соленая вода нашу жажду только разжигает. Люди вечно пьют эту соленую воду чувственных удовольствий, оставаясь в океане этого мира, если они не прислушиваются к голосу разума.

Буквально в двух словах. Есть четыре уровня звука. Это имеет отношение к разуму и излечению разума. В том числе к усилению разума нашего. Слышали, я когда то  рассказывал, есть вайкарья вак, мадхима вак, пашьянти вак и паравак.

Вайкарья вак или грубый звук. Звук – который мы слышим. Это важная тема, которая объясняет собственно повторение мантры на разных уровнях, по мере того как сознание наше очищается. И когда мы просто языком и губами повторяем – это вайкарья вак. Когда в уме что то звучит – это мадхима вак. Когда возникает образ и звук сливается с образом – пашьянти вак. И паравак – это когда звук и образ полностью слились. Это трансцедентное, духовная составляющая. Духовный мир. В духовном мире нет разницы между звуком, звуковой формой и сущности.

Здесь мы всегда разделены. Наша разделенность на уровне речи заключается в разделенности между объектом и звуком, который этот объект обозначает. Вачикарья и вача. Вача значит собственно объект звука.

И соответственно наши Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха они там находятся в этих четырех уровнях звука. Васудева – это паравак, трансцедентная речь. Санкаршана – это образ, эго. Я объяснял эту вешь, что эго – это образ какой то, который у нас возникает. Образ самих себя, это пашьянти вак. Прадьюмна – это, соответственно, мадхима вак, наша умственная речь или наш разум. И вайкарья вак – это Анирудха – наш чувственный опыт.

Прадьюмна или наш разум дает возможность опыт синтезировать, делать синтетический опыт. Соответственно сам Анирудха дает нам чувственное восприятие.

Иначе говоря Анирудха – это проявление Бога в мире чувственного опыта, чтобы совсем вашу жизнь легкой сделать, я хочу это определение дать. И ум наш чем лечится? Чем по-настоящему можно вылечить наш манос или ум?

- Звуком.

- Сосредоточенностью на каком то одном объекте.

- не только это.

Сосредоточение – это частная методика.

- Занять чувства, правильно – чистый чувственный ум.

Анирудха – наш ум, наш манос лечится с помощью упасаны, поклонения Божествам. Когда я занимаю свои руки тем, что мою пол в храме. Когда я занимаю свой нос тем, что вдыхаю благовония, когда я занимаю свой язык тем, что прасад ем, тем, что Кришне говорю. Это то, что лечит мой ум.

Вот она техника. Если говорить о психологических техниках, вот она могущественная техника. Это то, что исправляет ум наш, наш чувственный опыт. Я должен сделать всю ту информацию, которая поступает, я должен одухотворить свой ум, через одухотворение этой информации или моего чувственного взаимодействия с этим миром.

Васудева трансцедентен. Васудева он изначален, он с самого начала исходит. Три этих божества – Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха. У них, когда они, очень любопытная вещь, она раскроет нам многое про йогу или про смысл йоги. Говорится, что когда эти три – это уровни йоги, уровни развития нашего сознания. Уровни трансформации нашего сознания. Причем коренной, глубинной трансформации сознания.

Анирудха, когда он обозначает ступень йоги, называется Пурушей. Я сразу скажу эти три имени. Прадьюмна называется Сатья или истина. Санкаршана называется Ачьютой, непогрешимым, тем, кто не падает. Подумайте об этом на досуге, это задание домашнее. Подумайте на досуге над смыслом этого. Три ступени йоги. Пуруша наслаждающийся. Как я должен наслаждаться правильно? В связи с Кришной, в контексте с Кришной. Я должен наслаждаться тем, чем он насладился уже. Предложенными благовониями, предложенным прасадом. И это первая ступень. Вторая ступень, соответственно, Сатья. Я должен понимать истину и терья ступень – это Ачьюта, когда я восстанавливаю свое истинное, правильное эго, эго слуги.

Все пропущу, что у меня тут написано, потому что надо меру знать. Оставлю только самое важное.

Я говорил, что Панчаратра прадипа объясняет какие три энергии вложены в эти Божества. или какие богатства есть у каждого из этих трех божеств, соответственно они есть у этих трех наших функций нашего сознания.

У Васудевы есть все уже. В чите есть все, и чита лечится всем остальным. Это все непосредственно к техникам лечения будет иметь непосредственное отношение, мы это поймем. Говорится, что у Санкаршаны, у эго нашего, когда оно здоровое. есть две функции это вигьяна и бала. Два богатсва или две энергии. Бала – это сила. Гьяна – знание. Сила и знание – это то, что есть у эго. Вся сила, которая у нас есть идет из эго. Почему Маресьев дополз, потому что у него эго сильное. Эго – это источник энтузиазма, источник силы, источник энергии в конце концов. Бала идет от туда.

Теперь эго освобождается с помощью гьяны. Эту гьяну нужно получить от духовного учителя. Эго очищается с помощью моих отношений с духовным учителем. Эго становится чистым, здоровым и сильным. Когда я правильно построил отношения с духовным учителем, когда в этих отношениях я понял: я- слуга и у меня выхода другого нет. Я всегда слуга, я всегда занимаю эту позицию слуги. Излечение эго – это предание себя – это Шаранагати. Это служение, это смирение, это уважение. И это изучение священных писаний. Потому что священные писания дают нам правильное понимание того, кто я. Они дают нам гьяну.

Если моя жизнь не основана на шастрах, то шастры я от кого получаю? От духовного учителя. И силы я от кого получаю? От духовного учителя. И что мне духовный учитель дает? Садхану дает. Садхана или способность делать это. Садхана, которая вытекает из моего понимания того, кто я есть. Из ядра этого понимания, из самбанды гьяны, которую, духовный учитель дал. Это моя духовная деятельность. Все это лечит эго в конце концов. Если человек правильно занимается садханой, это излечивает болезнь или искаженное представление.

И в общем то Чайтанья Махапрабху сказал, вот она формула. Какая формула здорового эго?

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
 (Бхаг.,7.9.8)

Вот это человек со здоровым эго. Тот, кто смиренней травинки, терпеливее дерева, кто готов уважать каждого и что самое главное, не ожидает никакого уважения к себе. Его все уважают, хотя он не ожидает это. Все уважают, все перед ним преклоняются, а он не ожидает. Он говорит не завишу я от этого, от вашего уважения. Вот оно эго, то, что духовный учитель. Вот она техника исправления.

Теперь, Прадьюмна – следующий наш этап. Наш разум, о котором мы говорили, у него тоже две функции в него вложены. Вирья и айшварья, при этом вирья – значит героизм, мужество. Вирья – значит геройство, не знаю как еще сказать, доблесть, смелость. И айшварья – значит власть, великолепие, сияние так же значит айшварья. Я сейчас говорю эти техники в приложении к бхакти йоге, которую мы изучаем. Как способу исправления нашего сознания, кардинальному способу. С помощью буддхи, на уровне Прадьюмны, с помощью заложенных в него энергий, вирьи и айшварьи, человек может понять смысл мантры. Это на уровне санкаршаны, я получаю саму садану. Но на этом уровне я должен сделать ее осмысленной. Я должен наполнить ее пониманием. И для этого мне нужны эти две энергии вирья и айшварья. И я должен научиться эту теорию применять на практике. Для этого вирья нужна. Есть люди они что-то понимают, не могут применить на практике. Это слабый разум. И буддхи усиливается поэтому, будхи развивается, в том числе в выполнении своего долга. В практической деятельности, в том, что я практически применяю в своей жизни, в каких то трудных ситуациях своей жизни. Это то, каким образом будхи становится сильным. Я конкретно выполняю свои обязанности и понимаю: вот, что это значит. Я транслирую все это на язык Брахмы, моих реальных действий. Я начинаю служить по-настоящему в сознании слуги. Вначале я получил просто некую концепцию кто я, от гуру. Но дальше я с помощью разума должен реализовать ее. Это то, что одухотворенный разум должен дать. То есть одухотворенный разум дает возможность обязанности свои исполнять и не забывать о Кришне. Если у меня правильное эго я смогу помнить о нем, и с помощью хорошего разума, я никогда о нем не забуду. Потому что все, что я буду делать, я буду связывать с Кришной. Все мои обязанности, которые я буду исполнять, я с помощью разума свяжу с Кришной. Будь то воспитание детей, или забота о своей жене. Это для меня не будет перерывом в моем преданном служении. Я не буду говорить: «Шакалы, я пойду мантру читать». Это следствие слабого разума, когда человек, таким образом поступает или по таким лекалам пытается свою жизнь механически построить, на основании каких то схем.

И наконец, Анирудха – в него вложено тоже две энергии. Шакти – энергия, которую можно почувствовать. И теджас – это влияние человека. Знаете, есть люди, они входят, и сразу чувствуешь. Присутствие их ощущается. Это результат сильного и чистого ума, манаса. Шакти и теджас, то, что появляется у человека.

Шакти – это то, что приводит непосредственно к развитию вещей материальных. Это уровень вайкалья вак, уровень творения, сотворения. Когда, скажем, мы можем почувствовать эту шакти. Если мы приходим, и к к примеру, красивый алтарь. Или какая-то красота вообще создана. Красота – это творение чистого ума, сатвичного ума, порождение сатвичного ума. Это шакти. Шакти – это энергия в уме, которая позволяет вещи творить в соответствии с принципами садханы. Например, симфония Моцарта, музыка Моцарта. Это творение чистого ума, безусловно. Полученное через читту, через все остальное соответственно. Но, в общем-то, что прошло через его ум или деятельность. И дает нам возможность как то очистить себя. Теджас – это влияние человека, это тоже результат ума.

Можно много чего говорить дальше о каких-то конкретных техниках, это ваша уже епархия, ваше дело. Я свое дело сделал, спасибо вам большое. У меня тут есть, какие-то вещи, рекомендации, но их можно очень много сделать. Главное чтобы была некая концептуальная схема. Вам понятен урок? Я донес наставления о том, как мы действуем?

Вопрос из зала не понятен (112.20)

Об одной вещи хотел сказать еще, спасибо, что напомнили. Напоследок хорошую вещь хотел сказать, важную. Проблемы наши в том, что наше сознание, читта, накапливает много всего непереваренного: боль или наслаждения непереваренные. Это лежит тяжелым грузом, осложняет нашу жизнь. Отяжеляет ее. И на физическом уровне тоже самое происходит, когда накапливается ама. Продукты непереваренные, неусвоенные. То в результате этого с человеком случаются все болезни. Рак может произойти. Рак – это выражение, какой-то обиды накопившейся, негатива. Оно физически проявляется как рак. Она так же скапливается как реакция на негатив. Или суставы начинают болеть – это значит ама в зависимости от слабых мест человека. Ама направляется либо туда, либо туда. Что-то неправильно переваренное. Когда события нашей жизни не перевариваются нашим разумом, весь тот опыт, который мы получаем, не переваривается разумом, то это подобно пище, когда пища не переваривается, даже если это самая хорошая пища, она превращается в яд. И точно так же жизнь, она может быть счастливой так сказать. Если она не переварена нашим разумом, она превратится в яд. Она неминуемо превратится в яд. Даже если она по карме, условно говоря, хорошая, благополучная. И если разум сильный или огонь пищеварения сильный – все пойдет на пользу. Все придаст пользу, силу, энергию. В слабое место ама пошла и начинает проблемы создавать, начинает какую то боль создавать.

Теперь, как аюрведа это лечит? Как она эту аму выводит? Да, она сначала согревает все, и потом масло начинает туда лить. И ама переходит в растворимое состояние и выводится. Это другой способ лечения, очень важный. Что с человеком нужно сделать? Надо его согреть, и потом масла туда налить. Масло – это любовь. Масло на санскрите – снеха. Слово снеха на санскрите означает масло и любовь. Разогрев – это человек в атмосфере доверия, разогрев делает то, что человек раскрывается. Да, поддержка. Раскрывается все это, что там внутри скопилось. Человеку нужно позволить раскрыть свое сердце, раскрыть свое сознание. Раскрывается и дальше туда масло наливается. И эта вещь перейдет в растворимое состояние, уйдут все эти боли скопившиеся у нас и все остальное. Вот это методика.

- Полное сознание, можно сказать, что через осознание происходит обучение? Арджуна в «Бхагават-гите» говорит, что я осознаю, что удовлетворение остается.

-Нет, не совсем. Он говорит, что эта сила сильнее меня, но это значит, что это слабый разум у меня. Она сильнее меня. Кама сейчас сильнее меня, потому что я действую, даже если я не хочу. Не хочу, это значит, это не хочу оно слабое. Хочу – сильнее. Кама сильнее там внутри, это значит слабый разум. сильный разум, когда говорит: не хочу, не надо мне это. Кама говорит, ну не надо и не надо, я просто развлечь тебя хотел (смех). Я просто немножечко разнообразить твою жизнь хотел. Не хочешь, не надо.

- Насколько я понимаю, есть два способа. Первый – это сильным разумом направить себя в верном направлении, не обращая внимания на позывы ума. А второй я хочу понять. Есть проблема, какая-то застрявшая эмоция, и что значит осознать себя?

- Осознать, значит понять, что она не такая уж большая. Что произошло, например мы увидели паука в детстве, испугались. и с тех пор мы боимся пауков и не знаем почему. Теперь надо посмотреть, взять и проанализировать. Сказать, посмотри, что это такое? Давай честно поговорим с тобой. Вот что это такое? Такая уж она хорошая? Что тут хорошего? Или что тут плохого? Разум – это флер романтический, который накинул ум, снимает этот глянец. Потому что люди, которые глянцевые журналы мод смотрят, умом живут. И ум он именно это делает. Глянец, гламур. Теперь разум говорит, давай косметику эту снимем, посмотрим. Вон там прыщ, вот эта красивая…

Разум что это? Когда девушка говорит, показать тебе красоту свою? Сейчас покажу, вот она у меня в горшках заготовлена.

- А зачем тогда нужно проживание эмоций?

- Проживание, то, что доводить до сознания. Я прожил это и понял, что, в общем-то, ну ничего особенного там не было. Я прожил это как следует, потому что я прожил это на инстинктивном уровне. И ум туда добавил всего. Он добавил туда чего то, чего на самом деле нет. Вот она простая вещь. Я прожил и все просто, посмеялись вместе над этим, забыли, все ушло. Ничего страшного нет, ничего особенного нет. Ничего такого, из-за чего сходить с ума, нет. В этом смысл проживания. Это то, с помощью чего выходят какие-то эмоции, например смех. Вчера мы хорошо смеялись над нашими вещами, это тоже способ очистить свою читту от каких то вещей. Посмеялись, хорошо, что-то вроде в баню сходили, вышло все. Легче стало.

- В песнях Бхагаватам приводится функции разума, сон, память, направление правильное.

- Да, там говорится, в третьей песне «Шримад-Бхагаватам» говорится основные функции будхи. Первая функция – нишчайах(ШБ 3,26,30). Нишчайах – значит правильное распознавание, правильное видение. И випария, нечто противоположное, неправильное распознавание. Это основные функции. И разум для этого пользуется памятью. потому что и то и другое нисчая – верное видение реальности, не верное видение реальности, основанное на памяти. И в результате этого появляется самшая. Самшая значит сомнения. Сомнения значит я не понимаю, то ли то, то ли это. Сомнения значит, я вижу что то но не очень знаю, что это. когда нет сильного разума, нет достаточно информации. Я что-то вижу, у меня асцелирует, разум, восприятия, как это воспринимать, так или так. Это сомнения. Вот она функция. И сон, когда я совсем уже сонный, когда я засыпаю, когда я устал сомневаться. Потому что люди живут этими сомнениями. Из-за слабого разума из-за того, что они не могут как следует памятью пользоваться. Нет нисчая, поэтому получается, випарелья или самшая (120,43). В конце концов, человек засыпает, это функция разума.

- Вы говорили, что функция буддхи – это осознавать истину.

- Да, интуитивная способность интуитивно видеть истину, угадывать ее.

- как принимать как аксиому?

- да.

-Каким образом разум принимает ложную аксиому?

- Очень просто. Разум очень легко может принять ложную аксиому. Разум не значит, что он все время правильный, что он безошибочный. Когда он становится безошибочным, очищается, тогда сати становится. Вот я знаю истину. Теперь мы эти аксиомы делаем, они могут быть ложные, какие-то положения, на которых мы дальше будем строить деятельность. Например, аксиома: все, что хорошо для моих чувств, хорошо для меня, правильно? Ложная аксиома. А откуда идет? Она из разума идет. Поэтому с самого начала. Еще раз, что значит воспитание правильное? Правильное воспитание или способ развития разума, я к сожалению не смог даже об этом поговорить, когда человеку говорят: это хорошо, это плохо. Ему систему координат дают. Ему говорят: вот это правильно, это истина, это не истина. Кода я свой разум формирую на основании истин священных писаний. Вот он мой более высокий разум. В этом более высоком разуме система координат есть, через которую я смогу понять.

Как говорится, Кришна это очень хорошо объясняет, он говорит:

вот коми прешена помплишь

ниграхам кимча липьядишь(122,22)

Чего можно добиться подавлением, ничего не добиться. Подавлением ничего не добиться. И дальше он объясняет, что с этим нужно делать. То есть нельзя подавлять свою природу, потому что ее тут подавил, а оно от туда вылезло. подавление не метод. Это Кришна еще сказал, все думаю, что психологи это придумали, на самом деле в «Бхагават-гите» это есть. Но он объясняет, что нужно делать. Он говорит,

индрия бхи бьях…рага-двеша самаскритам (123)

или что-то вроде этого. В чувствах уже есть рага и двеша. она уже в них заложена. Это мне нравится, это мне не нравится, это хорошо, это плохо. Теперь что я должен сделать? Не подавлять это. Я должен взять и им эта вещь программируется. Я должен с помощью разума сказать, нет на самом деле в шастрах говорится, вот это хорошо, а это плохо. И я должен эту программу в свои чувства ввести. Чувства мои говорят, куда хочу, туда лечу. Или чувства мои говорят что хорошо то или это. А я говорю, постойте, постойте, я должен их с помощью разума программировать. То есть взять священные писания в чувства ввести. Священные писания говорят, что теплый душ плохо. Горячий душ плохо. Чувства говорят: «Хочу!». Священные писания говорят, прохладный душ должен быть. Не должен быть холодный. Холодный тоже плохо. Горячий тоже плохо. Я ему говорю, хорошо, дорогое чувство. Сейчас мы будем принимать прохладный душ. И чувство говорит, ну ладно, и через какое-то время оно говорит: «Ну да, хорошо, священные писания правы оказались». Оно хорошо, все так и есть. Иначе говоря, с помощью священных писаний я должен программировать свои чувства с помощью разума. Там говорится, что за гостями нужно ухаживать или что жена должна служить мужу. А чувства говорят: «А что это? Этому вонючему козлу служить?». А я говорю: «Нет, надо!». И начинает служить и все хорошо становится, в конце концов.

- У меня вопрос, касающийся того, что мы обсуждаем все-таки механический метод йоги, когда мы говорим про Кришну, но сам метод он полностью механический. И хотелось бы пару слов все-таки услышать про разницу, ну то, что Кришна говорит, чтобы показать особую милость я прибываю в их сердцах, освящаю их разумом. Есть бхакти после освобождения, там все понятно. А вот до освобождения, как это все происходит? Насколько он освящает?

- Он освящает и свет этот, свет его сознания или разума, во-первых, заложен в священные писания. Во вторых этот свет есть в саду и гуру. И он его привносит. Гуру – это наш разум. Мы должны его принять. Мы должны принять разум священного писания, разум нашего духовного учителя, ачарьи и гуру. Мы должны принять разум садху с которыми мы общаемся, их разум станет тем самым светом, который собственно освящает нашу жизнь, помогает нам пройти в этих лабиринтах. То есть смотреть через призму священных писаний. То есть на этом уровне, пока у нас есть уже интуитивное видение, то есть контакт с Кришной или буддхи-йога. Когда наш разум связан йогой с Кришной.

дадами буддхи-йогам там (Б.-г., 10.10)

Тогда все понятно, есть интуитивное осознание. До этого тот же самый разум Кришна проявляет, он дает нам способ освобождения в виде садху, гуру и шастр. И общение с этими тремя вещами, помогает развить разум, то есть увидеть истину. Увидеть садху, гуру, шастры. вот то, что разум развивает. вот она наша методика или наша техника. И что касается не механичности, то да, с самого начала мы должны понимать, что гуру живой, между прочим. И что мои отношения с ним они тоже должны быть между живым человеком и живым человеком, не механические. Это тоже любопытная вещь. Отношения с гуру избавляют нас от механичности. Потому что если мы правильно с гуру соотносимся, все чувства, особую включенность разума, пробужденность разума. Я – пробужден и это помогает мне перестать быть просто машиной, роботом, реагировать таким образом. Я вхожу как бы в поле его влияния, и я начинаю действовать в этом поле, под его влиянием непосредственным. Иначе говоря, с самого начала должна быть сознательность, сознательность во всем. По крайней мере, мы должны эту сферу сознательности постепенно расширять, это сфера нашего разума.

- Насколько я понял, механические методы они важны, но в качестве помощи.

- Да, вспомогательных вещей. вначале, так как мы механичны в значительной степени, они помогают нам эту механику как бы правильной сделать.

- У нас в сердце есть желание имперсонализма, и человек он пытается переключить механичность.

- Да, то есть вначале это в принципе не плохо. Вначале я могу в себе развить механическую привычку вставать рано, мне ничего плохого не будет. Я меняю привычку вставать поздно. И та и другая привычка, механизм. Это еще не достижение то, что я научился в пять часов вставать, это не достижение. Но какой-то небольшой шаг. Это еще не все. Моя садхана, вот я рано встал. Ну и что? Как был идиотом, так и остался (смех). Теперь рано встающий идиот (смех). Потому что реакции те же самые. Но зато я горжусь, что рано встаю. Все разницы никакой нет.

-Насколько я понял, разум совершает насилие над умом, действуя с позиции  долга?

Он просто его на место ставит.

Но вот это ставит на место, бывает, что люди впадают в депрессию или фанатиками становятся. Хотел бы понять критерий.

Человек становится фанатиком, когда он пользуется всем этим для своего ложного эго. И тогда он фанатиком становится. Фанатизм – это ложное эго. Я себе образ какой то создал, и сейчас я буду этот образ творить, лепить. вот он я образ крутого садхаки или преданного. Все, это не имеет отношения к разуму. Это имеет отношение к жесткой структуре. Фанатизм это жесткая вещь, оно идет от этого, от этой железной штуки. Ну да, идеализация. вот он я, смотрите. Я сейчас всем покажу. Все, кто еще не поняли кто я, чистый преданный, все поймут какой я чистый. Такой чистый, что вообще. Это не от разума идет. Разум он очень внимает, он меру эту видит. Я объяснял, как эти вожжи, когда нужно натянуть, когда нужно отпустить. Этот говорит не знаю, этот говорит давай. Легко видно, нам это Арджуна объяснит, когда эго говорит, у эго шакти много, бала идет от эго. И эго говорит, давай сгибайся, давай, покажи всем как ты, мы всем даем. И все ломаем, все портит, ничего хорошего нет. Это эго в гуне страсти.

Какое место занимают в этой системе тонкие ткани мозга?

Тонкие ткани мозга – это неправильный перевод с английского языка (смех). Там не совсем правильный перевод. И имеется ввиду тонкая функция мозга или нашего сознания. Имеется ввиду смрити или память, которая есть фундамент функционирования нашего разума. Молоко, в связи с которым тонкие ткани нашего мозга появились (смех), поэтому не правильный перевод в общем говоря. а молоко помогает память развить, оно делает ум сатвичным в результате сатвичного ума, так как ум сатвичен помогает память сильнее сделать, в конечном счете разум развить. молоко влияет сначала на ум, делает его чистым, а ум соответственно влияет на разум, делает разум более спокойным.

- Госвами Махарадж, в дополнение к вопросу о ягье, о технике проживания со вторичного аспекта с применением разума, техникой дыхательной. Вай вейшн, например, которую мы здесь используем. Она как разум не включает и в то же время получается, что какие то самскары раскрываются и уходят непонятно куда. может такой опыт есть? То есть это то же самое, что ягьи, механические, на начальном этапе?

мне сложно судить об этом конкретно, потому что я сам конкретно не практиковал это все. Я знаю одно, каким образом дыхание оказывает влияние на ум. Ум напрямую связан с этим, поэтому соответственно, это не открытие последнего времени, со всеми этими холотропными дыханиями, со всем остальными элементами йоги. Где эта связь между праной и сознанием. Прана – это то, что переносит энергию сознания. Это некая промежуточная среда, интерфейс. между тонким и грубым. И гипервентиляция любая, она имеет эффект огня. Она разжигает огонь. Скажем, Гопал Бати усиливает разум, в том числе. Гопал Бати усиливает огонь пищеварения. Знаете, Гопал Бати, да? Не просто надо носом хлюпать, надо еще животом, пупком, мышцами живота туда внутрь.

То же самое Вай Вэйшн.

Ну, да. Это Гопал Бати. Само слово Гопал Бати что значит? может кто то знает? Сияющий череп. Она развивает эти тонкие энергии и дает огонь сияния. Когда мы огонь раздуваем, или какие-то угли. Начали раздувать и сразу пламя появляется. Любая гипервентиляция: Гопал Бати или Бхастрика пранаяма – относятся к этой категории. Они разжигают огонь. Огонь на физическом уровне и огонь на ментальном уровне. И этот огонь он как бы высвечивает что то. Там огонь возник и он высветил что то. Насколько я понимаю. Опять же, я просто теоретик в этом. Я Вай Вэйшеном не занимаюсь, я дремучий человек. Но с точки зрения, опять же, этой структуры, оно дает возможность понять это.

- Я услышал, что ум имеет природу воды. Похоже, этим объясняется, вот это может быть, это философское внесение вот этих перспективных направлений медицины, которые рекомендуют много воды пить.

Вода в реальном смысле этого слова – это очень могущественная информационная штука. Она очень легко структуру воспринимает, поэтому, соответственно, вода очень легко все вибрации чувствует, она очень чувствительна и поэтому тонкую структуру создает. Поэтому лечение водой, воду например, начитывают, все эти колдуны, что они делают с водой? Они начитывают воду, то есть мантру или звук какой то, обеспеченный их собственной аскезой, они туда вводят. Человек пьет. И, по сути, он пьет мантру. Он звук этот пьет. Информацию эту получает. И если вода чистая, естественно, то это значит, она очищает наш ум и все остальные вещи. Она заставляет перестраивать наше тело. Это тоже все понятно.

- В чем тогда смысл отсутствия в детстве разума? Сознание так не защищено в детстве, но что-то все-таки есть?

Оно для чего, для того, что человек начинает новую жизнь, ему нужно заново сформироваться, Кришна дает новый шанс. Он до какой то степени очищает читу, какие то вещи переводит туда глубоко в подсознание, расчищает место там. что бы мы могли новые вещи делать. и он изнутри саму программу разума включает. в какой то момент он включает. Разум начинает в пять лет формироваться. Но ему нужно с нового листа начать жизнь. Но соответственно разумное общество, оно очень сильно защищает детей именно в этом возрасте. Оно защищает детей двумя способами. Ведическое общество, особенно женщины часто не любят ведическую культуру, потому что там слишком много правил для женщин, гораздо больше, чем для мужчин. почему? Потому что защитить их больше нужно. потому что от их благополучия, от их здоровья зависит здоровье всех остальных, детей прежде всего, будущих детей. Все здоровье от них зависит. Поэтому для женщин гораздо больше правил. И современные женщины эмансипированы. Они читают это и говорят: рабыни. Нет, на самом деле это предохранительный механизм, который позволяет в целом здоровье умственное для всех сохранить. А внешне это проявляется в виде запретов. Запреты это хорошо. Это как раз то, что нас защищает, от нашего необузданного ума. И второе это любовью, которая есть. Отношениями, которые есть. Человека защищают как в нашем обществе, например, две этих вещи. Правила, чем они яснее, тем чище. И вторая это разрешения. Спасибо вам большое, все, что знал, сказал.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы