Диск 116, л. 6
Аннотация: В нашем уме существует абсолютно нелогичная надежда на то, что я буду счастлив здесь без Кришны. Человеку самому очень трудно выбрать путь и он всегда смотрит на кого-то еще, нам всегда лидер какой-то нужен. И чувства наши тоже туда тянут, и мы готовы обмануться – это бессмысленная эмоциональная надежда в нашем сердце. И она будет оставаться до тех пор, пока человек не сделает абхишекам. Шесть врагов, живущие в нашем сердце: вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня и зависть, уйдут, но для этого я должен принять прибежище у лотосных стоп Вишну.
История из «Хари Бхакти Судодайи» разговора Прахлада махараджа с Хираньякашипу. История про Роберта Нельсона.
***
Я прочитаю тридцать второй стих из пятой главы седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» – «Прахлада, святой сын Хираньякашипу».
наишам матис тавад урукрамангхрим
спршати анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо – бхишекам
нишкинчананам на врнита йават (Бхаг., 7. 5.32)
Далее читают мантры и комментарий к тексту.
Я выбрал этот стих, потому что, в каком-то смысле он продолжает тему, разбиравшуюся нами утром. Этот стих – ответ Прахлада махараджа на вполне законный вопрос Хираньякашипу. Хираньякашипу спросил у него в двадцать девятом стихе:
Куто бхадрасати матих (Бхаг., 7. 5.29)
О негодяй, о приносящий несчастья всей нашей семье, откуда у тебя взялось это сознание или такой ум? И в сущности Хираньякашипу задает вопрос, который всех нас должен волновать. Откуда такой ум? Или такое сознание может взяться? Откуда оно берется? Прахлада Махарадж был абсолютно бесстрашен, отец у него спросил, скажи мне, пожалуйста, чему тебя в школе учат? Он сказал: «Шраванам, киртанам, вишнум, смаранам пада севанам. Арчанам пада севанам сакхьям атма ниведанам». Вот, чему меня в школе учат. Это то, чему я научился. То, что есть один смысл жизни. Шраванам – слушать о Кришне. Киртанам – говорить о Кришне, и смаранам думать о Кришне. Хираньякашипу не обрадовался этому ответу. Хираньякашипу разозлился. В «Харри Бхакти Судодайе» рассказывается, что до этого он пытался соблазнить своего сына. Он говорил ему: «Что ты напрасно тратишь свое время?» Только щелкни пальцами и тысячи женщин прибежит к тебе, чтобы ты мог наслаждаться ими. А ты непонятно чем занимаешься». Прахлада Махарадж говорит – смысл жизни в этом: шраванам, киртанам, вишнум и смаранам. В конце концов, смысл жизни в том, чтобы научиться помнить о Кришне. Слушать о нем и воспевать его.
В этот момент, когда Хираньякашипу услышал эти слова, он вызвал учителей. Вернее учителя уже были там, и учителя дрожали как осиновый лист. В «Хари Бхакти Судодайе» говорится, что Хираньякашипу сказал: «Казнить их. Казнить этих негодяев!». В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что он к нему обратился и спросил. Там он даже не спрашивает: казнить. В этот момент они, сложив руки, сказали Прахладу: «Скажи, что мы тебя этому не учили, ну пожалуйста». И Прахлада Махарадж три стиха ответил на этот вопрос, откуда такой разум берется, откуда берется такое сознание. Мотив – значит разум или склонность внутренняя. И первый стих и два стиха, которые мы до того прочитали:
матир на кршне паратах свато ва
митхо бхипадйета грха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам
пунах пунаш чарвита чарвананам (Бхаг., 7.5.30)
В первом стихе он говорит: «Как бы мы ни пытались развернуть свое сознание к Кришне, ничего не получится». Даже если мы будем слушать других, если другие будут нам говорить, или сами пытались это сделать, сознание будет обратно поворачиваться к материальной энергии. Оно уже приковано туда. Кто-то имеет такой опыт? Мы его туда, а оно нас оттуда. Мы его к Кришне, а оно нас обратно тянет. Все время туда идет.
матир на кршне паратах свато ва митхо
И даже если совместные усилия будут, я сам буду пытаться, и другие будут пытаться, ничего не получится потому что:
аданта-гобхир вишатам тамисрам
аданта-гобхир чувства не подчиняются нам. Чувства называются го, го значит корова. Го – значит чувства. Чувства как коровы. Коровы что любят? Жевать. Коровы любят жевать. И чувства тоже любят жевать. Что жевать одно и то же.
пунах пунаш чарвита чарвананам
Чувства любят снова и снова. И вкуса нет никакого, они все равно говорят: хочу. И Прахлада махарадж говорит: как ни пытайся развернуть сознание, очень сложно это сделать. Очень сложно. Сам человек пытается, другие пытаются помочь. Вместе они пытаются, всё как Ванька-встанька возвращается назад, на свои места. Кто может подтвердить эти слова Прахлада Махараджа?
Смысл этих стихов очень важный, мне бы хотелось чуть-чуть акцентировать внимание именно на это. Дальше в следующем стихе, тоже знаменитый стих. Все три эти стиха знамениты.
на те видух свартха-гатим хи вишнум
дурашайа йе бахир-артха-манинах
андха йатхандхаир упанийаманас
те пиша-тантрйам уру-дамни баддхах (Бхаг., 7.5.31)
Почему? Потому что люди никак не могут понять, что в их интересах к Кришне вернуться. Что Кришна им нужен, ни кому то еще. на те видух свартха-гатим что это их сва артха, гатим – значит цель. сва артха значит в их собственных интересах, что это нам нужно. Вот этого мы не можем понять.
на те видух свартха-гатим хи вишнум
дурашайа йе бахир-артха-манинах
Почему? Потому что мы привыкли принимать прибежище у дурашайа. Извиняюсь, с детства запало, значит: надежда. Потому что у нас остается надежда. Какая это надежда? Дурная, дурашайа. У нас остается абсолютно нелогичная надежда, бессмысленная, дурацкая надежда на то, что я буду счастлив здесь без Кришны. Она нас держит.
дурашайа йе бахир-артха-манинах
И поэтому мы все время смотрим куда-то, ищем этого счастья. Заметили, что мы смотрим на этот мир с жалобной надеждой. Ну, пожалуйста, дайте мне немного счастья. И в результате:
андха йатхандхаир упанийаманас
те пиша-тантрйам уру-дамни баддхах
Такие люди связаны по рукам и ногам. Связаны своей надеждой по рукам и ногам. Они как Шрила Прабхупада объясняет, в комментарии связаны гуннами, которые внутри нас, ведут в канаву.
Есть знаменитая картина Питера Вргеля старшего. Знаете да, как слепые ведут слепых. Это отсюда, из «Шримад-Бхагаватам». Это метафора о слепцах, которые ведут за собой других. Почему мы собственно не можем повернуть? Потому что в мире всегда находится множество людей, которые говорят вот оно, идемте туда. Идем те за нами. Вы станете счастливыми. Всегда находятся лидеры. У любого стада есть козел – провокатор, который тянет за собой всех остальных – баранов. Большая часть людей они бараны, но всегда козел находится один. Идите за мной. И мы: пойдем, бе-е-е! И те и другие слепы. Все оказываются, в конце концов в канаве. Снова и снова они непонятно где оказываются.
И в этих двух стихах Прахлада махарадж дал антитезу, или то, как невозможно вырваться из этого заколдованного круга. Во-первых, человеку самому очень трудно выбрать путь. Он всегда смотрит на кого-то еще, правильно? Нам всегда лидер, какой-то нужен. А лидеры, как правило, в этом мире слепы. Все говорят, идите за мной, свято место пусто не бывает. Каждый говорит, мы знаем это. Но лидеры, как правило, сами слепы, сами несчастливы, хотя пытаются сами изображать что-то из себя. И плюс, чувства наши уже туда тянут, мы уже готовы обмануться. Обмануть нас очень легко. Почему нас легко обмануть? Нам хочется. Обмануть меня не трудно, я сам обманываться рад.
Эта дурашайа или бессмысленная эмоциональная надежда живет в нашем сердце. И поэтому Прахлада махарадж он как бы говорит, ты на них, на этих учителей не смотри. Не они виноваты, они ни причем тут. И он говорит, откуда можно взять наишам матис – этот разум.
тавад урукрамангхрим
До тех пор, пока человек не сделает абхишекам.
махийасам пада-раджо – бхишекам
Пока человек не сделает очень важное. Почему до этого он говорил, если я других, просто слушаю, то этого мало, разум не развернется. Потому что слушать просто мало. Если просто человек слушает, то в одно ухо влетит, из другого вылетит. Здесь Прахлада махарадж эту науку говорит. Объясняет нам с вами глупым. Он говорит анартхапагамо все дефекты нашего сознания, которые причиняют нам страдания. А кто может подтвердить, что дефекты нашего сознания являются источником страданий? Враги наши тут. Враги наши ни где-то еще. Но от этих дефектов, от этих врагов от этих проблем человек может избавиться только одним способом, если он примет омовение пылью с лотосных стоп преданных.
Не просто услышав преданного, а услышав преданного, поймет, вот человек, который сможет меня чему-то научить. Тогда только сознание его коренным образом развернется. В противном случае ничего не будет, он будет все время сражаться со своими чувствами.
В «Хари Бхакти Судодайе» есть любопытные детали, из разговора Прахлада махараджа с Хираньякашипу. Хираньякашипу, после того как он не смог его убить. Он сначала сказал, убейте его, убейте его, чем скорее, тем лучше. И асуры двинулись на него со всех сторон. Сотня асуров с огромным счастьем ринулись на него с дротиками, с копьями. Прахлада махарадж сидел тихо и спокойно. И думал о Вишну. Тело его стало твердым, как камень. Дротики, которые попадали в него, ломались и ничего не могли сделать. Более того эти дротики отскакивали и разили тех, кто их выпустил. Копья в него кидали, ножами пытались резать, ничего не получалось. Все эти асуры полегли. В конце концов, асуры, оставшиеся в живых, прибежали к Хираньякашипу и, нет, не так было. Тогда Хираньякашипу призвал огромное количество змей, эти змеи поползли на него со всех сторон. И некоторые путали его, стали жалить. Прахлада махарадж сидел спокойно. И змеи эти сказали потом, если нужно океан отравить, мы океан отравим. С ним ничего сделать не могли. В тот момент, когда змеи на него налетели. Говорится, что так как Прахлада махарадж думал о Вишну, сразу же откуда ни возьмись огромное количество орлов прилетело и эти орлы поклевали всех змей. Орлы прилетели и стали бить этих змей, разрывать их на части и уносить их. И змеи в ужасе стали разбегаться. Точно так же как до этого Вишну вошел в его тело. И Вишну изнутри полностью защитил его, потому что он не отклонялся никуда. И оставшиеся змеи приползли к Хираньякашипу и сказали ему, что нужно океан отравить, отравим. Нужно горы сжечь, сожжем, с сыном твоим ничего не можем сделать. Тело его, не знаю как они его измерили, они сказали, что оно в три раза жесче, чем молния. Зубы свои обломали ядовитые. Они приползли к Хираньякашипу и польстили ему. Никто его убить не может, кроме тебя. Только ты сможешь. Хираньякашипу перепугался, но потом решил помириться со своим сыном.
Слушайте, очень интересная вещь. Он вызвал своего сына и стал говорить: «Ты знаешь, да, я отдал приказ тебя убить. Но потом я тебя пожалел и сказал, чтобы с тобой ничего не делали. Я отозвал этих змей и видел, они все разбежались все. Давай жить мирно, ты же мой сын. Кровинушка моя, родная. Наследником будешь. Я для тебя трудился, зарабатывал, пахал, копил. Для тебя! Давай, давай! Будешь наслаждаться. Но для этого одно условие только. Есть одно условие: ты должен покинуть врага моего. Ты не должен иметь к моему врагу ничего общего. Все будет твое, бери все, бери!».
И Прахлада махарадж говорит: «Какой хороший совет ты мне дал. Я обязательно покину твоего врага и не буду иметь с ним ничего общего. Потому что у тебя есть шесть врагов, они живут в твоем сердце. Это вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня и зависть. Обещаю тебе ничего общего с ними иметь не буду. Покину на век. Но для этого есть один единственный способ, для этого я должен принять прибежище у лотосных стоп Вишну, иначе никак не получится. Что касается врагов твоих, точно не буду иметь ничего общего с ними». И потом говорит: «Отец мой, ты оказывается философ. Я раньше думал, что ты глупости какие то говоришь. Извини меня прости, просто я сам немножко глупый был. Когда то ты сказал, что Вишну нет. Я подумал, что ты оскорбляешь его. Оказывается нет, я все понял, что ты имеешь ввиду. Когда ты говорил, что Вишну нет. Ты имел ввиду очень глубокую философскую истину. Ты имел ввиду, что Вишну не материален. Я все понял, спасибо тебе. Очень ты все правильно говоришь, я тебя очень уважаю. Спасибо большое. Ты столько хороших уроков дал, столькому меня научил».
Здесь он объясняет этот момент, он говорит, что анартха бхагамон, человек сможет достичь этого состояния анартха-бхагамон, исправить себя полностью, полностью очистить свое сознание, от всех оскверняющих моментов только в одном случае: только в том случае, если разум его… Потому что о чем идет речь, речь идет о тонком моменте, нам нужно полностью перенастроить свой разум полностью его повернуть. И это может сделать только персональное вмешательство другого человека в наше сознание. Только тогда, когда сознание другого человека, так или иначе, когда мы свое сознание или свое сердце свой разум отдадим другому человеку. И пада-раджо – бхишекам, о котором говорит здесь Прахлада махарадж, не значит, что я должен гоняться за ним и пыль собирать с его лотосных стоп. Как есть люди, преданные, они очень буквально это понимают, так что страшно даже становится. пада-раджо – бхишекам значит, что я должен голову свою подставить туда, то есть сказать, что я служить тебе хочу. Перемена происходит внутри, когда меняется мое я или мое эго.
Почему до этого он говорил свартха-гатим хи вишнум они не понимают в чем их интерес, потому что их представление о себе не правильные. Если я считаю себя телом по-прежнему, то мой интерес о теле своем заботиться. И что нам этот Вишну, если он мне поможет, конечно, понятно, ясно дело, пойду помолюсь, хуже не будет. Но перемены не происходит. Поворота сознания не происходит, я все равно остаюсь эгоцентриком, ничего кардинально не меняется. Даже если я в сферу своего интереса еще туда Бога ввожу. Повешу туда и чего, в красном углу, пусть в красном, пусть висит. Хуже не будет. Это то, как обычно люди к Богу относятся. Он в центре их жизни не становится. Все остается по-прежнему. И они пытаются по-прежнему жить, ну там да есть Бог еще где то. Жена есть, собака есть, работа есть и Бог есть. Где то в одном ряду все.
А Прахлада Махарадж говорит, другое должно произойти. Нечто принципиально иное. Разум должен поменяться кардинально. А для этого есть только один способ. нишкинчананам на врнита йават если человек найдет кого то, у кого нет материальных интересов, если он встретиться с кем то, кого по-настоящему, реально не интересуют материальные вещи и начнет служить ему. Если он столкнувшись лично с человеком, который не пытается эксплуатировать никого в этом мире, поймет, что это его шанс, который ему Кришна послал. Тогда только что-то поменяется. Шрила Прабхупада для всех для нас пример, и он смог обратить такое количество людей в совершенно иную, экзотическую на первый взгляд веру, только потому, что он нес с собой этот невероятный совершенно дух служения. И полного бескорыстия
Шрила Радханатх Махарадж историю одну рассказал, про одного человека, его звали Роберт Нельсон. И другую историю можно рассказать про Джаянанду Тхакура. Но расскажу сначала историю про этого Роберта Нельсона. Потому что я с ним встретился случайно, Этот роберт Нельсон рассказал мне, что он был одним из слушателей лекций доктора Мишры. И те, кто читал Прабхупада лиламриту знают, что когда Шрила Прабхупада приехал в Нью-Йорк, он от полной безнадежности, бездомный, не знающий куда пойти, не знающий что делать, ничего не имеющий, никаких связей ничего, но он встретился с этим доктором Мишрой и стал ходить на лекции доктора Мишры. У доктора Мишры своя паства была, и Прабхупада скромно в уголке сидел, в самом заднем ряду и слушал маявадские бредни доктора Мишры. Когда тот рассказывал про майаваду, про йогу или еще что-нибудь. И этот Роберт Нельсон тоже приходил туда и тоже слушал лекции и иногда в перерывах доктор Мишра просил его попеть, Шрила Прабхупада пел. Иногда он что-то говорил, когда выпадала возможность. Потом ему доктор Мишра запретил говорить, сказал лучше не надо, давайте я буду говорить. Роберт Нельсон рассказывает Шриле Радханатхе махараджу много лет спустя, он говорит, что это удивительный человек ваш Гуру Махарадж, он меня к себе пригласил. Он сам сходил в супермаркет, сам купил бхогу какую то, потом сам приготовил из нее прасад какой-то и потом меня накормил. Потом я ушел, он все за мной помыл, потом в следующий раз опять меня пригласил, и опять. И Шрила Радханатх Махарадж говорит, Нельсон говорит, человек этот в высшей степени незаурядный, ну вообще ничего у него нет, обычный обыватель ниже среднего. Но Шрила Прабхупада приехал и все равно с кем он встретится. Любого человека, который так или иначе готов слушать его, все ему отдам, все сердце ему отдам, все что у меня есть отдам. Этот нельсон моложе его, Шрила Прабхупада сам идет и покупает для одного человека пир готовит, за одним человеком ухаживает, одному человеку лекцию по «Бхагавад-гите» дает. Рассказывает ему, не ждет, когда большая аудитория собирется. Один человек, все отдает и это те, кого Прахлада Махарадж называет в этом стихе нишкинчананам, это значит люди, у которых ничего нет в материальном мире. Нет никакого интереса в материальном мире. Единственно, что им нужно это дать людям Кришну, чтобы они счастливее стали.
И Прахлада Махарадж говорит здесь, что если вы встретились с таким человеком, и так или иначе начали служить ему, тогда только сознание развернется. И это самая могущественная терапия, которая только есть на свете.
пада-раджо-бхишекам
Омовение в пыли с лотосных стоп преданного. Желание служить ему. Только это по-настоящему, кардинальным образом сознание может поменять. Таким образом, Прахлада Махарадж ответил на вопрос своего отца. «Откуда у тебя все это взялось?», спросил отец, «Откуда у тебя этот разум взялся?». Так или иначе, встретился я с Нарадой Муни, и слова его запали мне в душу. И с тех пор я стал служить его словам.
Нам очень хорошо надо знать ответ на вопрос Хираньякашипу, как свое сознание поменять. Сознание можно поменять только одним единственным способом, иначе все будет оставаться на месте, ничего не будет меняться. Потому что в таких отношениях я смог поменять свое эго, свое я. Вместо ложного я, на которое я растрачиваю свою жизнь, я смогу обрести свое вечное истинное я.
Спасибо большое.
