Молитвы Дхрувы. Обретение духовного вкуса. Говардхан. 03.02.2019.

Аннотация.

Aviksepena-satatyam Дхрувы Махараджа. Уровень ништхи. Авторитетный метод — випассана. До тех пор пока есть ложное эго, не может быть стабильного разума. Сторона реальности, действительная перспектива. Закрепить разум через служение. Ручи. У Бога нету родственников. Господь оживляет все наши чувства. Одна и та же энергия  атма-шакти проявляется по разному, как огонь обретает разное очертание, в зависимости от формы дров. И материальный и духовный мир — энергия Господа. Но в материальном мире мы закрыты гунами и поэтому не видим Бога, реального положения дел. Действует Бог. Когда человек открывает себя Господу, он становится счастливым и лишается гордости: prANAn-namo bhagavate purushAya tubhyaM. Дхрува сравнивает два видение, два восприятия мира. Бог уже говорит с нами. Между двумя стадиями и пролегает ништха. Как достичь ступени, когда Бог действует через нас. Seva -unmukha. Позиция слуги. Настроение служения естественно приводит к ручи, ко вкусу. Самскара «я — слуга» должна стать очень глубокой в нашем сознании, в этом смысл садханы. Na mama.  Богатый спектр игр ложного эга. Святое Имя нисходит, не я его произношу. Я могу только желать служить. 

 

Харе Кришна!

Давайте попробуем повторить первый стих из молитв Дхрувы Махараджа.

 

(Dhruva-Stuti).

 

y’ontaH praviSya mama vAcaM imAm prasuptAM
sanjIvayaty-akhila-Sakti-dharas svadhAmnA /
anyAMSca hasta caraNa-SravaNa-tvagAdhIn
prANAn-namo bhagavate purushAya tubhyaM //

 

Хорошо, мы прочитаем сегодня два стиха, первый и второй, и третий, может быть четвёртый, но маловероятно.

Я прочитаю сейчас этот первый стих, комментарии к нему, и потом второй стих сразу.

 

«Дхрува Махараджа сказал: «О, Господь, Ты всемогущ, войдя в меня, Ты пробудил к жизни все мои органы чувств, руки, ноги, слух, осязание, жизненную силу, и самое главное — речь. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».

 

Комментарий Шрилы Прабхупады:

Дхрува Махараджа сразу же заметил какие перемены произошли в нем, когда он увидел перед собой Верховную личность Бога и осознал свою духовную природу. Он понял, что до сих пор вся его жизненная сила и органы чувств пребывали во сне. Органы тела человека, который ещё не достиг духовного уровня, его ум и другие телесные способности погружены в сон, а все что он делает, нужно считать деятельностью мертвеца или приведения.

Шрила Бхактивинод Тхакур написал песню, в которой он обращается к самому себе: «О, живое существо, простись. Сколько можно спать в объятиях майи? Тебе выпала редкая удача родиться человеком. Проснись же, и постарайся осознать себя».

Веды также призывают нас: «Проснись, вставай, ты получил этот дар тело человека, и теперь твой долг — познать себя». (Какой это стих?

 

uttiṣṭhata jāgrata prāpya varānnibodhata |
kśurasya dhārā niśitā duratyayā durgaṃ pathastatkavayo vadanti || 14 ||

(The Katha-Upanisad 1.3.14)

Окей, понятно)

 

uttiṣṭhata, проснись, jāgrata, встань и проснись!

prāpya varānnibodhata — ты получил этот дар, тело человека с его разумом).

 

Таковы предписания Вед. Духовное просветление позволило Дхрувы Махараджа постичь смысл Ведических писаний на собственном опыте убедиться в том, что Верховный Господь является Верховной Личностью, и что Он не безличен. Дхрува Махарадж осознал это, как только его материальные чувства превратились в духовные. Он понял, что долгое время по сути дела спал, и почувствовал потребность прославить Господа таким, как Он описан в Ведах. Мирской человек не может прославлять Господа и возносить Ему молитвы, так как он не понимает смысла Вед.

Обнаружив в себе перемены, Дхрува Махараджа сразу понял, что произошли они благодаря беспричинной милости Господа, ощутив Его расположение к себе, Дхрува в почтении склонился перед Ним, чувства и ум Дхрувы Махараджа были одухотворены внутренней энергией Господа. Слово svadhama в этом стихе обозначает: посредством духовной энергии. Духовное просветление возможно только по милости духовной энергии Господа. Произнося мантру Харе Кришна, мы сначала обращаемся к духовной энергии Господа, Харе. Эта духовная энергия начинает действовать когда живое существо полностью вверяет себя Всевышнему, и осознаёт себя Его вечным слугой. Когда человек предаётся Верховному Господу и выражает готовность исполнить любое Его повеление, его называют seva-unmukhah. С этого момента духовная энергия начинает постепенно открывать ему Господа. Возносить молитвы, прославляющие Господа может только тот, кому духовная энергия открыла Господа. Любого рода философские измышления, поэтические излияния мирских людей всего лишь прямые, или косвенные проявления влияния материальной энергии. Когда духовная энергия вдыхает жизнь в человека, его чувства очищаются, и он целиком посвящает себя преданному служению Господа. Тогда его руки, ноги, уши, язык, гениталии, одним словом — все, оказывается вовлеченным в служение Господу. Такой просветленный преданный перестаёт заниматься материальной деятельностью. Более того, он утрачивает к ней всякий интерес.

Этот процесс очищения чувств, вовлечение их в служение Господу называется бхакти, или преданным служением. Сначала преданный занимает свои чувства исполняя предписания духовного учителя и шастр, но даже когда он осознает свою духовную природу, и его чувства очистятся, он будет по прежнему служить Господу. Разница в том, что вначале его чувства действую механически, а когда на него нисходит духовное просветление, он начинает сознательно использовать их в своём служении».

 

Мой вопрос к вам, дорогие бхакти-йоги, какая стадия преданного служения описана в этом стихе? Потому что в этом стихе описывается некая трансформация, которая произошла, некое изменение, переход на качественно новый этап.

С какого на какой этап перешёл Дхрува Махарадж здесь в этом стихе, когда он увидел перед собой Господа? А? На ништху, перешёл на ништху. На прему. Ручи. Спасибо, Кришна-Таттве Прабху. Правильный ответ дал Кришна-Таттва  Прабху, давайте похлопаем ему.

Что описывалось до этого? До этого описывалась ништха Дхрувы Махараджа, его стабильность. Что такое ништха? Ништха это состояние, когда разум человека не колеблется, aviksepena satatyam, Шрила Джива Госвами описывает этот этап. Aviksepena значит ум не рассеивается больше.  И это особый этап, особая ступень, после которой человек может получить вкус, через который духовная энергия входит в него и он начинает ощущать реально духовный вкус. Именно это событие описывается в этом замечательном стихе, когда Дхрува Махарадж вдруг почувствовал, что все его чувства завоеваны духовной энергией, что чит-шакти, духовная энергия Господа начинает струиться через его глаза, через его уши, через его рот, через все остальное. И Шрила Прабхупада замечательно описывает это, говорит, что до определенного этапа, до поры до времени, человек пытается достичь этого уровня стабильности. И нас очень интересует этот процесс: от начала, с самой первой робкой веры, до этого уровня. И этот уровень, что такое уровень ништхи? Уровень ништхи — когда у меня нет эга больше. До этого уровня у человека есть аханкара, или ложное эго. Говоря, что у него нет эга, я имею ввиду ложного эга.

ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate

prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah

Кришна говорит, что на самом деле все выполняет материальная энергия, но человек думает: «Это я делаю». Жалко что нет этой матаджи, не знаю ее имени, которая вчера про випасану спрашивала, потому что я хотел ее обрадовать сегодня тем, что випасана это авторитетный метод. Авторитетный в какой смысле, Кришна объясняет в пятой главе «Бхагавад-гиты».

В пятой главе «Бхагавад-гиты» Он говорит, что человек достигший этого sthirata-buddhi, или неподвижного разума… Собственно Арджуна у Него во второй главе спрашивает: «Опиши мне признаки человека, который stthita-pragya-muni, человек, чей разум закрепился, чей разум неподвижен. И Кришна говорит: «Человек, который равнодушно относится к неудаче и к успеху. Он не радуется, когда к нему приходит успех, и не огорчается, когда к нему приходит неудача. Он достиг этого постоянного сознания».

Теперь, относится это к нам с вами? Харе Кришна! Когда мы достигаем успеха, мы думаем: «Ах, я такой молодец!». Хотя на самом деле, материальная энергия все это. Кришна все делает, карма наша все делает, а мы просто сидим, маленькая душа, и маленькая душа думает: «А! Я доказал всем — я самый лучший!». Когда что то случается с нами, руки у нас отпускаются и мы думает: «А… как все плохо.. Кришна плохой, Его нет вообще. И непонятно вообще что такое, зачем, почему…» Почему? Потому что ложное эго есть. И до тех пор, пока ложное эго есть, не может быть стабильного разума. Человек все время будет на этой каруселе «хорошо-плохо-хорошо-плохо….». Сейчас хорошо, завтра плохо, послезавтра опять хорошо. А sthirata-buddhi это не хорошо и не плохо, это — так! Человек просто наблюдает и говорит: «Вот это так». Он просто признает этот факт. И Кришна объясняет в пятой главе «Бхагавад-гиты» Он говорит: naiva kiñchit karomīti, я ничего не делаю в этот момент, я становлюсь наблюдателем. Что значит этот уровень ништхи? Уровень ништхи значит человек стал на позицию наблюдателя и он просто наблюдает за тем, что происходит с ним. И он понимает, что на самом деле, в реальности я и есть наблюдатель. Просто так как я отождествил себя с этой машиной, с виртуальной реальностью, мне очень интересно тут поиграть, поманипулировать этой материальной природой, ещё чем-то… Но, одновременно с этим я не могу чувствовать Бога в этот момент.

И вот тут вот, мне очень важно будет узнать ваше мнение по поводу того, о чем Он скажет во втором стихе. Очень интересно, я уверен что вы все дадите правильный ответ, или по крайней мере, Кришна-Таттва, если никто другой не даст. Но слушайте что происходит с человеком, и Шрила Прабхупада это объясняет: человек играет в этом мире. У нас есть своя лила, где мы — главный герой, и у нас есть своя главная героиня, наша шакти, которая почему-то не подчиняется нам, никак не может понять, что она наша шакти, и она все время дерётся с нами и ссорится. Ну, так или иначе, герой — героиня, иногда они меняются местами: герой становится героиней, героиня становится героем, но суть в том, что я главный герой в этой драме, и я действую здесь. И иногда, очень изредка, когда очень плохо, меня выбивает в эту позицию наблюдателя, я начинаю смотреть на это и думаю: «Господи, чего же происходит то такого?».

Я часто цитирую стихи Анны Ахматовой «Реквием», когда ее сына посадили в тюрьму, когда ее мужа расстреляли, когда сама она ходила буквально на грани того, что каждый день ее могли посадить, бросить, убить, все что угодно сделать… Она написала этот «Реквием», где она пишет: «Нет, это не я, это кто-то другой. Я бы так не смогла»… Кто-то другой страдает. В этот момент Кришна помогает нам выйти на эту позицию реальности. Человеку больше не интересно в эту игру играть. Слишком сложно. Игра становится слишком тяжелой, слишком драматичной. Пока ещё все нормально, человек как то хорохорится. Но в какой то момент, рано или поздно, люди они все разочаровываются в этом, не понимают зачем нужна была вся эта игра, весь балаган этот. Поэтому изначально все духовные традиции так или иначе, учат человека чуть-чуть отстраняться и смотреть на все это немного со стороны, то есть со стороны реальности. В конечном счете нужно посмотреть на все с точки зрения Бога. Как Шрила Прабхупада, когда он первый раз летел на самолете, он прилетел из Нью-Йорка в Сан Франциско, и он очень удивился в семьдесят с лишним лет первый раз полетел, и он говорит: «Люди такие маленькие маленькие», и он рассказывал это своим ученикам: «Люди такие маленькие оттуда с высоты», они ему говорят: «Да, да, да, Прабхупада». Теперь представьте себе каково с точки зрения Бога на все это смотреть? И потом он дальше сказал: «Это и есть сознание Кришны». Смотреть на все то что происходит не с нашей относительной точки зрения, не судить, опять же, относительными критериями добра и зла. В знаменитой Библейской истории про падение, змей искуситель соблазнял Еву, и сказал: «Отведай этих плодов от дерева познаний добра и зла». Станьте как боги. Станьте как боги значит вы сами будете иметь право судить: это хорошо, это плохо. Потому что вот — добро и зло, и вы станете как боги, и вы будете играть роль Бога. И к сожалению, Ева съела, а мы расплачиваемся за все это. Но мы понимает, что на самом деле дело не в Еве, дела в нас, мы хотим быть Богом, мы хотим играть здесь эту роль. Пожалуйста, ради бога, Кришна сделал это, он создал эту сцену — играйте сколько угодно, пока не надоест. Просто если надоест, тогда есть другая альтернатива, есть альтернатива этому. И альтернатива этому — я постепенно, постепенно закрепляю свой разум через служение, выхожу на этот уровень ништхи, какой то внутренней стабильности, поворачиваю своё сознание внутрь. В этот момент, только в этот момент, не раньше этого, Кришна начинает использовать меня, как инструмент. Его духовная энергия пронизывает меня, и я ощущаю это бесконечное блаженство, потому что духовная энергия овладела мной. Буквально происходит овладение, Бог овладевает нами. И мы думаем, «Какое счастье. Что произошло?». И именно это Дхрува Махарадж говорит здесь: «Я до этого страдал

y’ontaH praviSya mama vAcaM imAm prasuptAM
Моя речь пробудилась. Я знаю о чем говорить. То, что я говорил до этого, было непонятно что, это был сон, это был какой-то бред, который исходил из меня. Просто что-то такое из меня шло. Ноги ожили, руки ожили, и необычайное счастье человек испытывает в этот момент. Это называется ручи. И он понимает, что «я не делаю, что Кришна делает», и он отчетливо видит — «все делаешь Ты, svadhamba, Твоя, Шрила Прабхупада объясняет, Твоя собственная энергия вошла в меня».

Вот, и эта замечательная вещь, о которой мы поговорим ещё немножечко, как собственно туда дойти. Но мне хотелось прочитать следующий стих, чтобы вы поняли о чем, и я уверен, вы поймёте, потому что все очень просто и очень замечательно. Да, и очень важно, он говорит в этом стихе:

prANAn-namo bhagavate purushAya tubhyaM //
Ты — Бхагаван, Бхагаван это кто? Что значит Бхагаван? А? Да, Личность Бога, у которой есть энергии. Что значит личность? Личность это тот, у кого есть энергии, и Дхрува Махарадж понимает: «Вот Он — Личность. Он личность, не просто безличное Нечто».

Это человек по настоящему осознаёт после ступени ништхи. По настоящему он чувствует эту энергию и получает этот опыт, когда он достиг уровня ништхи и перешёл в него, и Кришна начинает пользоваться им как инструментом в Своих руках, и начинает через него действовать.

Давайте послушаем что Он говорит тут:

Yekasthvameva Bhagwan idham atma shaktya

Yekasthvameva Bhagwan, вы все переведете этот стих. Ekas что это значит? Единственный, да. Ekastvam — Ты, evam — поистине, так, усилительная частица, Бхагаван, да. То есть что он говорит: «Ты всегда один». Бог один, нет двух богов, у Бога нету родственников, как в Исламе говорится.

Yekasthvameva Bhagwan idham atma shaktya, idam значит это, atma shaktya да, но только atma shaktya она в Творительном падеже (Instrumentalis) здесь стоит, Своей энергией.

Ты только один, и есть у Тебя соответственно одна энергия shakti Твоя духовная энергия.

Mayakhyayoru gunaya mahaddhya sesham

Ну тут вам сложнее будет, мayakhya майя что значит? Иллюзия, майя аkhyaya значит называемая майей

 

Yekasthvameva Bhagwan nidham athma shakthya,
Mayakhyayoru gunaya mahaddhya sesam

 

Uru значит могущественная, грозная. Gunaya — состоящая из гун материальной природы. Mahat значит mahattattva, первый элемент, о котором мы вчера говорили Adhya sesam значит бесконечный. Все эти материальные элементы, начиная с adi mahadtattva и так далее, эфир, воздух, вода, огонь, земля, индрии и все остальное asesam значит буквально бесконечные.

 

 

Yekasthvameva Bhagwan nidham athma shakthya,
Mayakhyayoru gunaya mahaddhya sesham,
Srushtanuvisaya purushasdad guneshu,
Naneva dharushu vibhava suvadvibhasi.

 

Я благодаря вам, решил тоже выучить все эти стихи, благодаря Малика Мали. Спасибо Вам большое за то, что… Замечательные на самом деле стихи. И слушайте что он говорит, очень интересную вещь на самом деле говорит, и вы мне расшифруете каков внутренний смысл того, что он говорит, что он подразумевает. «О мой Господь, Ты единый Верховный повелитель всех миров. Но, обладая различными энергиями, Ты по-разному проявляешь себя в духовном и материальном мирах. Своей внешней энергией Ты создаешь Махаттаттву, совокупную энергию, и после этого входишь в неё как Сверхдуша, Ты верховная Личность, и манипулируя эфемерными гунами материальной природы, Ты создаёшь великое многообразие ее проявлений, подобно огню, который выглядит по разному, в зависимости от формы дров. Мы пройдём через все эти слова.

Yekasthvameva Bhagwan nidham athma shakthya,
Своей Атма-шакти, Mayakhyayoru, которая называется Майей, uru — могущественный, gunaya, она сознает все эти материальные элементы начиная с Махаттаттвы, srushta создав. И когда все это создаётся, anuvisaya Ты входишь туда, после этого, purushas в качестве Пуруши, Сверхдуши, tadasad guneshu,
в данном случае значит, среди временно проявленных, ее качеств. Ты, как Сверхдуша входишь туда, и дальше он говорит:

Naneva dharushu, nana многообразно, eva как будто, dharushu в дровах, vibhava 

suvad подобное огню, vibhasi проявляешься.

Вот. Мой вопрос к вам, о чем этот стих? Что здесь Дхрува Махарадж говорит?

Что он говорит? Каким образом он дальше продолжает свою речь? Он говорит здесь: «Смысл этого, главный смысл этого стиха, vibhava suvadvibhasi — Ты проявляешься по разному в этом материальном мире, созданном этой Майей или иллюзией». Что, что он хочет сказать? Вспомните первый стих и второй стих. Как они связаны друг с другом? Почему он вдруг переходит к этому второму стиху?

В первом стихе он говорит, рассказывает свой опыт: «Твоя духовная энергия овладела мной, и одухотворила мои чувства. Все чувства мои ожили, и я просто другой человек». Что до этого происходит? До этого было — каким образом люди воспринимают весь этот мир? Они видят Майю. И Майя это кто? Твоя же энергия. Просто одна и та же энергия, атма-шакти, духовная энергия Господа она может проявляться непосредственно, и в этом случае она даёт опыт этого необычайного блаженства. Та же самая энергия проявляется здесь в материальном мире, тот же самый Господь, один Господь. Бог один и Его энергия одна, она входит в этот мир, она создаёт этот мир, но воспринимается это по разному, подобно тому, как огонь имеет разную форму, в зависимости от формы дров. Дрова разные, энергия одна, но она будет иметь разную форму. Иначе говоря, он говорит о том, что и материальный мир, и духовный мир — это проявление Господа. Просто в материальном мире мы закрыты этими гунами, гунами материальной природы, мы привлечены этими гунами, мельтешением гун, мы не видим Бога. И мы думаем: «Я действую здесь». Гуны закрывают от нас. И том и в другом случае действует Бог. Но, когда человек открывает себя на встречу Богу, тогда Бог может войти в него и действовать. Человек становится счастливым и он не гордиться при этом. Что он говорит?

prANAn-namo bhagavate purushAya tubhyaM. Я кланяюсь перед Тобой, я знаю, это Ты. Он счастлив.

А когда он этого не видит, то тогда он находится в Майе и соответственно он играется в эти игрушки Майи. То есть он сравнивает, и это очень важно, он сравнивает два восприятия мира. Своё новое восприятие, которое, дай бог, у каждого из вас в какой-то момент появится, когда вдруг вы перестанете видеть Майю, начнете видеть духовную энергия, которая присутствует в вас, и вне вас, внутри и снаружи. «Ты вошёл в меня, и оживил все мои чувства, и Ты действуешь через меня». Или мы остаёмся в этой позиции деятеля, со своим ложным это «я есть материальная энергия, все плоды принадлежат мне, и я есть Денукасура, который охраняет плоды моего труда, мое ложное эго станется тут. Вот. И Господь говорит: «Ради Бога, пожалуйста, не проблема».

И тут Дхрува Махарадж даёт очень важную мысль о том, что материальный мир неотличен от Бога просто он кажется нам отличным. И когда мы поймём его неотличие от Бога, что Бог действует тут, говорит, с нами через него, Бог уже говорит с нами постоянно, мы просто не слышим, мы глухие и немые: не понимаем, Он ведёт нас куда-то, мы абсолютно слепые, не знаем куда Он нас ведёт. И у нас, соответственно, совсем другое восприятие этого.

И между этими двумя стадиями, между стадией описанной в первом стихе, и стадией описанной во втором стихе пролегает некая пограничная ступень, которая называется ништха. Это та ступень, к которой любой начинающий преданный должен стремиться, ступень, когда у меня нет ложного эга. Шрила Прабхупада в комментарии к первому стиху объясняет как этой ступени можно достичь. Вопрос к вам на внимательность, что Шрила Прабхупада по этому поводу говорит? Как этой ступени можно достичь? Как достичь той ступени, когда Бог через нас начинает действовать? Что для этого нужно сделать? Шрила Прабхупада конкретный даёт совет. Он употребляет одно санскритское слово seva-unmukha, что такое seva-unmukha? Человек разворачивается головой к служению, он культивирует у себя эту склонность к служению. На самом деле единственный способ достичь этого. То есть, есть другие способы, но они нестабильные. Люди пытаются достичь этого уровня с помощью випасаны, как мы говорили, то есть искусственно стараются сканировать. Так? Десять дней они еле-еле выдерживают. Кто-то проходил тут випасану, кроме… никто не проходил? Десять дней человек сидит, и единственное что он должен делать — это ничего не делать. И это самое сложное. Он не должен ничего говорить десять дней. Он просто сидит и сканирует своё тело, просто наблюдает своё тело: тут такое ощущение, тут такое ощущение, тут кольнуло, тут кольнуло, тут кольнуло… Эффект потрясающий! Многие люди мне говорили, что действительно ум становится очень спокойным, какие-то вещи выходят. Что выходит? Маленький кусочек кармы. И беда в том, что десять дней заканчиваются, и они с новым энтузиазмом опять начинают действовать, ложное эго никуда не делось. В течении десяти дней я сознательно становился на позицию наблюдателя, но эта позиция наблюдателя исчезла. И человек пытается все время возвращать себя. Это хорошая вещь, я не говорю, что это плохо, это хорошая вещь. Я говорю, что это недостаточно, что это всего лишь навсего полумера. Шрила Прабхупада говорит каким образом человек может достичь этой ништхи и никогда не сходить с этой ништхи. Дхрува Махарадж никогда не сошёл с этого уровня. Почему? Потому что он изначально, благодаря Нараде Муни, благодаря тому, что он принял всерьёз наставления Нарады Муни, принял Нараду Муни как своего учителя, он занял эту позицию слуги. И с этой позиции слуги за шесть месяцев он достиг. Это не десять дней, но зато он уже достиг ее стабильно. Никогда с этого уровня не сошёл, и пошёл дальше.

Люди, которые идут другим методом, они может достигают этого в какой-то момент, и потом они идут вниз. Об этом полубоги говорят в Десятой Песне «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32)

 

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

 

Люди достигают этого уровня освобождения, но Кришна говорит, что они, что им кажется, что они его достигли. Что происходит во всех таких процессах — человеку кажется, что он достиг некой стабильности, aviśuddha-buddhayaḥ
так как разум по прежнему остаётся нечистым, причём достигают они этого ценой невероятных усилий, это непросто. Теперь представьте себе ещё раз, что вам десять дней ничего не нужно делать, просто сидеть, но и шевелиться тоже нельзя. Большую часть времени просто сидеть, разговаривать ни с кем нельзя, в глаза другому человеку нельзя смотреть. Люди проходят через это, но это āruhya kṛcchreṇa, kṛcchreṇa значит кряхтят они, kṛcchreṇa в этом слове чувствуется кряхтение. Большим напряжением сил они paraṁ padaṁ, достигают этого уровня, но patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ, почему, они не могут там закрепиться, остаться. Они достигают какого-то стабильного состояния, им нравится, замечательная вещь, ничего плохого в этом нет. Хороший опыт. И преданным неплохо было бы этот опыт стабильного разума получить, чтобы понять к чему стремиться, как это здорово. Но что я хочу сказать, то что реально этого состояния можно достичь, если утвердиться в позиции служения. Тогда можно достичь этого состояния и пойти выше. Ручи само собой придёт. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что естественным образом, когда человек достиг этого уровня, вкус приходит, духовная энергия приходит, очень обустроены приходит. Она начинает действовать. А когда я другим способом, не совсем законным достиг этого положения, мне придётся опять patanty adho, patanty значит падают, adho — вниз, nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ, потому что они не закрепились у лотосных стоп, то есть у них нет этого настроения служения. Но вот это настроение служения, у них нет настроения служения — у нас нет настроения служения. Но по крайней мере они получили опыт какой-то стабильности.

Часто очень преданные, я вижу, как мы формально говорим: «Я слуга, я слуга»… А где слуга? Где настроение слуги? Где есть эта sevan-mukhe? Где есть эти сознательные старания повернуться лицом к Кришне и служить ему. Шрила Прабхупада потрясающую вещь говорит в начале «Бхагавад-гиты», когда он объясняет как Арджуна пытается с помощью различных предлогов в том числе философии, духовной философии, убежать от сражения. И Шрила Прабхупада говорит: «Арджуна пытается очень искусным образом, пользоваться сознанием Кришны, чтобы заслониться от Кришны». И это не про Арджуну. Искусным образом человек пытается пользоваться философией сознания Кришны, чтобы оставаться в том же самом положении. Я сейчас про себя говорю. Я, у меня большой опыт этого всего — того, как наслаждаться за счёт Кришны. Каким образом пользоваться сознанием Кришны. Эго остаётся, к сожалению. И именно поэтому мы вчера начали этот разговор. Так как остаётся эго, и мы совершает, так сказать, преданное служение с нетронутым эго, оно очень медленное, оно растягивается надолго, результаты приходят небыстро.

Почему, ещё раз, просто потому, что мы не напоминаем себе вот это вот, такую простую и такую сложную для понимания: я слуга, я слуга Бога, я никем другим никогда не буду, я уже слуга, мне нужно только утвердиться в этом.

И поэтому, очень важная вещь, я читал транскриб лекции Радха Говинды Махараджа по этим стихам, он очень интересную вещь говорит по поводу первого стиха. Комментируя последнюю строчку:

prANAn-namo bhagavate purushAya tubhyaM. 

Он объясняет там это слово namah, что значит — не мое. Слово namah что обычно переводится как поклоны, означает отказ от ложного эга. Na mama, na mama значит ничего моего нету. Namah значит не мое, моего нету тут, отказ от ложного эга. Когда я кланяюсь, смысл именно в том, что нет ложного эга, я стараюсь от своего ложного эга отказаться. И он говори, что очень важно, слушайте, это замечательная вещь, которую он говорит, он говорит, что эту вещь самскара того, что я слуга должна стать очень глубокой. Поэтому очень часто говорится namo namah. Снова и снова я кланяюсь. Смысл садханы, мы начинали с этого, что такое садхана. Садхана это то, что приводит к цели, смысл садханы в том, чтобы сделать эту самскара слуги очень глубокой в нашем сознании. Иначе, представьте себе: у нас есть это ложное эго, ложное эго у него глубокие корни, оно ложное, но при этом очень основательное. Оно имеет очень серьезные основания. И что вы думаете? Полтора часа вы бубните что то и этого достаточно чтобы от ложного эга ничего не осталось? Да для ложного эга, как горох об стенку, хочешь играть в такую игру, будем играть в такую игру, никаких проблем: Харе Кришна, Харе Кришна… Будешь самым лучшим Харе Кришной! Самым лучшим! Саньяси? Будешь сеньяси! Гуру? Сделаем тебя Гуру, никаких проблем нет, кем угодно. Президентом храма? Региональным секретарем! GBC, никаких проблем нет.

И что, ещё раз, нам надо делать, вот я сажусь с чётками, и нужно первое что сказать: na mama, не я, не я… я просто пытаюсь как-то служить Тебе, и весь тот опыт, даже Святое Имя сходит на меня, не я Его произношу. Потому что это не есть просто какой-то материальный звук. Если я думаю, что это материальный звук, то это и будет материальным звуком, просто тенью, приведением каким-то. Вот в этом смысл, и это второй стих. Тот же самый Бог, та же самая энергия творит эту майю, и тот же Бог входит туда, Он использует одно и то же слово —

praviSya, или yontah praviSya, или как там во втором стихе, то же самое слово. В материальный мир Бог уже вошёл, Он — Вишну, Он вездесущий, Он тут, уже в нашем сердце находится. Я не вижу Его, я не понимаю Его. Что мне нужно сделать? Углублять эту самскару — na mama, это смирение постоянное, не мое…не я… кто я? Я маленькая крошечная душа, не я действую. Плоды не принадлежат мне. Что я могу делать? Могу только желать служить.

И тогда, если мы поймём эти два стиха, мы поймём все остальные стихи. Все остальное станет очень ясно. Но вот эти вот два стиха, они как бы вводят нас в эту тему. Вот.

Спасибо большое, это что-то что мне хотелось сказать, и я надеюсь, что я не слишком много ложного эга привнес в это, в этот рассказ.

Мне очень нравится Бхакти Вигьяна Пурна Свами, в Маяпуре есть такой замечательный санньяси, ученик Шрилы Прабхупада.  Он даёт потрясающие лекции. Но у него есть некая присказка. Кто-то может воспринимать это сорняком, как иногда люди повторяют какие-то вещи постоянно, но в его случае, я уверен, это не какой-то сорняк, который загрязняет речь, а очень глубокая философия за этим стоит. Он говорит, говорит что-то, потрясающие вещи, а потом говорит: «Does it make any sense?». Буквально это значит: это имеет какой-то смысл вообще, то что я сказал. Вот я тоже хотел вас спросить: «Does it make any sense? То что было сказано». То есть он как бы заставляет нас этими словами опять подумать. Не просто механически принимать это, а подумать. Подумайте над этим. Does it make any sense? Как по вашему?

 

Вопрос:

Очень много всего важного, спасибо огромное.

 

Гуру Махарадж:

Вам спасибо. Вы натолкнули меня на это.

 

Вопрос:

Очень было много акцентов очень важных. Начиная и с решимости, и с suruci и с suniti, начиная отсюда, и заканчивая играми эга, которое переобувается на ходу,, и начинает играть то же самое, но теперь в очень приличном виде.

 

Гуру Махарадж:

Да, ruci нету, вкуса нету. Невозможно обмануть, невозможно этот уровень перейти. Поэтому, ну собственно, Арджуна задаёт этот вопрос, «Объясни мне что это за форма сознания, когда человек находится в самадхи, когда чувства его оторваны от этого мира, и Кришна говорит:

prajahati yada kaman
sarvan partha mano-gatan

Человек забывает свою желания, и сосредотачивается на Тебе, и тогда все очень легко становится. Но ключ к этому именно sevan-mukhe. Если бы Шрила Прабхупада не сказал этого, тоже трудно было бы понять. Шрила Прабхупада объясняет, он раскрывает всю эту вещь в комментарии.

 

Вопрос:

И возвращаясь к дровам, сырые дрова в действительности…..

 

Гуру Махарадж:

Мы не видим огня, только один дым идёт, дым этих гун, а тут…

Есть ещё?

 

Вопрос:

То есть настроение служения идёт по ruci, скажем, но как совмещать в материальном мире настроение служения, если при этом он занимает руководящую должность, когда постоянно при ней необходимо решать…

 

Гуру Махарадж:

Вообще никаких проблем нету, потому что, можно посмотреть на Шрила Прабхупаду. Шрила Прабхупадв не был таким вот…, то есть его смирение, оно не кажется таким хрестоматийный, и не кажется, что смирение это такой закомплексованным человек — в угол забился и ничего делать не может… Нет.

Однажды я тоже рассказывал этот момент, Хридаянанда Махарадж рассказал, и меня эта вещь поразила. Он рассказал, что однажды Шрила Прабхупада сказал ему, что люди говорят: «Шрила Прабхупада Вы сделали то, Вы сделали то, прославляют меня за то, за то…», он говорит, «если меня можно или есть за что меня прославлять, есть у меня какая-то заслуга, то только одна», это на пике его славы, когда там мировое движение, его ученики, книги и все остальное, все его прославляют, «Вы — Туласи…», «у меня только одна заслуга — я никогда не пытался занять место Кришны». И Хридаянанда Махарадж говорит, «На самом деле это редкий человек», ну сказать то любой про себя такое может,  «но с полным основанием сказать никто не может». Это значит что не было никогда ложного эга, никогда не пытался соперничать с Богом, не пытался наслаждаться здесь, поставить себя в центр. И суть то в том, что я могу быть каким угодно начальником, но при этом я не пытаюсь быть Кришной. Это мое служение. Мое служение для этих людей — давать им приказы, и это мое служение Кришне. Это мое служение. И Шрила Прабхупада на пике своей жизни тоже у него было множество учеников, слуг, и все остальное, но при этом у него эга независимого наслаждающегося не было, «я делаю это от имени Кришны, я делаю это как служение. В служении я могу какие-то вещи сделать, приказать. Как мать, она может наказать, но при этом у неё же нет этой радости, что вот я наказываю, ей неприятно самой, ей больно самой, правильно. Ей приходится это делать, потому что она понимает, что это нужно ребёнку, а так бы она не делала этого, потому ей хочется другого. Так и тут. А когда человек он вошёл в эту роль, ему нравится, ему нравится, что «я начальник, они все бегают, все мои приказы исполняют, так им и надо, я их буду учить».

Вот. Нет больше вопросов?

 

Вопрос:

Спасибо большое за все эти дни и лекции, у меня под рукой…

 

Гуру Махарадж:

А мы завтра можем продолжить, то что Малика-мала уезжает, мы можем продолжить, если хотите, да? Если хотите, давайте продолжим. Мы только начали, мы только первые две молитвы…

 

Вопрос:

Вот слушала, старалась внутри все это осознать и понять, как Дхрува Махарадж все это Твоё, не мое.. То есть получается вот явно, задача мое именно вот это настроение. Что вот это все не мое, использую, вот это все что происходит…

 

Гуру Махарадж:

Я тут, и я служу, и я использую все то, что мне дано, мои таланты, мои способности, все остальное в обычной жизни, в любой жизни, всегда, каждое мгновение, да, всегда когда я могу. И главное, что в этом случае ваши возможности будут расширяться. Сфера энергии, которой Вы будете пользоваться… Нам все нравится же этой энергией пользоваться, она будет расширяться, несомненно. Мы понимаем, что это Кришна, я просто тут служу, я за Ним. И я понимаю, что Он ведёт меня, что Он за мной, рядом. Помнить, и не просто помнить, потому что помнить сложно. Но должно быть некое, вот это важный момент, которым мне хотелось поделиться, это мой опыт. Помнить чисто на сознательном уровне сложно, но если мы закрепили это сознание некой эмоцией у нас, то в этом эмоциональном состоянии мы всегда остаёмся вот там. Поэтому, когда Чайтанья Махапрабху описывает уровень ништхи, Он говорит:

trnad api sunicena
taror iva sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih

Он описывает четыре эмоциональных составляющих этого состояния. И это нужно почувствовать и закрепить в себе. Тогда я смогу не помнить сознательно, но я все равно буду действовать в этом ключе. Помнить сознательностей значит, что я все время возвращаюсь к этому, проваливаюсь туда… Это вот то, о чем я размышляю в течении нескольких последних месяцев, и рассказываю об этом людям. Когда мы, наше эго, выработало в нас определенные эмоциональные состояния стресса, гнева, раздражения, ещё чего-то… Они у нас есть, они записаны в нашем теле. И мы все время заваливаемся в эту вещь, потому что это привычные реакции, привычные состояния. Так вот, переход в новое состояние мы пытаемся почувствовать. Это можно, это вполне реальная вещь. Я делаю что-то, я вошёл в это состояние смирения какого-то внутри, и я должен постараться запомнить это состояние. Вот я смирённый. Свои другие состояния, роли ложного эга, мы репетируем по много раз на дню. Правильно. Мы их постоянно закрепляем, мы в этой роли. Почему я сказал про самскару, которую нужно сделать, эта самскара закрепляется, когда с уровня мысли… у нас сначала появляется мысль, потом эмоция, потом реакция, правильно? Три этих вещи: мысль, эмоция, реакция. Если мы сохраним понимание, что я слуга только на уровне мысли, ничего не получится, потому что другие мысли будут.

Но что нужно сделать? Нам нужно эту мысль о том что я слуга перенести на уровень эмоции. То есть на физический уровень, на телесный уровень. Мы должны почувствовать каково это быть слугой. И если мы закрепим это, то нам легче будет входить в это состояние и находиться в этом состоянии. Даже если мы сознательно не помним, что мы слуга, наши действия будут продиктованы этим. Суть именно в том, чтобы перевести мысль на уровень эмоции это понимание, или концепцию «я — слуга» с уровня чисто теоретического, на уровень более глубокий эмоциональный. Вот. Тогда все будет хорошо.

Поэтому так важны отношения, в который я занимая положение слуги, и я получаю счастье от этого. Любви почему бояться, слуга, они думают: «О, господи, мной будут манипулировать». На самом деле это счастье большое, это естественное состояние — служить и радоваться, что я служу, что кто-то есть и я могу отдать что-то что у меня есть. Если мы эту эмоцию репетируем постоянно, вошли в неё и в ней находимся, тогда в ней мы будем по другому повторять Святое Имя. Святое Имя постоянно будет литься: kirtaniyah sada harih.

 

Вопрос:

Вот даже когда читаешь Шиварама Свами, там отрываются такие мысли, которые ты никогда не испытывал. То есть ум в этот момент в обмороке, потому что ты этого не испытывал никогда, и вот Вы говорите в последнее время: репетиции этих эмоций, оно проявляется…

 

 

Гуру Махарадж:

Оно приходит от другого человека, у которого оно есть, в данном случае от Шиварам Махараджа, или ещё от кого-то. Как отражение мы можем получить это от того, кого мы слушаем, того, в чьём киртане мы участвуем. И нужно поймать это и сохранить эту вещь, главное сохранить, наедать этому затереться или замыслиться, заслониться всеми нашими привычными эмоциями.

 

Вопрос:

Очень классно Вы сказали, что обиду мы репетируем все время…

 

Гуру Махарадж:

Постоянно, постоянно…Обиду, сколько раз мы ее проиграли? Какая самскара должна была быть? При этом мы: «Харе Кришна», и думаем что все в порядке.

 

Okey. Спасибо большое.

 

 

 

 

 

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы