«Шримад-Бхагаватам» 4.22.39. Вриндаван. 05.11.2019

Аннотация:

Бесстрашие — синоним любви. Абсолютное доверие. Опыт бхаджана на уровне ручи. Стихи их «Бхаджана-рахасьи». Я не принадлежу этому миру. Вкус значит желание. Духовные желания впервые появляются на уровне ручи. Карма синоним эга. Вкус от служения, лишенного любых ожиданий. Udghrathayanti santah. История возникновения Уддхава-Кунды. Темное облако кармашаи. Зеркало нашего ума. Чистый ум способен отразить духовную реальность. Вожделение или корыстные желания преломляют отражение духовного мира в нашем уме, низводя его до карикатуры, комикса. Karma asaya. Место главного героя. Смирение и терпение. Какикарнапур пересказывает лилу трех уровней. Лила — среда, в которой Кришна и преданные обмениваются любовью. Хера-панчами Махотсава. Kila-kincita bhava Шримати Радхарани. Возникновение Кусум-Саровара. Суть Дамодараштаки. Интеллектуальная составляющая уровня ручи. Осознание своей беспомощности на пути бхакти. С умом, постоянно сотрясаемым материальными страстями, невозможно привлечься лилами Кришны, Его святым именем. Гордых Кришна не любит. dinosmi. 

 

Харе Кришна.

Прошу прощение за опоздание.

Я был со Шрилой Радханатхой Махараджем, поэтому я опоздал. Я хотел прочитать сегодня замечательный и очень важный стих из Четвертой Песни «Шримад-Бхагаватам».

В День ухода Шрилы Прабхупады я рассказывал о бесстрашии, на основании стиха из Третьей Песни Бхагаватам.

 

tāvad bhayaṁ draviṇa-deha-suhṛn-nimittaṁ

śokaḥ spṛhā paribhavo vipulaś ca lobhaḥ

 

Где я пытался объяснить, что бесстрашие является синонимом любви, что бесстрашие, как внутренний эмоциональный опыт человека, идущего на пути бхакти означает, что он достиг как минимум уровня ручи. 

Шрила Бхактивинод Тхакур начинает с этого стиха свой комментарий к четвертому стиху Шикшаштаки. 

 

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye

mama janmani janmanīśvare

bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi 4

 

Стих этот реально объясняет что чувствует человек, который получил маленькую крупицу вкуса на духовном пути. Как все остальные вещи теряют для него всякое значение, бледнеют, уходят куда-то из его жизни, и одновременно с этим у него появляется абсолютное полное доверие к Кришне.

mama janmani janmanīśvare

Он не хочет даже освобождения, потому что освобождение может помешать ему служить, и он готов служить из жизни в жизнь даже рождаясь в этом мире. Что очень сложно понять нам, потому что как правило, когда люди достигают какого-то уровня гуны благости, у них появляется очень сильное желание освобождения. Иногда мы прославляем гуну благости, гуна благости такая сякая, но на самом деле гуна благости мало чем отличается от гуны страсти и невежества: в гуне страсти и невежества человек хочет наслаждаться, а в гуне благости человек боится страданий. Разницы нет по большому счету. И эти стихи в «Бхаджана-рахасье» объясняют что чувствует человек, который совершает бхаджан на этом уровне ручи. 

Я понимаю, что для большинства из нас здесь собравшихся великих преданных это не совсем актуальная тема. Но мы во Вриндаване, и при этом даже если человек в процессе своего развития ещё не дошёл до этой ступени ручи, он тем не менее, может и должен примерять на себя каково это. Бхактивинод Тхакур описывая в «Бхаджана-рахасье» в каком настроении человек должен повторять святое имя на разных этапах духовного развития, в общем-то говорит, что человек может понять, почувствовать даже на первых этапах — что это значит быть на более высокой ступени. Мы к счастью обладаем этой способностью примерять на себя чужие роли, пытаться войти в другое состояние.

И так как я начал наш разговор здесь во Вриндаване с этого стиха, описывающего бесстрашие и объясняющего один из аспектов духовного вкуса, когда у человека есть настоящий вкус, не придуманный, который делает его абсолютно бесстрашным.

Я хотел сегодня прочитать последний стих из этой серии. «Бхаджана-рахасья» построена таким образом, что по сути Бхактивинод Тхакур цитирует стихи в основном из «Шримад-Бхагаватам», иногда каких-то ачарьев или из других Пуран, по большей части из «Шримад-Бхагаватам». И каждый из этих стихов описывает некую грань эмоционального состояния человека, достигшего этого уровня. Чтобы повторяя святое имя человек мог понять: как ему нужно повторять, что ему нужно говорить Кришне. Когда человек достигает уровня ручи, он начинает с того, что он говорит: «Мне ничего другого не нужно, я ничего не боюсь, мой Кришна, потому что я уже понял, что этому миру я не принадлежу. Я не его часть».

Это слова, которыми кончается «Евангелие от Иоанна».

Мы часто цитируем самое начало «Евангелие от Иоанна», — «В начале было слово, и слово было у Бога и слово было Богом, чтобы объяснить метод повторения святого имени.

Но одни из последних слов там — «Идите в мир, и рассказывайте людям. И люди будут вас гнать, потому что вы не от мира сего». Человек на уровне ручи окончательно понял: «Я не от мира сего. Я не принадлежу этому миру, у меня нет тут никакого дела. Единственное дело, которое у меня есть в этом мире и в любом другом существовании — это служить Кришне».

И кончает Бхактивинод замечательным стихом из Четвертой Песни, который я хотел прочитать, чтобы мы с вами немного погрузились в это настроение. И если у меня будет время, я расскажу какую-то историю из Кришна-лил, потому что как бы положено, и хочется, но нельзя. Может быть многие из вас знают этот стих, это 39-ый стих из 22-ой главы Четвертой Песни «Шримад-Бхагаватам» «Встреча Махараджа Притху с четырьмя Кумарами»:

 

yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā

karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ

tadvan na rikta-matayo yatayo ’pi ruddha-

sroto-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam

 

Я не буду читать подстрочный перевод, потому что я постараюсь разобрать все слова в своей лекции.

 

Перевод:

Преданные, которые неустанно служат пальцам лотосных стоп Господа, с легкостью разрывают тугие узлы желаний, связанных с кармической деятельностью. Что же касается непреданных — гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны материальных желаний, сделать это так трудно, что все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому последуй нашему совету и занимайся преданным служением Кришне, сыну Васудевы.

 

Комментарий Его Божественной Милости Абхай Чаранаравинда Бхактиведанты Свами Прабхупады:

 

Трансценденталисты, то есть те, кто пытается преодолеть влияние гун материальной природы, делятся на три категории: гьяни, йогов и бхакт. Все они пытаются обуздать порывы своих чувств, которые сравнивают с волнами, непрерывно бегущими по реке. Речные волны набегают одна на другую, и остановить их практически невозможно. Так и волны материальных желаний столь сильны, что остановить их можно только с помощью бхакти- йоги. Занимаясь трансцендентным преданным служением лотосным стопам Господа, бхакты постоянно испытывают трансцендентное блаженство, так что материальные желания уходят от них сами собой. Гьяни же и йоги, не привязанные к лотосным стопам Господа, тратят все свои силы на борьбу с волнами материальных желаний. В этом стихе Санат-кумар называет их рикта-матайах̣, что значит «те, кто не занимается преданным служением». (Буквально риктах значит пустой, матайах значит люди с пустой головой. Шрила Прабхупада вежливо переводит это — те, кто не занимается преданным служением).  Иными словами, хотя гьяни и йоги пытаются избавиться от стремления к материальной деятельности, фактически они все больше запутываются в своих псевдофилософских рассуждениях или тщетных попытках прекратить деятельность чувств. Ранее в «Бхагаватам» говорилось:

 

ва̄судеве бхагавати

бхакти-йогах̣ прайоджитах̣

джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇

джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам

Бхаг., 1.2.7

 

То же самое подчеркивает в этом стихе Санат-кумар. Бхаджа ва̄судевам: тому, кто с любовью и преданностью служит Кришне, сыну Васудевы, не трудно остановить волны материальных желаний, тогда как все попытки остановить эти волны искусственными способами обречены на неудачу. Об этом и идет речь в данном стихе. Желания, связанные с кармической деятельностью, пустили в нашем сердце очень глубокие корни, но деревья этих желаний можно выкорчевать, занимаясь преданным служением Господу, так как преданное служение пробуждает в живом существе более возвышенные желания. Отбросить низменные желания может только тот, кем движут желания более высокого порядка. Остановить поток желаний невозможно, поэтому, чтобы не оказаться во власти низменных желаний, нужно развить в себе желание постичь Всевышнего. Гьяни стремятся слиться с бытием Всевышнего, но такое желание — тоже кама, или вожделение, так же как и желание йогов обрести мистические силы. В отличие от них, бхакты не ищут материальных удовольствий и потому очищаются от материальной скверны. Они не пытаются избавиться от желаний искусственными способами. Для тех, кто укрылся под сенью пальцев лотосных стоп Господа, желание становится источником духовного блаженства.

 

(Я ещё не дочитал комментарий. На самом деле, когда мы говорим о ручи, или вкусе, вкус значит желание. Когда у нас нет никаких желаний, у нас нет никакого вкуса. Шрила Джива Госвами именно так объясняет ступень ручи. Он даёт в объяснении одно слово — ruchi abhilasa, ruchi значит у человека появляется очень сильное, очень искреннее желание так или иначе служить Господу. И это означает вкус. И Шрила Прабхупада говорит тут о том же самом. Но я буду чуть позже объяснять что это за желание, более подробно. Ещё раз, я прочитаю эту последнюю фразу, «Для тех, кто укрылся под сенью пальцев лотосных стоп Господа, желание становится источником духовного блаженства». Иначе говоря, если мы посмотрим на прогрессию человека, на то, каким образом человек движется начиная с самых первых ступеней преданного служения и дальше, то вплоть до ступени анартха-ниврити у него остаются материальные желания. На ступени ништхи у него нет никаких желаний, кроме желания оказывать уважение другим, чувствовать себя смиренным. Духовные желания впервые появляются на уровне ручи, это желание наполняет жизнь человека необычайным вкусом. Поэтому здесь Санат Кумар говорит, объясняя Махараджу Притху:

yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā

karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ

 

Бхакти преисполнено виласы, виласа значит игра, счастье, движение. Почему нам иногда очень сложно представить себе свое духовное бытие, потому что мы невольно думаем, что там не будет динамики, не будет движения, не будет жизни. Здесь у нас жизнь, здесь у нас страдания, наслаждения, потери, обретения, жизнь бьет ключом по голове. Там — все то же самое. Там тоже жизнь бурлит, но по-другому. И для того, чтобы мы могли почувствовать это, Санат Кумар произносит этот стих:

 

yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā

 

Чувствуете, да, с каким настроением он говорит это?

 

Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.

 

И Шрила Прабхупада ещё раз говорит: «Желание становится источником духовного блаженства»).

 

 

В этом стихе Кумары говорят, что лотосные стопы Господа Кришны являются неиссякаемым источником наслаждения.  (Харе Кришна!)

Поэтому все мы должны укрыться под сенью лотосных стоп Господа, прекратив бесплодные попытки избавиться от материальных желаний. Пока человек не избавится от стремления к материальным наслаждениям, он не сможет освободиться из материального плена. Нам могут возразить, что, пока река течет, ее волны невозможно остановить, но река несет свои воды к морю.

(Слушайте, это очень интересная метафора, которую Шрила Прабхупада использует, чтобы помочь нам понять что происходит с умом преданного. Кто-то пытался остановить мысли в своём уме? Кто-то занимался медитацией? Даже на випасане сидели мучались.. Так вот, Шрила Прабхупада объясняет что происходит с преданным, что должно произойти).

Нам могут возразить, что, пока река течет, ее волны невозможно остановить, но река несет свои воды к морю.

И когда волна прилива захлестывает реку, она поглощает речные волны. Подобно этому, у преданного, наделенного разумом, в голове теснится столько замыслов, связанных со служением Господу, что волны стремления служить Господу в сознании Кришны захлестывают тихую заводь материальных желаний. Ямуначарья говорил, что, с тех пор как он начал служить лотосным стопам Господа, поток желаний, связанных со служением Господу, не иссякает, полностью подавляя в нем затхлое желание плотских утех. Ямуначарья говорит что даже, при одной мысли о сексуальных отношениях он с отвращением сплевывает. В «Бхагавад-гите» (2.59) также сказано: парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Итак, развив в себе желание с любовью служить лотосным стопам Господа, мы избавимся от материальных желаний, связанных с удовлетворением материальных чувств.

 

Все люди, которые отправляются на поиски духовного решения своих проблем, люди, которые так или иначе разочаровываются в материальных рецептах, в рецептах материального счастья в конце концов сталкиваются с одной очень большой проблемой — это проблема называется кармой, или по-другому — нашим эго. Карма и эго — это синонимы. Комментируя этот стих, Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит из чего состоит наше эго, ahankara. Ложное эго, или ложное отождествление себя с этим телом, с этим миром, со своими друзьями, родными, близкими с радостями и горестями этого мира, которые так близки нашему сердцу, состоит из karmashii. Karmashii, слово в этом стихе, кармашийа значит глубокие самскары, которые grthitam, очень плотно сцеплены друг с другом. Наше эго представляет собой очень тугой узел кармашии, глубочайших самскар, и они все связаны друг с другом. У нас есть некая материальная целостность, и весь опыт, который мы получаем лишь подтверждает то, с чем мы уже пришли в этот мир. И это облако самскар, или кармаший подобно темной туче, которая заслоняет наше сознание. И когда человек становится на какой-то духовный путь, неважно на какой, Шрила Прабхупада начинает комментарий с того, что есть йоги, есть гьяни, есть бхакты, есть много разных смешанных каких-то групп, есть Вриндаван с огромным множеством разных путей и духовной ярмаркой, есть кумба-мела, и на кумба-меле можно видеть все возможные варианты духовности, и псевдодуховности… И им нужно решить одну единственную проблему — как этот плотный, спутанный узел вырвать —

karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti,

Каким образом вырвать его из сердца, потому что в этом спутанном узле стоит потянуть за одну ниточку, все остальные потянутся, его невозможно распутать, все связано друг с другом. Пытаешься избавиться от зависти, но вожделение остается, если вожделение остается, зависть снова возвращается. Потому что вожделение значит желание наслаждаться, когда кто-то наслаждается больше чем я, то надо ему завидовать. Вроде от зависти избавился, казалось бы, вожделение осталось — зависть вернётся. Пытаешься избавиться от гнева, вожделение остается — гнев вернётся, избавишься от вожделения… Невозможно, все связано друг с другом. Это плотный комок нашей кармашии. 

Кто-то сталкивался с этой проблемой? На самом деле, как бывает у преданных — до поры до времени все хорошо. Тиртха-павана Прабху, который проводил некую статистику он говорит, что большая часть преданных занимается преданным служением шесть-семь лет. После этого все куда-то уходят и остаются только мастодонты или чистые преданные. Так что если вы уже больше семи лет находитесь, можете считать это большим достижением. Что происходит? Почему это случается? Потому что вначале все очень хорошо — мы с радостью избавляемся от каких-то ненужных нам вещей, мы с радостью отдаём Кришне множество ненужных вещей. Как в восточных традициях есть праздники, когда нужно, только что было Дивали, и по обычаям перед Дивали нужно вынести из дома все ненужное. Целый год копим, копим, а потом Дивали подходит, и надо все это выбросить. И все ненужное выносим. И в начале все хорошо, все ненужное отдаёте Кришне и думаем: «Как хорошо! Стало легче дышать, в доме стало чище, веселее, жизнь замечательная: Харе Кришна Харе Кришна…, прасад вкусный, преданные все замечательные». Но потом в какой-то момент любой человек наталкивается внутри на твёрдую оболочку.

На самом деле наше эго оно похоже как знаете есть такие цветы как одуванчики там на поверхности много таких пушистых пушинок, и мы сдуваем одну: — пуф, и она летит, и мы думаем: «Улетела, к Кришне ушла, — пуф», другая… Потом мы все обдуваем, а внутри оказывается большая колючая и вредная, и вонючая гадость. И она очень твёрдая, и мы чувствуем сопротивление. И вот тут то, в этот момент большая часть преданных ломается. И они начинают смотреть на других, и все другие им кажутся уже противными какими-то, — «Какие все противные тут ходЮт, притворяются. Чего притворяться? Радуются, я тоже радовался. Побудут с мое Сознании Кришны, узнают почем фунт лиха». Уже все не так, все преображается, — «Опять этот Панин дают. Сколько можно? Надоело уже. И Харе Кришна Харе Кришна… Сколько можно?». И при этом зависть лезет. Человек видит других людей и чувствует изнутри яд лезет, и ум начинает ругаться, ругаться, ругаться… Мне многие люди рассказывали, — они приходят к Божествам, и до этого они говорили: «О! Харе Кришна! Харе Кришна!…». И становятся перед Божествами и ругаться начинают.

Недавно мне рассказали, один преданный встал Радхой-Шьямасундарой, увидел какая-то девушка молодая кланяется Им, и думает: «А чего это она Им кланяется? Почему не мне?». Реально, человек дошёл. И это — высокое достижение. На самом деле, если вы окажетесь в этой ситуации, поздравьте себя, вы достигли очень большого. Вы дошли до того, что здесь Санат Кумар называет karmāśayaṁ grathitam, до плотного семечка, которая составляет суть нашего эга. Здесь Санат Кумар говорит, что преданным на самом деле, настоящим преданным очень легко вырвать это с корнем udgrathayanti santaḥ. 

 

yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā

 

Он говорит, что, когда человек понял, и слушайте, это очень большой секрет, когда человек понял, что Бог — Личность, а когда Санат Кумар говорит, — yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā,

Он говорит: «Твои стопы, подобные лотосу, palāśa значит лепесток лотоса, и palāśa значит пальцы, он говорит, что ,— Твои лотосные стопы увенчанные лепестками твоих пальцев, они vilāsa, постоянно двигаются», vilāsa значит двигаются необычным образом. Как двигаются стопы Кришны? Кришна танцует. И пальцына лотосным стопах Кришны двигаются.

Иначе говоря, когда человек понял, что Бог личность, когда человек понял, что служение Ему преисполнено необычайной динамики, и Вишванатх Чакраварти Тхакур приводит это слово vilāsa, как постоянно изменяющиеся лотосные стопы. Мало того, что Он — личность, но Он личность, которая постоянно обновляется, чьи стопы обновляются. Они vilāsa, также значит излучающие сияние. Мало того, что они двигаются и излучают сияние, они ещё и все время новые. И когда у человека появился этот опыт преданности стопам, то есть иначе говоря, когда он получил вкус от служения, когда он действительно сделал что-то для Кришны, и почувствовал сколько к нему пришло в ответ. Когда он один раз произнес святое имя чисто просто потому, что он хочет этим порадовать Кришну, не по какой-то другой причине: «Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе», не ожидая, когда же я стану счастливым. Я знаю, что многие преданные ждут, когда Шрила Прабхупада исполнит своё обещание: «Повторяйте мантру и будьте счастливы». Они все думают: «Обещали, что я счастливым буду! Когда? Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. Не стал. Попробую ещё раз, Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. Опять не стал. Опять обманули».

Но если человек перестал этого ждать. Если человек честно прошёл в своём преданном служении все остальные стадии, если он стал честным слугой своего духовного учителя. Если он обрадовался от того, что он может служить, и делать что-то для духовного учителя. Если он почувствовал этот опыт — «я сделал что-то для духовного учителя, духовный учитель улыбнулся. Как Притху Прабху на лекции в пандале рассказывал совершенно потрясающую историю, он говорит: «Шрила Прабхупада зарядил нас до такой степени, что невозможно даже себе представить. Мы однажды попали в автомобильную катастрофу, наша машина перевернулась много раз, и она была практически всмятку, и каким-то чудом мы вылезли из этой машины целые и невредимые. Посмотрели на машину», они ехали распространить книги, «мы посмотрели на машину и поняли, что все безнадежно, и сразу же увидели огромную толпу, собравшуюся посмотреть на аварию. Толпа людей подбежала к нам, и стала спрашивать, — как у вас дела?», а они отвечали, «у нас все хорошо, а у вас как дела?». Люди неожиданно такой реакции, они стали спрашивать: «У нас? У нас все нормально», они говорят, — «вы не понимаете, — у вас все плохо. Возьмите эти книги, и вы все поймете». Через какое-то время приехала полиция. Полиция стала спрашивать: «Чем вам можно помочь?»  Они отвечают: «Если хотите нам помочь, возьмите эти книги». Потом приехала скорая помощь, и скорая помощь стала спрашивать: «Как вам помочь?». И они стали говорить: «Ну, вот у нас книги есть, если хотите нам помочь, купите у нас эти книги». Ради чего они это делали? Притху Прабху объясняет ради чего — ради того, чтобы увидеть улыбку на лице Шрилы Прабхупады. Потому что они чувствовали, что от этой улыбки они становятся такими счастливыми, какими никогда в жизни не были.

Кто-то из вас пытался стать счастливым? Изо всех сил? Получилось? Честно пытались, ничего не получилось, пришли в сознание Кришны, опять пытаемся. Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.

Не так пытаться надо. Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.

Я читаю, потому что я знаю, что Кришна будет доволен мною, потому что я знаю, что духовный учитель будет доволен мной. Поэтому здесь Санат Кумар говорит:

yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā

karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ

Они с очень большой лёгкостью вырывают этот огромный корень ложного эга.

Шрила Прабхупада в комментарии говорит о том, он приводит то же сравнение, он говорит о том, что ложное эго, или наше материальное самоотожбествлееие подобно дереву. И мы знаем, есть деревья, чьи корни уходят на много, много, много  метром вглубь, гораздо глубже чем верхняя часть дерева. И можно срубить это дерево, но корень останется.

Преданный, когда у него появляется этот опыт, а именно опыт вкуса, то вся карма отваливается сразу же udgrathayanti santaḥ. 

Сегодня я слышал замечательную историю про то, как возникла Уддхава Кунда. Знаете как возникла Уддхава Кунда? Были на Уддхава Кунде? Уддхава Кунда это замечательное озеро на другой стороне Говардхана, напротив Кусум-Саровара. Уддхава Кунда находится недалеко от Уддхава Кьяри, того места, где Уддхава рассказал «Шримад-Бхагаватам» жёнам Кришны. И история, которую я услышал, я никогда не слыл ее раньше, по крайней мере в этом варианте, о том, что когда Арджуна отправился в Двараку, исполненный нехороших предчувствий о том, что Кришна ушел из этого мира, то плачущий Махараджа Васудев поручил его заботам жён Кришны.

История эта описана в Первой Песни «Шримад-Бхагаватам», Арджуна на пути из Двараки в Хастинапур потерпел поражение от каких-то пастухов, которые напали на него и отбили якобы этих жён. Но на самом деле ачарьи объясняют что это была просто krtrim lila, искусственная лила, ничего подобного не происходило. И жены эти оказались под покровительством Махараджа Ваджарантхи, который правил тогда в Матхуре, он был правнуком Кришны. Им было плохо в Двараке, потому что там все напоминало им о Кришне. Куда бы они не пошли, они сразу вспоминали что Кришна только что был тут. Представьте себе их состояние — Кришна, которого они любили больше жизни только что был тут, и вдруг Его нет! Какой вакуум должно быть образовался в их сердце. Но в Матхуре им было не легче, потому что в Матхуре Махараджа Ваджранатха, правнук Кришны, глядя на которого они вспоминали о Кришне и плакали. В они начали спрашивать: «Как нам избавиться от нашего горя?». Им ответили: «Когда вы услышите Бхагаватам, то поймёте, что Кришна тут, и вы снова встретитесь с Ним на страницах Бхагаватам». Но для того, чтобы услышать Бхагаватам вы должны прийти во Вриндаван. И единственный, кто может вам рассказать Бхагаватам, так, чтобы вы действительно встретились с Кришной — это Уддхава. И Уддхава где-то здесь, в районе Кусум-Саровара занимается своим бхаджаном, превратился в небольшую лиану и в этой он ждёт, когда пастушки Вриндавана оставят на нем пыль со своих лотосным стоп. И поэтому махиши, Царицы Кришны из Двараки пришли к Кусум-Саровару, к Говардхану, и стали звать Уддхаву: «Уддхава! Уддхава!». Ничего… Сколько бы они не кричали, никакого ответа не было. Тогда кто-то сказал им: «Зачем вы зовете Уддхаву? Зовите Кришну. Начните киртан святого имени Кришны. Уддхава не выдержит, он прибежит на звук святого имени Кришны. Он — преданный».

И тогда они начали петь киртан: «Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе».

В течении какого-то времени они пели, киртан нарастал, сила и мощь его нарастала… И вдруг в какой-то момент они услышали громкий взрыв. Они стали оглядываться по сторонам, и они увидели, что одна из лиан с корнем вырвалась из земли, в результате образовалась Уддхава-Кунда. Уддхава-Кунда это ничто иное, как то место, на котором «рос» Уддхава в виде лианы. Он не мог больше усидеть там на месте, он с корнем вышел. И именно это слово употребляет здесь Санат Кумар — udgrathayanti значит вся эта карма она с корнем вырывается из сердца человека, отпадает. Так что в какой-то момент, хотите верьте, хотите нет, с огромным взрывом, от которого могут пострадать ваши родные и близкие, ложное эго вылетит из вас и улетит на Луну.

Это самая karmasaya, темное облако, которое затягивает наше сознание, и которое мешает нашему сознанию отражать образ Кришны. Говорится, что в тот самый момент, когда облако karmasaya рассеется, человек увидит Кришну, Его отраженный образ, и ему покажется, что этот образ Кришны выходит из лотоса святого имени. Он будет повторять святое имя, и он будет видеть Кришну. И ему не нужно будет как-то специально себя настраивать на это, ему не нужно будет прилагать каких-то дополнительных усилий. Единственное русло, в которое нам нужно прилагать свои усилия заключается в том, чтобы мы просто научились служить, не ожидая ничего. Служить — значит ничего не ожидать. Служить — значит просто делать что-то, потому что это доставляет удовольствие Кришне или моему духовному учителю, или преданным, представителям моего духовного учителя, духовным братьям и сёстрам моего духовного учителя, всей большой семье вайшнавов, или просто брахманам, коровам во Вриндаване, деревьям, которые живут здесь. И это произойдёт само, этот взрыв произойдет сам, все анартхи мгновенно вырвутся из нашего сердца за ненужностью.

Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур даёт одно очень интересное толкование слову в этом стихе:

sroto-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam.

Слово aranam значит прибежище, или достойный прибежища,

sroto-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam

Нужно принять прибежище у Васудевы. Но Вишванатх Чакраварти Тхакур, и в этом прелесть санскрита, пытаясь расширить разные смысловые оттенки этого стиха, говорит, что слово aranam значит rana, кто знает что значит rana? Rana значит битва, кто сказал? Шри Гоур Хари Прабху. RAna значит битва. ArAnam, говорит Вишванатх Чакраварти Тхакур, значит без битвы.

sroto-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam

Если вы поклоняетесь Васудеве, то эта внутренняя битва, или то сражение, которое проводят другие люди, идущие другими духовными путями, не нужно будет никаких сражений проводить. Естественным образом все произойдёт. Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии, что другие люди сражаются sroto-gaṇās, srota значит волны. Волны, несмотря на то, что люди древности не изучали нейрофизиологию, и они не знали, что ум имеет волновую природу и мозг работает в системе волн, они знали что на самом деле там есть эти волны. Сейчас эти волны можно измерить. И они пытаются, эти другие люди, эти rikta-matayo, значит пустоголовые, но по сути дела… понятно, что мы — ВЕЛИКИЕ бхакты можем называть их пустоголовыми, но имеется в виду, что они пытаются опустошить свой ум. Правильно? Люди на всех других путях пытаются искусственный образом остановить свой Ум, поэтому их и называют rikta-matayo.

Кто-то пытался этим заниматься? Вот, проходили

эту випассану. Кто випассану проходил? rikta-matayo, и пытаешься, и вроде получается, и потом опять, Харе Кришна!

Когда у Махараджа Юдхиштхиры Якша спросил: «Чего больше чем травинок на земле?». Махараджа Юдхиштхиры не задумываясь сказал: «Мыслей в моей голове больше чем травинок на свете».

Мысли идут постоянно, эти волне не остановить. Поэтому

sroto-gaṇās, когда человек, эти яти, пытаются изо всех сил остановить все это, у них ничего не получается. Поэтому, как здесь говорится, что ничего из этого не выходит.

Но когда человек, и слушайте, тут начинается самое важное, о чем мне хотелось поговорить: если человек идёт путём правильного бхаджана, то в какой-то момент его ум сам начинает отражать духовную реальность. Ум дан нам Кришной для этой цели, поэтому Чайтанья Махапрабху называет наш ум как? Зеркалом. ceto-darpaṇa-mārjanaṁ, этот ум дан нам для того, чтобы мы могли увидеть в нем отражение духовной реальности. Когда мы читаем книги, когда мы читаем писания ачарьев, то если ум достаточно чист, мы будем не просто читать слова в книгах, мы увидим духовную реальность, которую видели они. Но, если мы попытаемся увидеть эту духовную реальность раньше, чем наш ум очистился, слушайте — это очень важный момент, который мне хотелось бы, чтобы вы унесли домой после этой лекции, если мы попытаемся сделать это раньше, чем духовная реальность сама отразиться в нашем сознании, тогда мы не увидим духовный мир, нам откроется его карикатура, отражение которое будет полностью искажено нашим корыстным желанием, нашим вожделением. Поэтому Шрила Прабхупада с такой осторожностью говорил о том, что человеку не следует торопиться читать возвышенные книги, или слышать о возвышенных играх. Но это не значит что этого вообще лучше не делать, на каком-то этапе он обязательно должен делать это, потому что как иначе почувствовать духовную реальность? Он сможет ее получить, соприкоснувшись с настоящим, живым духовным опытом других великих преданных. Но, если он до этого будет смотреться в это зеркало, и зеркало грязное, пыльное, засиженное мухами, вы наверняка видели в местных гостиницах и дхармашалах зеркала, которые засижены мухами так, что кроме мушиных какашек ничего не видно. Видны только эти точечки. Ну и можно себя разглядеть, если очень хочется на себя посмотреть, то даже в таком зеркале себя можно увидеть. И когда мы попытаемся увидеть духовную реальность сквозь это зеркало, а мы привыкли смотреться в это зеркало своего ума, мы привыкли постоянно разговаривать с этим зеркалом своего ума:

«Свет мой, зеркальце! скажи

Да всю правду доложи:

Я ль на свете всех милее,

Всех румяней и белее?»

И зеркальце послушно говорит: «Ты, ты, ты, можешь не договаривать, — ты всех умнее, ты всех красивей, ты всех сильнее, ты всех милее, нежнее, скромнее… Ты самая скромная, самая смиренная, самая лучшая, самая красивая».

Человек смотрит в зеркало своего ума. И человек, что он делает на самом деле, почему так трудно избавиться, у нас есть эта кармашайа, и эта кармашайа заслоняет наше сознание нашим ложным эго. И мы по сути дела смотримся в эти бури, в эти волны, которые проходят у нас в уме. Мы качаемся на этих волнах, на волнах эмоций.

В том же самом комментарии, который я пытаюсь объяснить в «Бхаджана-рахасье», в четвёртой главе Бхактивинод Тхакур приводит очень важный стих из Падма-Пураны:

 

sokamarsadibhir bhavair 

akrantam yasya manasam

katham tasya mukundasya

sphurttih sambhavana bhavet(8)

 

Важный очень стих!

sokamarsadibhir, до тех пор, пока у человека в уме находится soka значит горе, amarsa значит гнев, adi — все остальное, что связано с этим, все эти волны в уме sokamarsadibhir bhavair, 

то — akrantam yasya manasam до тех пор, пока его ум атакован этими эмоциями…

Поднимите пожалуйста руки чей ум иногда бывает атакован этими эмоциями, как что-то находит и невозможно из этого вырваться. Это значит, что у вас все в порядке, что ложное эго по прежнему есть, кармашайа есть. Потому что слово кармашайа значит карма-ашайа, значит надежда на счастье, которое принесёт нам карма, надежда на то, что мы станем счастливыми здесь сами, по своей воле, благодаря своим способностям, из-за своих талантов. Все в порядке, тогда будет soka, amarsa, kama, krodha, lobha, mada, matsarya, и все остальные наши замечательные друзья.

akrantam yasya manasam, пока ум атакован этим, полностью завоёван этим,

katham tasya mukundasya

sphurttih sambhavana bhavet,

Как Мукунда сможет отразиться в таком уме? Как Его sphurtti может в таком уме появиться? Не может. Не сможет. Поэтому человек должен пройти через этот период очищения. И если он преждевременно начинает думать об этих лилах, то вместо того, чтобы лилы Кришны отражались в его уме, он становится, или «по праву» занимает место главного героя. И он начинает свою лилу, и он пытается так или иначе.., все эти вещи они вылезают из него. Поэтому Шрила Прабхупада снова и снова говорил: «Не торопитесь, друзья мой! Не торопитесь. Есть святое имя, и есть путь. Святое имя очистит вас, в этом нет никаких сомнений». Что нам нужно? Смирение и терпение.

Как замечательно сказал Ваясаки Прабху: «Как проявляются смирение и терпение? В том, что мы не ожидаем почтения к себе, и готовы оказать почтение каждому». Скучная ступень? Очень скучная! Но если хотите научиться этому, живое олицетворение смирения находится перед вами — это Мандакини Деви. Настоящее живое олицетворение смирения, почтения к другим, терпения, и счастья, которое она испытывает. На самом деле, это реальные вещи.

И очень скоро после этого настоящий вкус придёт. Настоящий вкус придёт, ложное эго со взрывом покинет вас, и все остальные проблемы уйдут, и когда вы будете слушать об этих лилах Кришны, то тогда настоящие лилы Кришны действительно осенят вас своим присутствием. Маленький лучик от этих лил отразится в вашем сердце. Когда вы будете слушать какую-то из многочисленных лил, которые происходили здесь во Вриндаване, вы увидите эту лилу, возможно не во всех подробностях, но вы что-то увидете.

И я хотел рассказать одну из таких лил, очень хорошо отдавая себе отчёт в том, что мы не готовы к восприятию этих лил. Нам очень нравится как Кришна сражается с демонами.

Радханатха Махарадж во время своей замечательной ятры рассказывал о том, как Кришна сражался со Змеем Калия, как Он вырвавшись из его объятий, плавал вокруг Змея Калии. И Калия пытался Его догнать, а Кришна все время был впереди. И в какой-то момент Кришна разворачивался, набирал в рот отравленную воду из Ямуны, и брызгал ею на него. И Калия пытался утереться от этого. Хотели бы вы, чтобы Кришна на вас так брызнул? И потом Кришна запрыгнул на его головы, и пустился танцевать. И как Калия в нужный момент подставлял головы, в соответствии с ритмом, и Кришна прыгал на эту голову и танцевал. И Калия Ему в этом помогал.

Но иногда самые сокровенные лилы могут показаться нам странными, или мы не можем их оценить, или наоборот — мы начинаем что-то в этом подозревать, какие-то странные ассоциации возникают в нашем уме. Поэтому Шрила Рупа Госвами объясняет, что человек по настоящему может заниматься рагануга-саддхана бхакти только на уровне ручи. На уровне ручи его практика становится очень могущественной, потому что его сознание очистилось достаточно, чтобы он действительно чувствовал эту лилу.

И мне хотелось рассказать немного об одной из этих лил, которую Сварупа Дамодар Госвами рассказал Господу Чайтанье, и которую Господь Чайтанья Сам разыгрывал в Навадвипе.

В «Чайтанья-чандродайе натаке» Кавикарнапур объясняет, что в «Чайтанья Бхагавате» мы знаем, описана одна из таких историй — как Господь Чайтанья пригласил всех преданных и сказал: «Сегодня у нас будет драма. Сегодня мы будет разыгрывать лилы Кришны. В «Чайтанья-чандродайе натаке» рассказывается другая история, связанная с тем же самом, когда во дворе Чандра Шикхары Ачарьи дяди по материнской стороне Господа Чайтаньи, Чайтанья Махапрабху проводит драму. Господь Чайтанья стал Радхой, а Адвайта Ачарья стал Кришной. Гададхару Пандиту досталась роль Лалиты-сакхи, а Шривас Тхакур по привычке играл роль Мадху-мангалы, он и Нарада Муни в лилах Кришны, ему не привыкать. И Кавикарнапур, рассказав эту лилу, которую я собираюсь вам рассказал, сам задаёт этот вопрос. Потому что вся аудитория, которая видела эту лилу, они видели не драму, которая происходила на сцене, они были ее участниками. Они видели Радхарани, они видели Кришну, они видели Шриваса Тхакура, который шутил в роли Мадху-Мангала.

Кавикарнапур задаёт вопрос: «Как это может быть?». И сам же на него отвечает, он говорит: «Когда все преданные видели Адвайта Ачарью…», Адвайта Ачарье было в то время около ста лет, и он играл Кришну. И мы знаем, что у Кришны бороды нет. Была ли борода у Адвайта Ачарьи на этот счёт есть разные представления, но Шрила Прабхупада говорит что была. Теперь, как столетний Адвайта Ачарья мог играть кишора Кришну? Причём все полностью понимали, что это не Адвайта Ачарья, это — сам Кришна. И Кавикарнапур говорит, что когда чистые преданные, настоящие преданные рассказывают об этих лилах, или изображают эти лилы, или даже слушают об этих лилах, то сам Кришна входит в их тело. Они непосредственно соприкасаются с этими лилами, и он говорит, что в тот самых момент, когда Адвайта Ачарья услышал, что будет играть Кришну, то Кришна вошёл в него. И Адвайта Ачарья стал молодым мальчиком кишором, который шутит со Шримати Радхарани. Чайтанья Махапрабху конечно же был Радхарани, и все, кто наблюдали эту лилу они все были ее участниками. В этом на самом деле настоящая лила. Когда мы просто слушаем лилу: да, да… я уже слышал эту лилу, я уже знаю чем кончится все, все знаю… Это не лила, можете не слушать, это ещё не то, о чем идёт речь. То, о чем идёт речь — это когда лила переносит нас туда, и мы начинаем чувствовать то, что творится в сердцах героев этой лилы, то есть ту любовь, которой они обмениваются. Потому что,  что есть лила? Лила всего навсего средство или среда, в которой преданные и Кришна обмениваются друг с другом любовью. Лила —это все лишь повод чтобы они могли проявить новую грань своей любви, могли служить Кришне. А для Кришны это повод, чтобы послужить им. И эта лила замечательно описана Кавикарнапуром.

Ее же рассказывает Сварупа Дамодар Госвами Господу Чайтанье. Во время Ратха Ятры, в день Херапанчаны, когда преданные спутники Господа Чайтаньи на пятый день Ратха Ятры наблюдали этот очень забавный и смешной фестиваль Херапанчаны, когда Лакшми со своими служанками выходят из Храма Джаганнатхи и идёт в Храм Гундичи, ведёт с собой полицейских, вооруженных дубинками, и служанки Лакшми начинают метелить слуг Кришны. Лакшми закатывает скандал Джаганнатху. Господь Чайтанья, наблюдая за этой сценой, долго долго смеялся, и говорит: «Слушай, никогда Лакшми так себя не ведёт. Чего это Она Ему закатила сцену? Как это так?».

И Сварупа Дамодар стал рассказывать Чайтанье Махапрабху, объясняя подробно чувства, которыми переполнено сердце Лакшми Деви, и, незаметно, невольно перенесся сюда во Вриндаван. И во Вриндаване он стал рассказывать о Шримати Радхарани и о чувствах, которые проявляет Она. Почему Она постоянно ссорится с Кришной. Это то одна из тех вещей, которые нам либо очень легко, либо невозможно понять. Легко понять, потому что все бывают в этой ситуации, особенно мужчины, но женщины тоже были в этой ситуации…

Мне рассказали недавно один анекдот, очень хороший анекдот. Очень мудрый и очень rasika-анекдот:  Сын приходит к отцу, молодой сын 17-18 лет и говорит: «Папа, я решил жениться». Для отца это новость, как гром среди ясного неба, 18-ти летний сын… Он смотрит на него, и говорит: «Проси прощения!». Сын говорит: «За что?», «Я говорю, — проси прощения!». Сын говорит: «За что?». «Я кому сказал, проси прощения!». «Ну ладно, прости меня пожалуйста!», «Без ну ладно, проси прощения!». «Прости меня пожалуйста, если есть за что!». «Без если, проси прощения!». «Прости, пожалуйста!». «Можешь жениться». (Матаджи очень довольны анекдотом).

«Теперь можешь жениться». Тест прошёл.

Иногда, когда люди или начинающие преданные слышат о том, как Радха и Кришна ссорятся друг с другом, у них возникает некое искаженное, извращенное представление о том, что это нечто вроде того же самого, что происходит здесь в материальном мире. И никакой отблеск духовных чувств и духовных эмоций не посещает их сердце, и это — беда. На самом деле это большая беда. Поэтому не нужно спешить, нужно просто повторять святое имя, и в какой-то момент мы увидим всю ту красоту.

И Сварупа Дамодар стал рассказывать Господу Чайтанье о том что происходит, и он сказал, что в какой-то момент Кришна хватает за руку Радхику, дергает ее, и она пытается вырваться, и в этот момент, Сварупа Дамодар Госвами объяснил, что в этот момент эмоциональное состояние, в котором Шримати Радхарани находится называется kila-kincita bhava. Kila-kincita bhava значит, kincita значит чуть-чуть, Kila-kincita значит всего по чуть-чуть. Это особое эмоциональное состояние, вам это не нужно знать, но поможет, чтобы понять ту лилу, которую я хочу вам рассказать. Kila-kincita bhava это особое эмоциональное состояние, когда героиня одновременно испытывает страх, гнев, гордость, смех, возмущение, ревность, и ещё что-то… Когда все эти, абсолютно несовместимые, противоположные, противоречивые эмоции проявляются в ней, Она отдергивает руку, Она с гневом смотрит на Кришну, при этом глаза ее источают любовь, и все это вместе делает ее невыразимо-прекрасной.

Эта смесь эмоций, которую описывает Сварупа Дамодар,   Kila-kincita bhava которая исходит из источника чистого счастья, чистой радости, из этого корня чистой радости. Не наши с вами материальные эмоции, которые все замешаны на страхе и на гневе, и на каких-то других вещах, но те же самые по виду эмоции гнева и страха они есть там, asuya значит ревность или зависть какая-то, гордость, garva, с которой все это начинается, они все исходят из чистого корня чистого счастья, которое испытывает в этот момент Шримати Радхарани. И Сварупа Дамодар Госвами объясняет это Чайтанье Махапрабху, приводя эту лилу, когда Кришна резко дергает за руку Шри Радхику а сам смотрит ей в лицо, ей в глаза, и ловит на себе взгляд ее глаз.

Ладно, лила. Раз уж мы тут во Вриндаване, раз уж мы все с вами расики, и раз уж мы все с вами шуддха-бхакты, ну вообще — ом вишнупада парамахамса паривраджакачарья аштоттара-шата, и так далее… Ну, как минимум — Прабху, или Махапрабху. 

Лила, которую Чайтанья Махапрабху сыграл на Кусум-Саровар. И почему я ее рассказываю сейчас, потому что именно эта лила также соответствует четвертой части лил Кришны и четвёртому стиху Шикшаштаки. Бхактивинод Тхакур говорит, что когда человек читает Харе Кришна мантру на определенном уровне духовного развития, если он правильно следует всем принципам этого уровня, то он начинает видеть соответствующую лилу из восьми-частных игр Кришны. И эта лила происходит как раз на Кусум-Сароваре когда Кришна пугает Шримати Радхику и ее подруг. Лила это тоже неслучайные рассказывается сейчас, потому что она произошла как раз в месяц Картику. Весь месяц Картики гопи поклонялись Богу Солнца. Подобно тому, как в следующий месяц, который наступает после Картики, в месяц Маргаширшу они делали Катияни-врату и поклонялись Богине Катияни, чтобы Она помогла им служить Кришне. В месяц Картику они поклонялись Богу Солнца, и у них была одна единственная молитва: «О, Сурьядев! Помоги сделать так, чтобы Кришна был нами доволен! Помоги нам сделать так, чтобы сердце Кришны растаяло, чтобы Кришна стал счастливым». И для Сурья-Пуджи они каждый день набирали охапки цветов, огромные охапки цветов. И они ходили в разные места, и в этом день, ближе к конце месяца Картики, они отправились на Кусум-Саровар, где был удивительный сад, и где расти лианы с цветами лаванга. Это очень ароматные цветы, которые растут очень высоко, и которые Кришна очень любит.

Они пришли туда, чтобы собирать эти цветы и с огромным трудом в свои сари набрали целые охапки цветов для Пуджи Сурьядеву. Кришна переоделся садовником. Он взял своего лучшего друга Мадхумангала, сам Кришна приклеила себе усы. Он особым образом завязал дхоти, потому что в Индии существуют сотни способов завязывать дхоти, и по тому, как вы завязываете дхоти можно понять кто вы. Он завязал дхоти так, как завязывают его только садовники. У Него были большие закрученные усы, у Него был тюрбан, Он был весь в пыли, у Него была мотыга, а флейту Он спрятал поглубже в дхоти, чтобы ее никто не видел.

И они заняли удобную стратегическую позицию в кустах, вместе с Мадхумангалом, и стали прислушиваться к тому, что происходит, что говорят между собой гопи. И Шримати Радхарани, которую играет Господь Чайтанья, обращаясь к Лалите Деви стала говорить: «Как хорошо! Наверняка Сурьядев будет доволен нами. Смотри сколько замечательных цветов мы набрали!». Лалита Деви глядя на Неё, сказала: «Все бы было хорошо, но я очень боюсь диких ослов, которые ходят в округе». Мадхумангал, услышавший это, возмутился страшно. Он стал бить локтем в бок Кришну. А Кришна, не обращая на него внимания, смотрел, все Его внимание было там. Мадхумангал бил Его в бок и говорил: «Ты слышал? Ты слышал?». Он говорит: «Слышал. А что?». «Она боится диких ослов». «Да, она боится диких ослов». «Ты понимаешь кого она имеет ввиду? Я оскорблен! Я оскорблен до глубины души». Кришна говорит: «Нет, Я не понимаю кого она имеет ввиду». Мадхумангал ответил: «Не удивительно, что Ты этого не понимаешь, потому что вряд ли во всем Вриндаване найдётся кто-то более недогадливый чем Ты». Только самый недогадливый человек, самый большой тугодум, будучи повелителем всей Вселенной, может прийти во Вриндаван и пасти здесь коров». Кришна не понял о ком идёт речь. Кришна говорит: «Я не понимаю о чем ты, Мадхумангал! О чем ты, Бхату?». Бхату говорит: «Она имеет в виду нас. Она меня назвала ослом. Мое брахманическое достоинство требует отмщения! Идём, покатимся им». Кришна говорит: «Нет-нет, постой, Я ещё не насмотрелся на ее лицо». Бхату говорит: «Ещё насмотришься на ее лицо».

И тут Кришна говорит: «Да, наверное, если сейчас Она испугается, вот тут-то, в этот момент и надо будет смотреть на ее лицо». И Кришна вместе с Мадхумангалой выскочили из кустов. Бедные несчастные девушки вздрогнули. Там было ещё несколько маленьких подружек, которые помогали им. И Кришна большой, усатый, стал кричать: «Вы что тут делаете? Это мой сад! Кто вам разрешал здесь рвать?». Лалита задрожала, Радха потупила голову. И когда, опустив голову вниз, увидела стопы Кришны, и чуть выше, она увидела флейту, которая предательски торчала из под дхоти. Кришна тем временем продолжал разыгрывать какую-то Свою сцену: «Я здесь хозяин, кто вам разрешил! Вы дорого заплатите за все это!»… Радха подняла на Него взгляд своих гневных глаз, и сжигая Его своим гневом сказала: «Ты кто такой?». Кришна сразу стушевался. Кришна задумался: «Действительно, кто Я такой?». Лалита тотчас же пришла в себя, и стала говорить: «Нет, нет, нет! Действительно, ты кто такой? По какому праву ты это говоришь? Это наш Вриндаван!»

Кришна стал говорить: «Нет, это — Мой Вриндаван». А Мадхумангал закричал: «Я его министр! Я его министр! Я его главный министр! Он — Царь Вриндавана, вы должны получить письменное разрешение, чтобы собирать здесь цветы». И Кришна в этот момент подошёл и грубо схватил за руку Шримати Радхарани. И в этот момент одновременно все эти эмоции отразились в Ее сердце и в глазах. На самом деле из сердца любовь говорила ей: «Да! Да! Да…», внешне у Неё был гнев, Она гордо вскинула голову, и одновременно с

Тим у Нее текли слезы из глаз, и все эти самые разные эмоции нахлынули на Неё. И Кришна смотрел не Ее лицо, и не мог оторвать взгляда. А Мадхумангал толкал его локтем и говорит: «Я же говорил Тебе, я же говорил. Я же говорил, что самое главное будет здесь». Наконец Шримати Радхарани вырвалась от Него, и тогда Кришна схватил цветы, которые, нет, есть разные версии этой истории, в этот момент какая-то гопи, чтобы отбиться от Кришны высыпала на Него все цветы, которые были собраны. И в этот момент Лалита стала кричать не неё: «Ты что сделала? Глупая! Как мы будем поклоняться Сурьядеву? Мы собирали все эти цветы для Сурьядеву, что ты наделала, бессовестная!». А Кришна вдруг стал очень смиренным. Он понял, что Его раскусили, Он оторвал свои усы. Выбросил их и сказал: «Прости Меня пожалуйста! Я на самом деле очень тебя люблю, и если хочешь, я отмою все эти цветы которые испачкали оттого что упали на землю, и украшу этими цветами твои волосы». Шримати Радхарани гордо вскинув голову, ответила: «Ну, так и быть». И тогда Кришна достал свою флейту заткнутую за дхоти, и с помощью этой флейты вырыл Кусум-Саровар, чтобы омыть в нем упавшие цветы. Затем стал украшать волосы Шримати Радхарани.

Но ещё раз, я стал рассказывать эту лилу, которую очень сложно рассказывать, которую практически невозможно рассказывать, чтобы мы немного поняли что значит слушать лилу. И Вишванатх Чакраварти Тхакур, который тоже описывает эту лилу, говорит: «Хотел бы я постоянно видеть взгляд глаз моей Госпожи, тот самый взгляд, которым она смотрела на Кришну».

Самое главное, что мы с вами здесь должны понять, это то, что есть абсолютно чистая любовь, и все лилы Кришны, ещё раз, это средство для того, чтобы поделиться этой любовью, подарить эту любовь другому. Любовь эта имеет бесконечное множество оттенков, каких-то граней. И все это по праву принадлежит всем последователям Шри Чайтаньи Махапрабху, настоящим. Но человек должен понимать как действительно можно получить доступ ко всему этому. Для этого ему нужно терпеливо повторять святое имя с огромным смирением и терпением снова, и снова, и снова, и снова…

Для этого ему нужно служить духовному учителю, вайшнавам, святому имени, всем живым существам, родным, близким, всем служить, надеясь на то, что в конце концов Кришна будет доволен им. В какой-то момент эго уйдёт. И только таким образом оно может уйти, и в этот момент произойдёт то, о чем пишет Шрила Прабхупада в комментарии. Этот океан вдруг наводнит реку. Те, кто бывали рядом с местом, где Ганга впадает в океан, они знают, что когда большой прилив, океан заходит и проходит большое расстояние по Ганге. Точно также наш ум, он, естественным образом в этот ум хлынут все эти лилы, как воды океана. И эти лилы — изначально есть концентрированная ананда, сгущенная ананда, сгущённое блаженство. Ghana cid ananda. Шрила Рупа Госвами в «Namastakam» говорит:

 

suditasrita-janarti-rasaye

ramya-cid-ghana-sukha-svarupine

nama gokula-mahotsavaya te

krsna purna-vapuse namo namah

 

Он молится святому имени, и он говорит: suditasrita-janarti-rasaye,

О, Святое имя! О, Харинам! Ты можешь убрать огромные горы грехов и страданий, но которые они меня обрекают. Всю мою карму Ты можешь сжечь.

suditasrita-janarti-rasaye, rasaye значит горы кармы.

ramya-cid-ghana-sukha-svarupine, nama есть концентрированная sukha или блаженство.

nama gokula-mahotsavaya te, но больше того, nama, святое имя это праздник, который царит во Вриндаване, в Гокуле-Нанде, в Гокуле Махараджа Нанды, где царит сын Махараджа Нанды.

krsna purna-vapuse namo namah

Когда мы будем повторять святое имя, святое имя как раскроет эту плотину, и как прилив все эти лилы будут отражаться в нас. А сейчас мы приезжаем сюда в Дхаму и пытаемся здесь служить Дхаме и служить святому имени, потому что опыт служения святому имени гораздо более глубокий. Поэтому единственная моя просьба и мое послание к вам — верьте, стремитесь, идите этим путём, и поймите, что единственный способ дойти до конца по этому пути, это служить всем. Служить святой Дхаме, служить святому имени, служить вайшнавам, служить Божествам, служить каждой травинке здесь. Этот путь служения приведёт нас в настоящий Вриндаван. И мы перестанем быть мухами, которые ползают по поверхности Вриндавана, и поймем что такое настоящий Вриндаван. Спасибо большое.

 

Теперь мы споём Дамодараштаку, и это замечательный бхаджан, который нужно петь каждый день нашей жизни, но если не каждый день, то хотя бы в месяц Картику. Потому что в этом бхаджане прославляется сила чистой любви:

 

varam deva mokṣam na mokṣāvadhim vā

na canyam vṛṇe ‘ham vareṣād apīha

idam te vapur nātha gopāla-bālam

sadā me manasy āvirāstām kim anyaiḥ

 

Этот четвёртый куплет Дамодараштаки говорит, что нет никакого другого благословения выше, чем благословение, или возможность созерцать образ Господа.

varam deva mokṣam na mokṣāvadhim vā

Мне не нужна мокша, мне не нужно освобождение, мне не нужно mokṣāvadhim, самые изысканные формы мокши, такие как savipya-mukti, когда человек находится рядом с Кришной, даже это мне не нужно.

varam deva mokṣam na mokṣāvadhim vā

na canyam vṛṇe ‘ham vareṣād apīha

Даже бхакти, Санатана Госвами, комментируя этот стих, говорит, что ca anyam, все остальное это значит бхакти, которая не имеет любви ещё в себе. Девять форм бхакти, navavidha bhakti: Shravanam, Keertanam….даже это мне не нужно.

na canyam vṛṇe ‘ham vareṣād apīha

idam te vapur nātha gopāla-bālam

Позволь же мне увидеть образ Гопалы Бала,

sadā me manasy āvirāstām kim anyaiḥ

Сделай так, чтобы этот образ постоянно отражался в моем сознании, постоянно находился в моем сознании.

kim anyaiḥ, зачем мне что-то ещё?

 

Это самая суть Дамодараштаки, в которой Сатьяврата Муни прославляет любовь.

 

Я пытался рассказывать о нескольких стихах из этой Четвертой главы «Бхаджана-рахасьи», которые раскрывают секреты вкуса. Очень интересно, что Джива Госвами, комментируя ступени бхакти, которые описывает Рупа Госвами, когда он доходит до вкуса, он, как я уже говорил, ограничивается двумя словами: ruchi-abhilasha , когда у человека появляется впервые искреннее духовное желание служить Кришне. И это желание наполняет необычайным вкусом его жизнь. И он добавляет к этому:

tu buddhih purvakah, как то так.. Но этот вкус, или это желание ещё до какой-то степени основано на нашем разуме, интеллекте. То есть, даже на уровне ruchi, когда у человека появляется очень сильный вкус и вера становится такой сильной, такой густой, что он понимает реальность Кришны, реальность Его лил, сознание настолько чистое, что образы Кришны отражаются в его сердце… тем не менее, все равно этот ruchi, вкус ещё до какой-то степени обусловлен разумом, то есть нашими усилиями направлять себя в служение. Это значит что ум ещё сможет куда-то отвлекаться, куда-то уходить иногда и так далее… И поэтому там есть ещё интеллектуальная составляющая в этом желании. Человек понимает до какой-то степени, разумом, что ничего другого желать не нужно. И он добавляет дальше, когда переходит к описанию следующей ступени:

asamti tu svarasika 

На уровне asakti впервые любовь становится спонтанной, естественной.

Почему я хотел вам это сказать? Чтобы вы не отчаивались. Иногда нам приходится заставлять нас делать садхану, направлять свои усилия в это русло, иногда нам кажется, что надежды нет… Надежда есть. Если мы будем ощущать свою беспомощность на этом пути. Кришна сознательно доводит нас до ручки. Пока мы думает, что я сам все смогу, и что я сам въеду, сам умный, Кришна говорит: «Да, да… Попробуй, попробуй». Но когда мы, дойдя до ручки, взмолимся Ему, Кришна говорит: «Сразу надо было!». Кришна скажет: «Да Я же давно уже жду тебя, чтобы дать тебе то, что ты хочешь».

И поэтому я хотел бы ещё один стих из этой четвертой главы..

Если мы посмотрим на четвёртую главу «Бхаджана-рахасьи», то мы увидим, что там есть очень много этого интеллектуального диалога внутри. Даже на этом уровне человек как бы, несмотря на то, что ему открылся духовный вкус, он все равно ещё беседует с Кришной и до какой-то степени направляет себя туда куда нужно. И очень важный стих, ещё один, раз уж мы заговорили об этом с вами. И этот стих, также как и все остальные, я советую вам выучить наизусть, и вспоминать о них иногда. Они очень сильно обогатят вашу духовную жизнь. Этот стих произносит Прахлада Махарадж, и он имеет непосредственное отношение к нам с вами.

 

naitan manas tava kathāsu vikuṇṭha-nātha 

samprīyate durita-duṣṭam asādhu tīvram

kāmāturaṁ harṣa-śoka-bhayaiṣaṇārtaṁ 

tasmin kathaṁ tava gatiṁ vimṛśāmi dīnaḥ

 

Прахлада Махарадж, обращаясь к Господу, который находится рядом с ним, прямо непосредственно перед ним, говорит:

naitan manas tava kathāsu vikuṇṭha-nātha samprīyate, 

Этот ум, который есть у меня сейчас, tava kathāsu рассказы о Тебе(Твои истории), ему очень трудно соотнести себя с этими рассказами, ему трудно увлечься этими рассказами.

naitan manas tava kathāsu vikuṇṭha-nātha 

Ты — Повелитель Вайкунтх, иначе говоря, Ты можешь устранить все препятствия. Потому что, что есть Вайкунтха? Вайкунтха это месте, где нет никаких препятствий. Прахлада Махарадж говорит: «У меня есть одно препятствие — это мой ум». И какой это ум? — durita-duṣṭam, все понимают что это такое. durita понятно, дурной, duṣṭam значит злобный, коварный, предательский, подлый ум.

durita-duṣṭam asādhu, asādhu значит примерно то же самое, он абсолютно паршивый, нехороший.

durita-duṣṭam asādhu tīvram, tivram значит ещё к тому же и упрямый. И вдобавок ко всему — kāmāturaṁ, kāmāturaṁ значит одержимый вожделением, желаниями в превосходной форме. Как в таком уме появится привязанность к рассказам о Кришне? tava kathāsu sampriyatam как сделать его? И поэтому он говорит: «И что в результате этого происходит,

kāmāturaṁ harṣa-śoka-bhayaiṣaṇārtaṁ 

В результате этот ум все время сотрясают материальные страсти harṣa-śoka-bhayaiṣaṇārtaṁ. То мы радуемся, ликуем, все хорошо у нас, все хорошо! И в следующее мгновение — у нас все плохо! У нас все плохо!  harṣa-śoka-bhayaiṣaṇārtaṁ, и bhaya, страх.

Кто-то может согласиться с этими словами Прахлады Махараджа?

durita-duṣṭam asādhu tīvram

kāmāturaṁ harṣa-śoka-bhayaiṣaṇārtaṁ 

Это — наш ум. С таким умом очень сложно почувствовать привлекательность святого имени Кришны, рассказов о Кришне, философии Кришны «Шримад-Бхагаватам».

И поэтому он говорит:

tasmin kathaṁ tava gatiṁ vimṛśāmi dīnaḥ

Как я смогу с таким умом достичь Твоей обители, О, Кришна! Потому что я падший — dīnaḥ. 

И если мы это состояние — осознание своей непригодности сохраним внутри, и с ним будем вместе совершать свое преданное служение, то очень быстро мы будем переходить с одной ступени на другую.

Кришна любит падших. Кришна не любит гордых. Гордых Кришна не любит. Он сам очень смиренный.

Даже Ваясаки Прабху говорил, что кто ещё, кроме самого смиренного может пасти коров во Вриндаване? Повелитель всех Вселенных, самый могущественный, Творец всего, у кого в распоряжении есть все, приходит во Вриндаван и ходит здесь босиком, а мы в туфлях. Поэтому это настроение оно очень важное, это ключ ко всему.

tasmin kathaṁ tava gatiṁ vimṛśāmi dīnaḥ

Когда выучите, скажете мне, как правильно.

Спасибо большое.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы