Сурья-кунда. Самадхи Мадхусудана даса Бабаджи. Бхаджан-кутир Джаганнатхи даса Бабаджи. 23.10.2019

Аннотация:

Cемя энергии любви Кришны попадает в наше сердце, и мы должны помогать ему расти. Если человек совершает апарадху, то начинают прорастать другие семена и давать свои плоды: лицемерие; потеря веры; Привязанность к вещам, разрушающим бхакти; гордость своими достижениями. Человек может за несколько дней избавиться от анартх, если искренне старается служить Святому имени. Пять стадий пути бхаджана-пранали, пять стадий смаранам: небольшой интерес к Святому имени; четкое, ясное, ритмичное и радостное повторение; человек способен оторвать свое сознание от всего остального и сосредоточиться на Святом имени; повторение Святого имени с медитацией на качества Кришны; полное погружение в лилы Кришны. Чтобы обрести квалификацию для смаранам необходим бхагавата-шраванам. «Шримад-Бхагаватам» ускоряет процесс устранения препятствий на пути бхакти. В 10 песне «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами объясняет как человек обретает квалификацию для любви, как способность думать о Кришне развивается в нем. Служение «Шримад-Бхагаватам» можно сравнить с переводной картинкой. Если каждый день совершать служение «Шримад-Бхагаватам», духовная реальность проступит оттуда.

Истории:История Махараджа Дилипа. История с Божествами Джаганнатха даса Бабаджи. Истории из жизни Мадхусудана даса Бабаджи: как он стал совершать свой бхаджан, как Шримати Радхарани пришла к нему в образе маленькой девочки, как он оставил этот мир.

 

 

Харе Кришна! Мы с вами находимся в замечательном храме Сурьи-Нараяны на берегу Сурья-кунды. И в деревне Ранавари мы начали с вами рассказ о том, как войти в бхаджан. По началу, когда у человека появляется маленькая вера, эта вера, по сути, атом хладини-шакти. Энергия блаженства или энергия любви Господа Кришны по милости великих преданных так или иначе попадает в наше сердце в виде семени. Гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-бидж, по милости гуру и Кришны бхакти-лата-бидж — атом кришна-пермы попадает в наше сердце.

И дальше, как объясняет Кришнадас Кавирадж Госвами, мы должны тщательно возделывать это семя: мы должны помогать ему расти водой слушания и повторения, ограждая его от апарадх. И в какой-то момент семя вырастет и начнет приносить свои плоды. Но если человек совершает апарадхи, то начинают расти другие семена, которые есть у каждого в сердце. Их не нужно сажать специально. Для того, чтобы проросла пратиштха, не нужна милость гуру и Кришны. Они сами уже там сидят в нашем сердце.

Несколько человек попросили меня еще раз повторить пять ядовитых плодов нама-апарадхи. Первый плод — это каутильям или лицемерие, когда человек изображает из себя одно, а внутри представляет собой другое. И этот зазор, разница между тем, что он пытается проецировать вовне и тем, что он на самом деле собой представляет, становится все больше, и больше, и больше. Он чувствует некое давление постоянно показывать свой возвышенный духовный уровень, при этом он ощущает, что его реальная ситуация становится все хуже, и хуже, и хуже, но он боится даже себе в этом признаться.

Следующий плод — ашраддха. Человек в общем-то лишается веры во всемогущество Кришны. Он не понимает, что Кришна управляет всем, и он не понимает, как бхакти может преодолеть все препятствия. Из-за недостатка веры он пытается прибегнуть к каким-то другим способам. Он думает, что одной практики бхакти не достаточно, что нужно прибавить туда гьяну, йогу или еще что-то такое. Это ашрадха, как результат нама-апарадхи.

И после этого бхакти-шайтхильям. У него становится, у него появляется непреодолимая апатия к практике бхакти. Он чувствует апатию, его клонит в сон, он не чувствует никакого энтузиазма. По инерции он пытается с трудом вымучивать какую-то взятую на себя норму кругов. А то и вовсе бросает повторять круги, продолжая изображать из себя преданного. Перестает вообще полностью повторять Святое имя. Это бхакти-шайтхильям.

И вместо этого, свято место пусто не бывает, привязанность к духовной практике заменяется в его сердце на привязанность к вещам, которые, наоборот полностью разрушают духовную практику. Как там? Бхакти…как там…крита…я извиняюсь, нет…бхакти. Бхагават бхакти чьявака васту абхинивеша. Васту значит «вещи», а абхинивеша — «привязанность». Бхагават бхакти чьявака — вещи, которые чьявака, значит разрушают, уничтожают бхакти. Ну может быть телевизор, может быть компьютер, может быть какие-нибудь игры, может быть еще более серьезные вещи, наркотики, все, что угодно. И человек выдает это по-прежнему за свою бхакти. Он подводит какую-то философию под это подо все, хотя он привязался к вещам, которые на самом деле разрушают бхакти. Это урок номер один на программе для бхакт, когда ему говорят, что есть четыре регулирующих принципа, которые нужно соблюдать, иначе ни о какой бхакти не может быть и речи. Но у него появляется это бхагават бхакти чьявака васту абхинивеша — привязанность к вещам, губительным для бхакти.

И, наконец, бхакти адикрита манитвам. Венчает все это гордость своими достижениями в бхати. Он начинает повсюду рекламировать себя как великого бхакту. Он вешает у себя на стене разные дипломы, призы, которые он получил, разные: первый приз за санкиртану в 1985 году, первый приз, Оскар в Лос-Анджелесе или еще что-нибудь. Он украшает своими разными титулами: паривраджакачарья, шравана абхинивеша ачарья и так далее, махасиддхи, махайоги, махапрасади бходжана, ну и так далее. Сва-бхакти адикрита манитвам, когда человек гордится своими достижениями, хотя в общем-то внутри пусто, но ему нужно каким-то образом все равно демонстрировать свою значимость для самого себя.

Это пять ядовитых плодов, которые дает нам апарадха. Но если человек честно служит бхаджану, как объясняет в другой своей книге Шрила Бхактивинода Тхакур, что нужно делать, каким образом нужно действовать. Он говорит: Нишкапате йатна, нишкапате йатна канде намера чаране. Что человек должен делать? Нишкапате. Нишкапате — значит «сознательно отвергая какое-то лицемерие…», нишкапате йатна — «…искренне стараться». Йатна — значит «старание», канде — «плакать». Бхактивинода Тхакур говорит…не советует нам плакать. Бхактивинода Тхакур советует нам честно стараться плакать, потому что, если бы он посоветовал нам плакать, и мы при этом хорошо знаем, как притворяться, мы будем притворяться и притворяться плачущими. Он говорит: нет, нишкапате йатна канде намера чаране, честно постарайтесь плакать у лотосных стоп Святого имени, понимая не отличие Святого имени от носителя имени нама нами эка таттва вишвас кория. В этом заключается нама нами эка таттва вишвас кория делание, буквально, делание, не отличие нама нами. Уверенность, делание или практика, которая следует за нашей уверенностью в том, что нама и нами неотличны друг от друга, я искренне стараюсь плакать у лотосных стоп святого имени, иногда получается, иногда нет. Иногда плачется, чаще не плачется, но я искренне стараюсь. Я не пытаюсь изображать из себя никого, я стараюсь, я понимаю свое положение, вот он я. Мое место ниже плинтуса. Вот он я, я тут, я никого из себя не изображаю, но я искренне стараюсь служить Святому имени.

И тогда, Бхактивинода Тхакур говорит: тахате анартха…как там? дуре хоя, дуре хоя анартха, дуре хоя анартха тахате аупадинйа, тогда через несколько дней человек избавится от анартх. Несколько дней аупадинйи, те же самые несколько дней, про которые мы уже говорили, таких искренних стараний дуре хой все его анартхи, все то, что мешало на самом деле будет очень далеко. И прежде всего в чем заключается наша анартха. Наша анартха, мы говорили в том, что ум нестабилен. В уме слишком много суеты, в уме слишком много непостоянства и слишком много всего в нашем уме. Вот.

И сам этот путь бхаджана-пранали, о котором я говорил, делится на пять стадий. Эти пять стадий начинаются со смаранам. Когда человек повторяет святое имя, громко повторяет святое имя, вслух повторяет святое имя, служит этому звуку святого имени, понимая насколько он прекрасен. И одновременно с этим, Бхактивинода Тхакур говорит, обязательно нужно петь киртан. Если вы дали какой-то обет повторять сколько-то кругов каждый день, нужно строго повторять сколько-то кругов, но он говорит, можно часть этих кругов петь, можете в киртане. 16 кругов киртана, никаких проблем, не забывайте считать (смех). Бхактивинода Тхакур говорит почему, потому что этот процесс совмещает в себе шраванам, киртанам и смаранам. Человек помнит о Кришне, человек произносит Его святое имя, поет святое имя и одновременно слушает святое имя. Если я просто в уме повторяю святое имя, шраванам не будет задействован. И я могу повторять святое имя в уме, в этом нет никаких сомнений, но только тогда, когда в уме ничего другого не осталось. Тогда я могу сколько угодно повторять, тогда я буду повторять, но все равно при этом я буду петь.

И Бхактивинода Тхакур говорит еще одно…извиняюсь, Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» еще одну очень, очень важную вещь, крайне важную вещь. Он говорит: «Когда человек начнет помнить святое имя, когда смаранам возможно, когда антахкарана или наш внутренний орган чувств, наше сердце, наше сознание до какой-то степени очистилось в процессе предания». Предание — это необходимая часть, необходимы элемент. Когда я…реально предание значит «я делаю то, что мне говорят, не то, что я хочу». Предание значит «я слушаюсь того, кто говорит мне что-то делать, я принимаю дисциплину, я становлюсь учеником, я принимаю своего духовного учителя, и я исполняю то, что он мне говорит». Этот предварительный процесс очищает сердце для того, чтобы мы могли помнить. В противном случае, мы пытаемся помнить, что получается? Мы помним, но о чем помним? Обо всем, чем только можно. О чем только мы не помним. Если кто-то скажет, что мы ни о чем не помним, повторяя Святое имя, плюньте ему в лицо. Мы много о чем помним, только не о Кришне. Поэтому…

И очень интересно пять стадий, о которых пишет Джива Госвами, пять стадий смаранам. Они очень интересные, и Джива Госвами объясняет их с некоторой степенью подробности. Он говорит, что, когда сердце очистилось благодаря киртану в состоянии предания… Киртан можно начинать в любом состоянии сознания, киртан очень могущественная практика. Мы чувствуем радость или счастье от святого имени, от пения святого имени, особенно в обществе вайшнавов. И когда сердце немножко очистилось в процесс предания, в процессе того, что я делаю это не капризно, не когда хочу, а в соответствии с определенными правилами или дисциплиной, которую я принял на себя, тогда возможно первичное смаранам, первая ступень смаранам.

И первая ступень смаранам…Шрила Джива Госвами дает определение ступеней смаранам: смаранам значит кинчит анусанданам. Это очень интересное определение. Анусанданам буквально значит «исследование», investigation, анусанданам. Анусанданам — значит небольшой интерес. Что появляется вначале, каким образом в конце концов человек сможет получить плод премы. Плод премы он получит сначала, если он, благодаря своему преданию почувствует небольшой интерес, или вкус к святому имени, ему захочется исследовать этот вопрос больше. Ему становится интересно, что это за нама-таттва, это за святое имя, каким образом правильно нужно повторять святое имя. Но почему кинчит? Потому что все лишь на всего изредка этот интерес просыпается, все остальное время у меня есть интерес ко всему остальному. Но периодически этот интерес всплывает, и иногда так совпадает, что этот интерес всплывает, когда мы повторяем святое имя. Хотите верьте, хотите нет. Когда эти два момента совпадают, вот тут и начинается самое интересное.

У человека появляется реально интерес, а каким образом я с помощью этого процесса, с помощью повторения святого имени, служения святому имени, смогу действительно поменяться. В этот момент он начинает плакать, в этот момент он понимает: у меня нет квалификации. Но одновременно с этим он понимает: единственное, что может дать мне квалификацию — это само святое имя. Никакого другого способа квалификацию обрести…Да, сейчас у меня нет квалификации, я не готов к тому, чтобы заниматься какой-то более глубокой или более возвышенной формой медитации, в принципе. Но я могу честно служить святому имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! И это и значит, это та самая ступень, про которую Бхактивинода Тхакур говорит, что на этой ступени человек постепенно пытается сделать так, чтоб его повторение святого имени стало четким, ясным, ритмичным и доставляющим радость его сердцу.

И потом, следующая ступень смаранам называется дхаранам. Дхаранам Шрила Джива Госвами определяет как способность оторвать свое сознание от всего остального и сосредоточить его на святом имени. Когда уже все остальное перестает сильно интересовать. Дхаранам значит, что мне в принципе легко оторвать свое сознание. Оторвать значит, что оно еще привязано там, но я могу взять его и оторвать. И когда нужно направить туда, куда нужно, а потом оно опять пойдет туда, где ему нравится, где ему…куда ему хочется. Но тем не менее у меня возникает эта способность дхаранам — сосредоточенно повторять святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!

И следующий этап называется дхьян. Дхьян или медитация в полном смысле этого слова Шрила Рупа Госвами объясняет, как повторение святого имени или пение святого имени с конкретной медитацией на качества святого имени или на качества Кришны. Потому что на этой ступени, как я уже объяснял, качества нама, рупа и гуна соединятся в одно. И тогда только возможна дхьяна. До этого дхьяна не возможна, потому что дхьяна — значит «конкретика», дхьяна значит ощущение конкретного вкуса. Дхьяна возможна, начальная ступень дхьны — это ручи. Когда у человека появляется ручи или вкус, он может действительно заниматься дхьяной. И только с этого уровня начинается в полном смысле этого слова рагануга-садхана-бхакти, когда человек ощущает вкус качеств или аромат качеств, которые исходят от святого имени, качеств Кришны, которые источает само святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!

И после этого, как объясняет Джива Госвами дхрува-анусмрити, память становится тягучей как мед. Память перестает прыгать как саранча или как лягушка. Знаете, да, что у нас лягушка тут живет. Не успеешь только, чуть-чуть это…пыххх…пыххх…С одной странички интернета на другую. С одной самскары на другую. Память перестает быть подвижной как ртуть, память становится тягучей как мед: дхрува-анусмрити.

И очень важно само слово анусмрити. Анусмрити — значит «способность помнить в течение долгого времени, непрерывно». Дхрува — значит «плотная», но дхрува также означает, что сердце поплыло, ??? 24,52 дхравана, что сердце стало жидким. Дхрува-анусмрити, это дхрува-анусмрити реально означает первые ступени медитации на лилу Кришны. И когда человек достигает совершенства в этой медитации на лилу Кришны, он достигает пятой ступени смаранам, которая называется самадхи. То есть он полностью погружается в лилу, и мир перестает существовать для него.

И для того, чтобы эти более высокие ступени смаранам произошли, случились с нами, помимо святого имени есть еще одна форма практики, которая очень важна. Это бхагават-шраванам. Сейчас мы тоже слушаем бхагават, точно также как сейчас мы пытаемся повторять святое имя, мы слушаем «Шримад-Бхагаватам» до какой-то степени понимая что-то, по большей части не понимая, что Шукадева Госвами хочет нам сказать. Но бхагават-шраванам нужен для того, чтобы обрести квалификацию для смаранам, если человек слушает правильно и систематически.

Я уже объяснял в нашем первом месте, в первом пункте остановки, что с помощью святого имени человек может преодолеть все препятствия внутри, в этом нет никаких сомнений. Но «Шримад-Бхагаватам», если мы слушаем его систематически с пониманием таттвы, с пониманием лила-таттвы, с пониманием того, что происходит в «Шримад-Бхагаватам», внутренней сути «Шримад-Бхагаватам», то препятствия уничтожаются еще быстрее, потому что «Шримад-Бхагаватам» написан или рассказан Шукадевой Госвами специально для людей, которые с нуля начинают свой духовный путь. И в конце концов он приводит человека к десятой песне «Шримад-Бхагаватам». И в десятой песне «Шримад-Бхагавтам» помогает постепенно обрести любовь к Кришне.

Очень интересно Шрила Джива Госвами в комментарии на десятую песнь «Шримад-Бхагаватам» то и дело поправляет Шукадеву Госвами. Он говорит, что Шукадева Госвами, находясь в самадхи, рассказывает игры не в хронологической последовательности, периодически хронология нарушается. Шрила Джива Госвами в своем комментарии объясняет, что на самом деле одна лила произошла раньше другой тогда, как рассказана она позже, чем другая, и так далее. Он немножко исправляет в некоторых местах хронолгию.

Но Шукадев Госвами говорит самадхи-бхашьей. Самадхи-бхашья значит, он находится на уровне самадхи, он находится в трансе. И от него нельзя требовать той самой логики, которой руководствуемся мы. Он не объясняет, скажем так, он не историограф, не биограф Кришны. Он говорит на языке самадхи, и на языке самадхи он движим бхавой, которая как поток живет в его сердце. Когда Шрила Джива Госвами сравнивает память с потоком, то, по сути дела, он объясняет эту вещь, что в какой-то момент наше сердце или наше сознание, расплавляясь, начинает течь по направлению к Кришне. И этот поток чувств или поток эмоций, который расплавил наше сердце, он уже определяет нашу смаранам. И иногда смаранам не обязательно должен быть в хронологическом порядке. Не обязательно я должен, начиная там от Джанмаштами и кончая Дварака-лилой, помнить все.

Смаранам живет по своим законам, по законам бхавы или по законам любви. И Шукадев Госвами объясняя «Шримад-Бхагаватам», он проводит нас через все тонкие, не осознаваемые нами препятствия, которые отделяют нас от любви. Поэтому бхагват-шраванам — это другой элемент практики, который помогает человеку в конечном счете достичь успеха в своей духовной практике. И сам Шукадев Госвами говорит один очень важный стих, который доказывает это. Бхактивинода Тхакур цитирует этот стих в 15 главе в «Шри Харинама Чинтамани». Слушайте, это важный стих, давайте повторим его все вместе (дважды произносят всем залом, 30.07):

 

ануграхайа бхактанам манушам танум астхитам

бхаджате тадриших крида йах шрутва тат-паро бхавет

 

(Ч.-ч., Ади, 4.34:

ануграхайа бхактанам манушам дехам ашритах

бхаджате тадриших крида йах шрутва тат-паро бхавет)

 

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами цитирцет этот стих в 4 главе Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты», в 8 главе Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты». Очень важный стих из 10 песни «Шримад-Бхагаватам», где Шукадев Госвами объясняет механизм: каким образом человек обретает квалификацию для любви. Имя может дать нам квалификацию для любви и «Шримад-Бхагаватам» делает тоже самое. Таким образом, Кришна сам ануграхайа бхактанам, для того чтобы проявить милость к тем людям, нынешним, будущим прошлым — всем, ко всем людям, которые встали на духовный путь бхактанам, ануграхайа бхактанам. Не просто к обычным людям, но к бхактам, к людям, которые встали на путь бхакти, ануграхайа бхактанам манушам танум ашритам или астхитам. Он принял прибежище в этом человеческом теле или Он проявил свое астхитам, проявил свое человеческое тело, манушам танум астхитам. Бхаджате тадриших крида, и стал провлять тадриших крида соответствующие игры, игры, соответствующие этому телу, то есть он стал вести себя как обычный человек. Самые возвышенные игры Кришны, в самых возвышенных играх Кришны Кришна не проявляет никаких божественных качеств. Но, если человек слушает эти обыденные игры, на первый взгляд, если человек слушает йах шрутва тат-паро бхавет, сердце человека начинает чувствовать привязанность к Кришне.

Во время раса-лилы Кришна практически не проявил никаких…это были обычные лилы между как бы юношей, как бы девушкой, но, если человек их слушает правильно, и слушайте, все это имеет непосредственное отношение к тому, что происходило здесь, в этом месте. У нас есть своя логика, своя бхава, почему мы оттуда приехали сюда.

Когда человек слушает эти лилы и слушает правильно, то вместе с повторением святого имени, соединяет это с повторением святого имени, слушает «Шримад-Бхагаватам», то в какой-то момент его способность помнить о Кришне во время повторения святого имени станет очень ясной. Если мы не будем слушать лилы Кришны, то само святое имя может дать нам эту способность, но, если мы будем слушать лилы Кришны, описанные в «Шримад-Бхагаватам» и весь «Шримад-Бхагаватам» от начала до конца, последовательно, с пониманием внутреннего смысла, с помощью человека, который может расшифровать самадхи-бхашью. Это зашифрованный язык, это язык двух возлюбленных. Когда два возлюбленных переговариваются друг с другом на виду у всех остальных, никто не понимает, что они говорят, только они понимают. Шукадева Госвами рассказывает это, Махарадж Парикшит понимает, что он хочет сказать, все остальные сидят и думают, что происходит. Поэтому мы должны слушать «Шримад-Бхагаватам» как его объясняет человек, который хотя бы до какой-то степени понимает самадхи-бхашью.

И постепенно-постепенно способность думать о Кришне начнет развиваться во мне. В конце концов эта способность думать о Кришне, когда она развивается полностью, она превращается в то, что в ту практику, которую мы наверняка слышали ашта-калия-лила смаранам. Когда человек помнит об этих простых играх Кришны, не об убийства демонов. Убийство демонов — это важные игры, но это наймитико-лилы. Нитья-лилы — это то, что Кришна делает каждый день, когда он просыпается и сладко зевает и с удивлением обнаруживает, что у него какая-то голубая шелковая накидка, и очень смущается этому. И так далее, я сейчас не буду погружаться в эту очень большую тему. Но эта ашта-калия-лила смаранам, способность к ней приходит постепенно в результате того, что человек общается с преданными, повторяет святое имя, слушает «Шримад-Бхагаватам», живет как минимум в своем сердце в святом месте, поклоняется Божеству с верой. Но самое главное — это повторение святого имени, слушание «Шримад-Бхагаватам» и садху-санга, общение с вайшнавами.

И здесь, в этом месте протекает одна очень важная часть ашта-калия-лилы. Ашта-калия буквально значит ашта-калия — «восемь частей». Весь день делится на восемь частей, и в каждой из этих частей Кришна проводит определенные лилы в разных местах Вриндавана. Здесь в этом Сурья-Нараяна Мандире Кришна встречается со Шримати Радхарани в три часа дня. Если вы чуть-чуть подождете (смех), какие-то три часа, если вам повезет, вы сможете увидеть, как они встречаются. Большую часть дня они проводят недалеко отсюда на Радха-кунде. После этого Шримати Радхарани, будучи очень благочестивой и верной женой своего мужа, Абхиманью, идет сюда, в Сурья-Нараяна Мандир на Сурья-кунду, где она молится Сурье-Нараяне, чтобы Сурья-Нараяна устранил все препятствия на ее пути, и чтоб она могла каждый день встречаться с Кришной (смех).

И в то же самое время сюда приходит Джатила, и тут возникают слегка неловкие ситуации, когда Джатила застает Шримати Радхарани за слишком интенсивным поклонением Сурье-Нараяне, образ которого принял Кришна. Но так или иначе Джатила такая вот…у счастливой Джатилы роль. Она не понимает, что происходит, и обычно одобряет благочестие своей невестки, обычно она говорит: «Хорошо, хорошо! Ты правильно делаешь, что молишься».

На самом деле я хотел рассказать маленькую историю, которая связывает Шримати Радхарани с Сурьей. Мы знаем с вами, будучи большими теоретиками бхакти, что Шримати Радхарани — это олицетворение хладини-шакти, что это высшая духовная энергия Самого Кришна. Когда она принимает олицетворенную форму, она становится Радхой. Но в человеческом контексте, а если мы хотим когда-нибудь перенестись во Вриндаван, то очень хорошо должны знать, скажем так, человеческий или исторический контекст всех. Шримати Радхарани происходит из Сурья-вамши. В «Шримад-Бхагаватам» описаны две великие династии царей. И Господь Рамачандра происходит из какой династии? (ответ из зала: «Солнце») Из солнечной династии, Сурья-вамши. А Кришна происходит из какой династии? (ответ из зала: «Чандра-вамши») Из Чандра-вамши.

И в пятой песне «Шримад-Бхагаватам» Шукадев Госвами произносит один загадочный на первый взгляд стих. В этом стихе он, обращаясь к…в пятой или …В пятой. Или в седьмой (задумчиво)? Обращаясь к Махарадже Юдхиштхире, Нарада Муни…или…да, Нарада Муни, все-таки Нарада Муни, не важно, не так важно. В этом стихе говорится, что Кришна родился в Чандра-вамши, но ты, о Махараджа Юдхиштхира, тебе повезло еще больше, потому что ты родился в Сурья-вамши, а в Сурья-вамши родилась любовь к Кришне. Кришна рождается в лунной династии, но любовь к Кришне рождается в солнечной династии.

Одним из отдаленных предков Шримати Радхарани был Махараджа Дилип, чью историю мне хотелось рассказать здесь в этом Мандире. Махараджа Дилипа — великий царь Сурья-вамши, предшественник или предок Господа Рамачандры в течение долгого времени не имел ребенка. У него была замечательная жена, которая верой и правдой служила ему. И он так или иначе старался, чтобы у него появился наследник, потому что он понимал великую миссию: Господь Рамачандра сам должен появиться в его династии. Но ничего не получалось и в конце концов отчаявшись Махараджа Дилип вместе со своей женой пришли к духовному учителю Сурья-вамши. Как звали духовного учителя Сурья-вамши? (ответ из зала: «Васиштха») Васиштха. Они пришли в ашрам к Васиштха Муни и, упав к нему в ноги, стали плакать и стали говорить: «Мы великие грешники, по той или иной причине Господь не дает нам потомства. Похоже, что мы совершили какую-то апарадху, мы совершили какой-то серьезный проступок. Этот серьезный проступок мешает нам исполнить свой долг и зачать ребенка».

Васиштха Муни погрузился в медитацию и, выйдя из этой медитации, он сказал: «Я знаю в чем твой проступок. В свое время ты отправился на райские планеты, чтобы навестить Господа Индру. И когда ты шел по райским планетам, Камадхену, корова желаний, которая живет на райских планетах, лежала под баньяновым деревом, и ты прошел мимо нее, не обратив внимания. И так как ты не обратил внимания на великую преданную Господа Кришны, который любит коров больше всего на свете, то пренебрежение она восприняла как апарадху».

Очень важный момент для нас всех: в «Сканда-пуране», где перечисляются вайшнава-апарадхи, самая последняя вайшнава-апарадха — это пренебрегать вайшнавами или не радоваться, когда мы видим вайшнавов. Увидели вайшнавов, не обрадовались…Харе Кришна! (Смех) Надо увидеть вайшнава, обрадоваться. Что может быть проще и приятнее: увидеть кого-то и обрадоваться. Вот вайшнав, вот человек, который идет по духовному пути. Что же говорить о великих вайшнавах. С великими вайшнавами нужно быть осторожнее и, как минимум, нужно их замечать.

Махараджа Дилипа, его проступок заключался только в том, что он прошел мимо, не обратив внимания. И Камадхену подумала: «Он не обратил внимания на свою мать!» Корова кто? Корова — мать. Тем более Камадхену, она прародительница всех коров, все коровы идут оттуда, от нее, от этой изначальной коровы. И она сказала: «Раз ты не обратил внимания на свою мать, значит, у тебя не будет ребенка, детей».

Дилип вспомнил эту ситуацию и, сложив молитвенно руки у груди, он спросил у своего духовного учителя: «Скажи мне, что мне нужно делать для того, чтобы так или иначе загладить это оскорбление». И Васиштха сказал, что Камадхену сейчас нет на райских планетах, она сейчас участвует в какой-то большой ягье на другой планетной системе, но у меня в ашраме живет ее дочь Нандини. Ты должен поклоняться Нандини и, когда Нандини будет тобой довольна, в этот момент последствия твоего оскорбления будут сняты и проклятие разрешится, бремя проклятия разрешится.

Махараджа Дилип преисполнился важности этой миссии. Он стал служить Нандини вместе со своей женой. И служить Нандини — значит просто находиться рядом. Что значит поклоняться? Слушайте внимательно, потому что это очень важный момент. Упасана или поклонение буквально значит в переводе с санскрита что? Упа асана. Асана что значит? «Сидеть». Упа значит? «Рядом». Упасана не значит делать пуджу, механически и при этом думать о чем-то другом. Упасана, поклонение кому-то — значит «внимательность». Я нахожусь рядом, и я пытаюсь понять, что нужно тому человеку, которому я служу. В этом заключается упасана. Упасана — значит «внимательность» или «сосредоточенность». Упасана не значит выполнение каких-то предписанных обязанностей в соответствии со списком. Упасана не значит закладывать напоминалки в свой смартфон, чтобы он периодически говорил: то-то надо делать, то-то надо делать. Упасана — это определенное сосредоточенное состояние сознания, когда я сосредоточен на том, на другом человеке, на том, что хочет другой человек. В этом упасана, в этом поклонение.

Махараджа Дилип и его жена стали служить Нандинии и он был все время рядом с ней. Прошел 21 день, 21 день он находился рядом с ней, пытался что-то сделать, пытался понять по выражению ее лица, чего она хочет. Или как сказать? Лицо у коровы есть или…Морда вроде не хорошо говорить. Ну в общем, по выражению ее глаз пытался понять, что она хочет, как исполнить любые ее желания. Вот. И на 21 день Нандини отправилась пастись. И она мирно паслась, светило солнце, все было хорошо, они пришли под большое баньяновое дерево. Вдруг, откуда ни возьмись, как гром среди ясного неба, раздался рык. И Махараджа Дилип увидел льва, приготовившегося к прыжку, чтобы растерзать бедную Нандини. Махараджа Дилип обрадовался страшно, у него был свой лук, и он уже попытался было взять свой лук на изготовку для того, чтобы убить льва. Но он понял, что рука его не двигается, что рука его парализована. Он пытался ее поднять, но рука не поднималась. Он пытался сдвинуться с места, он не мог сделать ни одного шага. И тогда он посмотрел на льва, он понял, что что-то не так тут.

И лев засмеялся (Махарадж изображает, смех) Как-то так (смех). Лев, обращаясь к Махарадже Дилипе на чистом санскрите стал ему говорить, что я защищаю это дерево, сама Ума, Парвати поставила меня здесь защищать это дерево. И она же сказала, что любой, кто придет, и любой, кто будет так или иначе есть траву, или рвать листья с этого дерева, или обламывать ветки, любое существо, которое сделает это, будет моей законной жертвой. Я сторож этого дерева и я сейчас растерзаю эту корову.

Махараджа Дилип перепугался страшно. Он так или иначе попытался своими парализованными руками выразить почтение этому льву. И он стал говорить, благо, что дар речи у него остался, обращаясь ко льву: «О великий царь зверей! Я полностью…у меня и в мыслях нет, чтобы противоречить Уме. Конечно же это твое полное право, ты можешь растерзать корову, но у меня есть смиренная просьба к тебе: пожалуйста, съешь меня вместо этого. Отпусти эту корову, съешь меня».

Лев стал сравнивать. Он прикидывал. Потом довольно кивнул головой. Махараджа Дилип обрадовался страшно, он улыбнулся, он бросил лук, он встал готовый, чтобы лев бросился на него. И в этот момент он услышал голос Нандини, она сказала: «Успокойся, это я притворилась львом. На самом деле никого льва нет». Лев растаял в воздухе, осталась одна Нандини, которая смотрела на Дилипу испытующим взглядом и сказала: «Я хотела тебя испытать, но ты выдержал испытание. Проси меня все, что хочешь».

У Махараджа Дилипы родились сыновья в результате этого его служения. Один из его сыновей, которому рассказали эту историю, как Махараджа Дилип удовлетворил корову Нандини, и благодаря ее благо славлению у него появились дети. Один из этих детей подумал: «А какой смысл вообще быть царем? Лучше быть вайшей и заботиться о коровах». Логично? Логично. Какой смысл быть компьютерщиком? Лучше быть вайшей и заботиться о коровах. Какой смысл быть кем угодно? Самое лучшее, что может сделать человек — это удовлетворить тех, кто дорог Господу Кришне. Вот. И так в этом роду в конце концов появился Вришабхану Махарадж. Вришабхану Махарадж происходит из очень знатного кшатрийского рода. И какие-то отпрыски кшатриев, этих царей добровольно стали вайшьями, и стали заботиться и ухаживать о коровах.

Один из потомков Дилипы, который решил стать вайшей, он решил построить самую лучшую гошалу. И он стал искать место, где найти место для самой лучшей гошалы. И он понял, что самая лучшая гошала будет находиться в том месте, где растет самая сладкая трава. И тогда он услышал, бродя по разным святым местам, что самая сладкая трава растет во Вриндаване, потому что здесь течет Ямуна. И воды Ямуны очень сладкие, и поэтому трава самая сладкая, и поэтому коровы самые лучшие. И он решил построить, обосноваться и построить эту гошалу здесь. Так предки Шримати Радхарани поселились здесь, на Варшане. И поэтому Шримати Радхарани поклоняется своему Кула Девати, Божеству, которому поклоняется весь ее род, вся Сурья-вамша.

И именно поэтому Пурнамаси в какой-то момент пришла в Яват. И Шримати Радхарани поклонялась Сурья Деву с самого детства, так как это семейная традиция. Но Пурнамаси, когда она пришла, она сказала Джатиле, что, если ты хочешь, чтобы твоя семья процветала, ты должна велеть, приказать своей невестке, чтобы она каждый день приходила в Сурья Мандир. Все остальное вы знаете. Это наш с вами секрет. Мы знаем, ради чего делает Пурнамаси то, что она делает. Вот. Это особое место лил Кришны, где Кришна и Шримати Радхарани встречаются и наслаждаются встречей, наслаждаются служением друг другу. Но для того, чтобы мы действительно смогли понять эти лилы, как я уже сказал, человек должен последовательно пройти через «Шримад-Бхагаватам».

И буквально несколько слов я хотел сказать прежде, чем я расскажу об еще одном сидха-бабе, сидха-бабаджи, который…самадхи которого находится тут недалеко на берегу Сурья-кунды и о Джаганнатхе дасе Бабаджи, о двух них. Не устали вы, да? (ответ из зала: «Нет!»)

Я хотел сказать немножко про «Шримад-Бхагаватам», про наше служение «Шримад-Бхагаватам». Я думал недавно о том, с чем можно сравнить это. Потому что, как объясняет Джива Госвами, я приводил этот пример знаменитый там, что поначалу сладкие вещи или вещи, которые должны притягивать наше сердце не кажутся нам притягательными из-за болезни, из-за желтухи, которая у нас есть. И точно также «Шримад-Бхагаватам» может показаться средневековым произведением с какими-то странными историями, с какими-то мифами для человека, который не понимает внутреннего движения «Шримад-Бхагаватам». Но, несмотря на это (Бхаг., 1.2.18):

 

нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа

бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики

 

Бхакти сможет стать стабильной, если несмотря на то, что у нас есть абхадра в сердце, нашта-прайешв абхадрешу, почти вся абхадра уйдет, просто если мы каждый день будем слушать «Шримад-Бхагаватам».

И можно сравнить слушание «Шримад-Бхагаватам» с переводной картинкой. Я подумал, что это хорошее сравнение на самом деле. Я не знаю, есть сейчас переводные картинки или нет, но во времена моего детства были эти переводные картинки. Когда смотришь на картинку, и там что-то блеклое и перевернутое к тому же зеркально. Какое-то странное изображение непонятное. Вот. И на самом деле это изображение, которое мы видим на переводной картинке, аналог этого — мир, который мы видим. Мир, который мы видим, или реальность, которую мы видим, — это некое бледное отражение духовной реальности, и более того, она зеркально перевернута. Правильно? Все то, что наверху там, в самом низу тут. Это некое зеркальное отражение этого.

И что человек должен делать для того, чтобы получить настоящую картинку, он должен сначала перевернуть ее полностью, отвернуться от этого…, скажем так, от этого мира или от этого изображения, прикрепить ее к стеклу, намочить. И потом дальше он, послюнив палец, начинает оттирать слой за слоем бумагу. Так. И ничего не происходит поначалу, просто какие-то катышки бумаги оттираются. Вот. Но если делать это достаточно долго, в какой-то момент вдруг чудо происходит, да, вдруг очень яркое и красивое изображение выходит оттуда, из глубин.

Это то же самое со «Шримад-Бхагаватам». Я отворачиваюсь от этого мира, который какой никакой, но все-таки привлекательный. Я отворачиваюсь от него и начинаю…(Махарадж изображает, как трет картинку, смех) И ничего не происходит, как будто бы поначалу просто оттираются какие-то слои, отходят какие-то слои один за другим с нашего сознания. И я должен оттирать их: Харе Кришна, Харе Кришне, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики. День за днём, день за днем, день за днем — каждый день я служу «Шримад-Бхагаватам» и я слушаю, как преданные объясняют «Шримад-Бхагаватам». И в какой-то момент вдруг духовная реальность начинает проступать оттуда. И когда эта духовная реальность проступает, я понимаю, ради чего было затеяно все это дело. Я начинаю видеть этот красивый образ.

И точно то же самое происходит в десятой песне, буквально два слова мне хотелось сказать. Шукадев Госвами медленно-медленно в десятой песне проводит нас по ступеням зарождения эмоций или привязанности к Кришне. Первые стихи, которые описывают любовь между девушками Вриндавана и Кришной, когда те еще даже не вступили в пору кайшора, а только-только заканчивают свое детство. Но когда первые, первый бутон привязанности проявился в сердце, находится в 15 главе десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Эта 15 глава, о чем она? Кто знает о чем 15 глава? Там Баларама убивает одного…одного…Да, ослика. Такой, ручной такой, хороший ослик. И Баларама его убивает.

И после того, как Баларама убил его, Кришна описывается, как Кришна и Баларама и мальчики пастушки возвращаются в деревню. И там встречаются первые стихи, в которых Кришна обменивается первыми робкими взглядами с гопи. Они высыпают на дорогу, они уже замужем за другими. Они высыпали на дорого для того, чтобы просто на мгновение увидеть Кришну. Кришна откидывает волосы со своего лба, целый день Он был где-то. И это само по себе, эти первые стихи, описывающие зарождение любви в сердце человека.

Они не случайно находятся в конце 15 главы. Сначала человек должен убить Дхенукасуру, сначала человек должен убить это громко ржущее ложное эго: «Все мое, все мое». Человек должен избавиться от этого всего. Баларама после того, как он убил, там очень смешно все происходило. После того, как Баларам, раскрутив Дхенукасура, убил его, он закинул его на пальму, как бы говоря: «Ты хотел плоды? Наслаждайся этими плодами!» Он раскрутил, закинул его туда, пальмы все попадали, плоды все попадали, а Баларама ушел оттуда вместе с Кришной: «Плоды нам не нужны твои». Но эту привязанность к плодам человек должен так или иначе убрать сознательными усилиями. И когда эта грубая привязанность к своему «я» уходит, то тогда может появиться первый робкий взгляд, катакша-мокша. Человек может поймать на себе взгляд Кришны, любящий взгляд Кришны, катакша, брошенный из кончика глаз. Он поймает на себе этот, эту стрелу взгляда Кришны, милостивого. И сам он будет смотреть на ту самую дорогу, по которой Кришна должен возвращаться, изо всех сил, всеми глазами он будет смотреть на эту дорогу и видеть сначала облако пыли. И потом в конце концов он увидит Кришну, на мгновение, чтобы потом Кришна снова растаял.

Вот. И так, начиная с этого, потом Калия и так далее, каждая из этих лил, которые описывает Шукадева Госвами, она в конце концов йах шрутва тат-паро бхавет. Слушая эти лилы, тат-паро бхавет, человек чувствует, как его сердце постепенно привязывается к Кришне. И тогда, повторяя Святое имя, он естественным образом начинает помнить о Кришне: Харе Кришна, Харе Кришне, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!

Это особое место, я сейчас расскажу еще почему. Потому что, как я уже сказал, тут есть бхаджан-кутир, был бхаджан-кутир Джаганнатха даса Бабаджи. И Бхактивинода Тхакур впервые встретился с Джаганнатхом дасом Бабаджи здесь, на Сурья-кунде. Джаганнатху дасу Бабаджи было 147 лет, когда он ушел из этого мира. И большую часть времени у него были такие тяжелые веки и такие большие брови, что, когда он делал пуджу, два ученика с обеих сторон держали его веки, чтобы они не закрывали ему глаза, иначе он не мог делать пуджу. Ему было 147 лет, вы видели его изображение на алтаре, здесь он тоже есть. Согбенного старика, но при этом, когда начинался киртан, он выпрыгивал из своей корзины и начинал подскакивать на три метра в высоту, он подскакивал так, как никто другой не мог подскакивать. И в любое время дня и ночи он готов был заниматься этим киртаном. Он повторял Святое имя день и ночь, буквально день и ночь. Утром его слуга Бихари Джи, Бихари дас Бабаджи делал ему небольшой завтрак из риса с йогуртом, предлагал Божествам, приносил ему, он немножко ел. Все остальное время он повторял Святые имена день и ночь, день и ночь, день и ночь.

И полгода он находился здесь в этом месте, полгода он находился в Навадвипе. Один из пунктов, которому он учил своих последователей заключался в том, что Кришна Он милостивый и справедливый, а Гауранга Махапрабху только милостивый. Поэтому говорил он, что Кришне, Кришну…да, надо петь киртан Кришне, но еще лучше петь: шри-кришна-чайтанья прабху нитьянанда шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда (повторяют все вместе 3 раза). Гауранга! (зал вторит) Гаурнага! (зал вторит) Гауранга! (зал вторит). Поэтому на полгода он уходил отсюда. Полгода он проводил здесь со справедливым и милостивым Кришной, а полгода он находился вместе с милостивым Господом Гаурангой в Новодвипе.

И однажды, находясь здесь, у него был бхаджан-кутир здесь, он сказал Бихариджи: «Бихариджи, что-то мы повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама Харе Харе, а надо же Божествам поклоняться, а что-то мы не поклоняемся Божествам». (слышно начало пуджи) Видите, сразу же (смех). Это же важно. И тогда Бихари с помощью своих контактов организовал замечательные Божества Шри-Шри Гаура-Нитай для Джаганнатха даса Бабаджи. Эти Божества были сделаны из аштадхату, они очень ярко блестели…Постарайтесь не сидеть спиной к Божествам, чтобы не было апарадхи. Джай! Джай! Джай! Шри Радхе-е-е-Шьям! Сурья-Нараяна ки…Джай!

Ему принесли большие Божества, которым он в течение какого-то времени поклонялся, и в какой-то момент об этом узнали разбойники и местные гангстеры, мафиози. И ночью пришли к нему и сказали…он сидел и повторял мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Они сказали: «Эй баба! Мы разбойники, отдавай все, что у тебя есть. У тебя наверняка в пранаме много всего, много пожертвований, отдавай, чтобы хуже не было». Он говорит: «Я, я – нищий. Вот там господа, — и он показал рукой на храм, – идите туда». И они отправились в храм, который находился рядом, открыли храм и увидели Этих…при свете их свечек, которые были у них, ярко сияющие Божества. И подумали: из золота. И тем временем про Них была молва, что они из чистого золота. Они схватили Их, кинули в мешок и решили убегать вместе с этими Божествами. И когда они убегали, главарь шайки, который держал мешок с Божествами, споткнулся, упал и Божества упали на пол. Он подумал: это дурной знак, лучше убегать отсюда без Божеств. Они оставили Божества и убежали куда-то. А Джаганнатх дас Бабаджи на следующее утро позвал Бихари и сказал: «Забирай эти Божества и отдай их кому-нибудь во Вриндаване». Он на них рассердился. Бихари, как послушный слуга, отнес Божества, потому что он…так или иначе, у него свои отношения с Божествами, для него это не было апарадхой.

Через несколько дней Бабаджи Махарадж, обращаясь к Бихари, говорит: «Что-то у всех людей Божества, а у нас нету». Бихари ему говорит: «Баба! У тебя были Божества, ты сам сказал отнести Их во Вриндаван». Он сказал: «Да, но мне другое нужно». Тогда Бихари сделал Шад-бхудж — шестирукое Божество Господа Чайтаньи и принес Его Джаганнатху дасу Бабаджи. И Джаганнатх дас Бабаджи здесь поклонялся Ему 10 лет. Он брал с собой это Божество, отвозил в Навадвипе, привозил снова сюда, поклонялся Ему. Через 10 лет он позвал к себе Бихари и говорит: «Что-то, забирай этого Гаурангу, отдай Его кому-нибудь во Вриндаване». Этот Шад-бхудж Он до сих пор находится недалеко от храма Радха-Раманы, ему поклоняются там.

Это некоторые лилы, которые проходили здесь с Джаганнатхом дасом Бабаджи. Но обычно преданные приезжают сюда для того, чтобы почтить память его учителя. Шикша-гуру Джаганнатха даса Бабаджи или веша-гуру, гуру, который дал ему бабаджи-вешу или одежду саньяси звали Мадхусудан дас Бабаджи Махарадж. Его самадхи на том…недалеко отсюда, можно туда пойти, хотя там сейчас идет строительство и конечно все не так хорошо, как было еще год назад, когда мы приезжали сюда. Но тут во время празднества, посвященного уходу Мадхусудана даса Бабаджи, произошла…разрушился этот храм из-за большого количества людей. И сейчас новый храм они возводят для самадхи и для Божеств Шри-Шри Гаура-Нитай, которым он поклонялся, но слушайте внимательно его историю, потому что его история будет очень хорошо дополнять ту историю, которую мы слышали в Ранавари.

Мадхусудан дас Бабаджи…у них похожая жизнь в каком-то смысле с Кришна дасом Бабаджи. Мадхусудан дас Бабаджи…Единственная разница заключается в том, что Кришна дас Бабаджи убежал из дома, когда его родители собирались его женить, а Мадхусудан дас Бабаджи убежал из дома после, как его женили. Он убежал из дома в тот вечер, когда он должен был в первый раз увидеть свою жену. Его женили, уже договорились обо всем, уже даже провели обряды, и юношу должны были повести к невесте, чтобы она показала свое лицо, но он убежал сюда, во Вриндаван.

Он был совсем маленьким мальчиком, пятнадцатилетним юношей, когда он прибежал сюда во Вриндаван. В детстве ему рассказали о Кришне, и в детстве он отдал свое сердце Кришне, и он хотел увидеть Кришну и поэтому он стал заниматься бхаджаном, поклоняться Кришне здесь, в зарослях Вриндавана, ге-то в лесах Вриндавана. И в течение долгого времени, нескольких лет, он пытался сделать что-то. Он повторял мантру, которую он слышал: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но при этом он не чувствовал, что что-то сдвигается в его сердце. И в какой-то момент он понял: мне нужен духовный учитель, мне нужен гуру. И он стал молить Кришну, чтобы Кришна послал ему гуру. И так как во Вриндаване все деревья — деревья желаний, если молиться под каким-то деревом, то это дерево обязательно исполнить ваше желание. В течение нескольких дней или нескольких месяцев он снова и снова просил, чтобы Кришна послал ему гуру.

И в какой-то момент, в это время он жил во Вриндаване на Кеши-гхате, в какой-то момент утром рано он вдруг увидел перед собой сидха-махатму. Никто не знает, кто это был. Никто не знает, кто это был. По непроверенным слухам это был некий сидха-махатма, который в не проявленном виде совершает свой бхаджан по-прежнему во Вриндаване. Здесь много таких живых существ, которые проявляют себя только тогда, когда им нужно. Он подошел к этому юноше и сказал: «Я дам тебе мантру, иди в Ямуну и искупайся». Тот на радостях побежал в Ямуну, он понял, что его молитвы исполнились, он побежал в Ямуну, он искупался, он нанес тилаку, он сел. И этот сиддха-махатма прошептал ему на ухо мантру. И когда он услышал эту мантру от великого Святого, то в тот же момент он упал без чувств на землю, потерял сознание и долго-долго он лежал без чувств.

В конце-концов он пришел и когда он очнулся, он никого не увидел рядом. Сиддха-махатма исчез, он понял, что он даже не спросил, как его зовут. Это была очень быстрая инициация по милости великого Святого. И он получил мантру, но он не знал, что с ней делать, потому что, когда человек получает мантру, ему должны объяснить метод мантра-упасаны: каким образом человек поклоняется мантре, как он должен повторять, как он должен медитировать на эту мантру. И он стал ходить по разным Святым, которые жили здесь. Кришна дас Бабаджи Махарадж с Манаси Ганги был в это время. Он пришел к нему и сказал: «Что мне делать? Как мне повторять мантру?» Он говорит: «Я не знаю, как повторять мнтру. Я не твой гуру. Иди к своему гуру». Он говорит: «Я не знаю, кто мой гуру». Он говорит: «Ну если не знаешь, кто твой гуру, то это твои проблемы, это не мои проблемы». Он сказал: «Ладно, хорошо, идти к Джай Кришне дасу Бабаджи в Камьяване, к другой сиддха-махатме». Сиддха-махатма в Камьяване сказал ему точно то же самое: «Ничего не знаю, чтобы заниматься бхаджаном, ты должен получить конкретные наставления от своего духовного учителя. Мы тебе ничем помочь не можем». Несколько дней он ходил повсюду, он пытался что-то сделать, в конце концов он понял, что его жизнь окончилась неудачей.

(слышно окончание пуджи) Джай, Джай! Шри Радхе-е-е-Шьям!

И в этом состоянии сознания он отправился на Радха-кунду, он пришел в сангам между Радха-кундой и Шьяма-кундой, он взял огромную Шилу с Говардхана. Он прицепил эту Шилу, привязал эту Шилу веревкой, один конец веревки к Шиле, другой конец — к своей шее. И поздно ночью, когда никого не было, на берегу Радха-кунды он прыгнул вместе с этой гигантской Шилой в воды Радха-кунды. Никто не знает, что произошло потом. Непонятно, сколько времени он находился там. Он прыгнул с тяжелым камнем в воды Радха-кунды и какое-то время находился там. Следующее, что произошло с ним, он обнаружил себя, лежащим на берегу Радха-кунды. Он очнулся, он стал оглядываться, он ничего не понял, он не знал, что происходило между этими двумя событиями. И когда он посмотрел себе на руку он увидел пальмовый листочек, на котором была написана мантра, еще одна мантра. Он очень обрадовался, он понял, что это какая-то особая милость.

И он снова побежал с этой мантрой к Сиддха Кришна дасу на берег Манаси-ганги. Он сказал: «Шримати Радхарани проявила милость. Я хотел утопиться, вместо этого Она дала мне какую-то мантру, где все написано. Объясни мне, что делать». Он сказал: «Откуда я знаю, что делать? Тут не написано, что делать. Если Шримати Радхарани дала тебе эту мантру, спроси у Нее, пусть Она объяснит тебе, что с нею делать. Я тут ни при чем». Но при этом он ободрил его, он сказал, что: «Если она пришла к тебе, если она спасла тебя из этой ситуации, она спасет тебя и из этой ситуации, просто как следует спроси. У нее мягкое сердце, если ты будешь просить, она в конце концов придет к тебе».

И снова он отправился на берег Радха-кунды и снова он стал заниматься там бхаджаном, не зная как. И это на самом деле пример того, что само Святое имя может дать все. Очень искренне снова и снова он повторял Святое имя и звал Шримати Радхику: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Хe Радхe! Хe Радхe! Радхе Радхе! В конце концов Она пришла к нему во сне, и Она сказала ему: «Ни о чем не беспокойся, иди на берег Сурья-кунды, повторяй Харе Кришна мантру, повторяй эту мантру, которую я дала тебе на листочке. Никому не открывай ее, и ты достигнешь совершенства здесь на берегу Сурья-кунды». Она сама привела его сюда, и он сразу, недолго думая, пришел сюда от Радха-кунды построил здесь бхаджан-кутир и стал искренне делать это.

Так прошло несколько лет. И какое-то время спустя снова Она пришла к нему во сне, и Она сказала: «Баба, здесь на берегу на дне этой кунды, недалеко от берега лежит большая шила. В том месте, где ты совершаешь омовения находится эта шила. Войди в воду, достань эту шилу, на этой шиле есть отпечаток от моей короны и от моего украшения, которое украшало мою грудь. Я сама совершала омовения здесь в этой кунде во время встречи с Кришной. И чтобы свершить омовения, я сняла свои украшения и положила на эту шилу, на этой шиле остались отпечатки. Достань эту шилу и поклоняйся ей». До сих пор эта шила находится в его самадхи, здесь. Там можно видеть полукруг, полумесяц и треугольник, отпечатки следов украшений Шримати Радхарани на этой шиле. Вот.

И здесь Мадхусудан дас Бабаджи стал совершать свой бхаджан, поклоняясь этой шиле, служа этой шиле день и ночь. И в конце концов он…после этого события он, собственно, прославился как сиддха-махатма, как совершенный Святой. И в жизни его было много разных случаев, в которых он доказал свои близкие отношения со Шримати Радхарани, вернее Шримати Радхарани проявляла свою близость и любовь, и заботу о нем. Он жил здесь, на окраине этой небольшой деревни и до сих пор, по берегам Сурья-кунды живут вайшнавы, которые совершают именно здесь свой бхаджан, воодушевленные примером Мадхусудана даса Бабаджи.

И однажды он заразился, у него на ноге появилась гниющая гнойная рана. И гангрена начала распространяться повсюду, достигла его колена и пошла выше. Боль была очень сильная, и практически он понял, что…ну…наверное, пришел конец, мне нужно завершать эту главу своего бхаджана и переходить на какой-то другой план существования. И чтобы уйти спокойно, он ушел из этого места, где его все знали, о нем заботились. Он ушел в какие-то дремучие джунгли, сел там и решил поститься до смерти, пока он не умрет, с этой ногой, пораженной гангреной.

Через два или три дня, пока он находился там, когда он находился там, Шримати Радхарани решила прийти к нему. Она приняла образ местной маленькой девочки, девчушки, к которой он приходил, чтобы просить мадхукари, к родителям которой он приходил. И, приняв этот образ, она пришла и сказала: «Бабаджи, ты чего тут делаешь? Мне понадобилось три дня, чтоб тебя найти». Он очень рассердился, и он сказал: «Лали, ты зачем сюда пришла? Откуда ты вообще знаешь, что я здесь?» Лали на него внимательно посмотрела и сказала: «Я все знаю. Меня мама к тебе послала, она прислала к тебе мадхукари. Тебя три дня не было, мама моя места себе не находит от беспокойства. Она сказала мне не возвращаться, пока я тебя не накормлю. Баба, садись и ешь». Он сказал: «Не буду есть!» Она говорит: «Садись и ешь!» — «Не буду есть!» — «Я кому сказала, садись и ешь!» Услышав эти железные нотки в голосе маленькой девочки, он заподозрил что-то неладное. На самом деле он почувствовал, что он не может сопротивляться ей, несмотря на то что он был преисполнен решимости поститься до смерти. Он подумал, хорошо, ладно, поем последний раз и все, и буду поститься до смерти. Лали ему сказала, что: «От самоубийства еще никто совершенства не достигал. Поешь нормально и все будет хорошо».

Он сел и стал есть. Девочка проследила за тем, чтобы он все съел, она сидела рядом и сказала: «Мне мама велела, чтобы ты съел все». Он съел все, посмотрел на Лали и сказал: «Все в порядке?» Она говорит: «Да, все в порядке». — «Ну все, больше сюда не приходи. Харе Кришна!» И когда он это сказал, она ушла. А он случайно посмотрел на свою ногу и понял, что нога у него абсолютно здоровая, что вся рана зажила, что ничего нету. И тут он стал складывать в своем уме разные пазлики этой головоломки, и он начал понимать и тогда опрометью он бросился бегом к этой женщине и спросил: «Где Лали?» — «А Лали, Лали гостит у своих родственников». — «Сколько гостит?» — «Три месяца уже как гостит. Лали далеко отсюда, в трех днях ходьбы отсюда». Он все понял, кто это был. Он вернулся к себе и стал плакать: «Хе Радхе! Хе Радхе!Хе Радхе!» И он все время вспоминал, как он говорил: «Больше не приходи ко мне, больше ко мне не приходи, больше ко мне не приходи…» Вот.

И одновременно с этим, почему я сказал, что все то, что я рассказываю, имеет непосредственное отношение к лилам, которые проходили здесь. Одновременно с этим он был знаменит тем, что он читал «Шримад-Бхагаватам». Когда он читал «Шримад-Бхагаватам» люди толпами собирались ото всюду. Он рассказывал «Шримад-Бхагаватам» и, когда он рассказывал «Шримад-Бхагаватам» люди ощущали свое присутствие там. Он мог раскрыть для них лилу так, что они сами входили в эту лилу.

И ушел он удивительным образом из этого мира. Он ушел в тот момент, когда он читал «Шримад-Бхагаватам». Его попросили начать бхагавата-саптаху, когда с утра до вечера читаются разные главы «Шримад-Бхагаватам». И собралась большая толпа людей. И вместе с этой толпой людей сзади сидел мальчик касты неприкасаемых. Собрались при этом возвышенные бабаджи, брахманы, еще кто-то и все они косились на этого мальчика. Но мальчик, который сидел сзади, слушал очень внимательно, и Бабаджи все время ободряюще смотрел на этого мальчика, и он не позволял никому выгнать этого мальчика, хотя некоторые покушались выгнать этого мальчика из низкой касты. Так.

В течение семи дней он читал «Шримад-Бхагаватам», чем дальше он читал, тем глубже становилось погружение преданных в игры «Шримад-Бхагаватам», тем яснее им становился Кришна и качества Кришны. Они ощущали реально, как Кришна разговаривает с ними, как Он общается. Они находились прямо там. В конце концов он стал читать раса-панча-дхьяю, пять глав десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которые описывают танец-расу. Он стал подходить к концу этого танца и в какой-то момент, когда он стал подходить к самому концу этой раса-панча-дхьяи, вдруг мальчик, как одержимый, мальчик, который слушал его внимательно, как одержимый вдруг вскочил со своего места, ринулся сквозь толпу, примерно такую же толпу, которая была, не обращая внимания на кастовые различия, бросился к Бабаджи, сел ему на колени и сказал: «Баба, Кришна! Расскажи мне, куда отправился Кришна после того, как он закончил танец раса?» И когда баба услышал этот вопрос, глаза у него расширились, они стали огромными, они как будто бы вылезли у него на лоб. И тут все услышали громкий звук, как взрыв. Его череп раскололся и душа вылетела через Брахма-Рандхру и ушла в то место, где Кришна находится после танца раса. Это то, как он оставил этот мир, то, как он ушел отсюда. Вот.

Вот это две наших истории или чуть больше. О великих Святых, которые жили здесь. Можете какое-то время помедитировать здесь на то, что вы услышали, но главное, не забывайте, что все наше путешествие начинается с искреннего служения Святому имени: нишкапате йатна канде намера чаране (повторяют все вместе), нишкапате йатна канде намера чаране (повторяют все вместе). Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! (все вместе) Джай, Джай Шри Радхе-е-е-Шьям! Шрила Прабхупада ки…Джай! Гаура премананде…Харибол! Окей! Все, спасибо большое!

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.