Три вида бхакти. Часть 2(ШДМ)1.12.2019

Аннотация:

Бхаджана-крия. Что значит на уровне сознания заниматься бхаджана-крией, когда крия или деятельность становится бхаджаном или служением Кришне. Три вида бхакти: аропа-сиддха-бхакти (назывная, атрибутивная); санга-сиддха-бхакти (ассоциативная); сварупа-сиддха-бхакти (служение, деятельность, начинающаяся с повторение Святого Имени), занимаясь которыми человек в результате обретает те или иные качества. Зависимость деятельности от его сознания ее исполнителя. Бхакти-пошака-шакти – энергия, (шакти), питающая бхакти, преданность, дающая нитья-сукрити (неразрушимое сукрити) и веру в беспримесную бхакти, что заставляет такого человека искать носителя чистой беспримесной бхакти и учиться у него чистому преданному служению. Сварупа-сиддха-бхакти: сакайтава (обманная сварупа-сиддха-бхакти) или акайтава.

Апарадхи (оскорбительный менталитет), мешающие сварупа-сиддха-бхактив начале действовать на нас. Практика бхакти человека (бхинна-др̣иг или притхаг-бхава,бхинна-бхава), чье сознание схлопнуто на самом себе и находится под влияние трех гун материальной природы. Смешанная бхакти. Преданное служение в гуне невежества: человек завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста. ДвижИм мотивами:химса (причинить вред); дамбха (религиозное лицемерие); матсарья (соперничество). Преданное служение в гуне страсти: человек часто поклоняется, служит Господу рассчитывая на вознаграждения в форме материальных наслаждений, славы и богатства. Мотивы: вишайан (желание наслаждений); йаша(слава); айшварья (власть над людьми или богатство). Преданное служение в гуне благости. У человека сильное желание освобождения от страданий (кайвалья-кама). Мотивы: карма-нирхарам, желание избавиться от кармы; карма-тадарпанам, желание подольститься к Господу и получить освобождение; яштавьям, просто так, из чувства долга. Чистая бхакти (акинчана-бхакти), концепция паракия-бхавы.Чистый преданный отвергает все виды освобождения, если это не помогает ему служить Господу и готов делать все, что угодно для того, чтобы обрести ахаитукй-бхакти. Человек ничего не ожидает от Господа, он просто служит Ему. Он достиг такого состояния, что стоит ему просто услышать совсем немножко о качествах Господа, как его сознание тотчас же устремляется к Нему. Он, благодаря духовным самскарам понимает, что Господь находится в сердце. И это значит, что чувства вместе с умом перестают спонтанным образом плыть в направлении к внешним объектам чувств. Этот уровень, это состояние, говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, достижимо даже на уровне веры. Вывод: у нас не должно быть никаких других целей и желаний, мы не должны преследовать ничего другого, но при этом мы можем заниматься гьяной, кармой, йогой, варнашрамой, всем чем угодно в том случае, если гьяна, карма, варнашрама и так далее не заслоняют нашей бхакти. Человек может пройти через все эти смешанные формы бхакти и, в конце концов, обрести чистую бхакти через свое служение чистому преданному, начинающегося со слушания чистого преданного.

 

Харе Кришна, дорогие студенты, слушатели, ученики Школы Джапа-медитации, мы продолжаем тему трех видов бхакти, в которой мы подробно разбираем мотивацию исполнителя. Так как главной темой нашего третьего года обучения является бхаджана-крия,  то мы стараемся понять на уровне сознания, что значит заниматься бхаджана-крией, когда крия или деятельность становится бхаджаном,  или служением Кришне. И в 1 части этого семинара мы сделали небольшое введение, объясняя 3 вида бхакти: аропа-сидха бхакти или атрибутивную бхакти, назывную бхакти, когда какая-то деятельность становится бхакти, просто благодаря тому, что мы предлагаем эту деятельность Господу. Эта деятельность далеко не обязательно связана со служением Кришне, более того, как правило, она не связана со служением Кришне, но, когда человек, совершающий эту деятельность, произнося ведические мантры или каким-либо другим способом предлагает эту деятельность Господу, такая деятельность становится аропа-сиддха-бхакти. Мы разобрали также достаточно подробно санга-сиддха-бхакти. И санга-сиддха-бхакти – это либо карма, либо гьяна-мишра-бхакти, как правило гьяна-мишра-бхакти, но это может быть также и карма-мишра-бхакти. Когда какое-то действие воспринимается нами как равноценный помощник на пути бхакти. Мы приводили разные примеры смирения или сострадания к живым существам. Другой совершенно, или отречение от этого мира, все это некие самостоятельные практики удаления от большого количества людей в деревню и так далее – это некие самостоятельные практики и в сознании человека, который практикует санга-сиддха-бхакти,  они в большей или в меньшей степени становятся на один уровень с практикой бхакти, которую он делает, и он воспринимает их как неотъемлемую часть своей практики бхакти.  Хотя строго говоря, они не являются служением Господу Вишну как таковыми. Но тем не менее могут помочь в этом служении. Еще один очень яркий что ли и показательный пример санга-сиддха-бхакти или гьяна-мишра-бхакти в данном конкретном случае – это рассуждение о том, что я не есть это тело, то есть по сути дела попытки понять отличие Духа от тела. Это очень заметная часть нашей практики, но, строго говоря, она не имеет никакого отношения к позитивному служению Господу. Однако, Шрила Прабхупада уделял этому огромное внимание именно потому, что особенно на начальных этапах мы практически не можем обойтись без санга-сиддха-бхакти, то есть без каких-то форм практики, которые сами по себе служением не являются, не являются частью преданности, но помогают этому преданному служению так или иначе. То есть бхакти, которая становится бхакти, деятельность, которая становится бхакти-сиддха, благодаря своей ассоциации или своему соприкосновению с бхакти, то есть тому, что она помогает в практике бхакти. Есть аропа-сиддха-бхакти – это назывная бхакти или атрибутивная бхакти, когда мы просто называем что-то бхакти, то санга-сидха-бхакти – это ассоциативная бхакти, то есть деятельность, которая становится преданным служением по принципу ассоциации, по принципу соприкосновения с преданным служением.

И сегодня мы разберем с Вами третью тему или третий вид бхакти, самый главный вид бхакти –это сварупа-сиддха-бхакти. На протяжении этого небольшого, короткого экскурса в темы аропа-сиддха-бхакти и санга-сиддха-бхакти, мы несколько раз говорили о том, что очень важно, когда мы рассматриваем какие-то качества в человеке понимать, откуда эти качества происходят. Например, тоже самое отречение или сострадание, или понимание отличия Духа от тела, то, что называется обычно гьяной может быть результатом практики чистой бхакти, естественным и непроизвольным результатом как Рагхунатх Дас Госвами, который был в высшей степени отречен. И тогда это не есть часть санга-сиддха-бхакти, а это есть следствие естественной бхакти, то есть сварупа-сиддха-бхакти. Бхакти или деятельности, которая по самой своей природе является служением Господу. Но те же самые формы деятельности – уход от мира или попытка понять различие Духа от тела – могут быть сами по себе бхакти, когда мы практикуем их. Это тонкое отличие и, в общем-то, главный смысл всего того, о чем мы говорим, заключается в том, что, когда мы рассматриваем или как-то классифицируем какую-то деятельность, важнее всего принимать во внимание не внешнюю форму этой деятельности, а сознание исполнителя. Именно сознание исполнителя делает деятельность бхакти или наоборот переводит эту деятельность в какую-то более низкую категорию, то есть по сути дела превращает ее в карму и вызывает греховные последствия или позитивные последствия, что в сущности одно и то же, которые нам придется потом расхлебывать.

Теперь мы переходим, как я уже сказал, к сварупа-сиддха-бхакти, то есть деятельности, которая по самой своей форме или природе является служением. И именно эта деятельность самая могущественная по одной простой причине потому, что она уже является служением, даже если сознание исполнителя, даже если человек, который занимается этой деятельностью не до конца понимает, что он служит. Именно поэтому в священных писаниях приводятся всевозможные, порой парадоксальные примеры о том, как живые существа, соприкоснувшись со сварупа-сиддха-бхакти, с этой энергией, которая заложена в сварупа-сиддха-бхакти, то есть энергия бхакти, энергия преданности, получали поразительные результаты. Птица, раненная охотником, которую подхватила собака и обнесла три раза вокруг храма, обежав, вдруг обретает четырехрукую форму. Или тигр, который готов был уже наброситься на брахмана и растерзать его, слышит мантру, которую произносит брахман с именами Кришны, и охотник, убивающий его, в этот момент к своему удивлению видит, что душа тигра приобретает четырехрукую форму и получает освобождение. Все эти примеры нужны только для того, чтобы проиллюстрировать факт присутствия в этих видах деятельности духовной энергии Господа или бхакти-шакти. Если точнее называть эту деятельность, эту энергию, то это бхакти-пошака-шакти, то есть шакти, которая питает нашу бхакти или нашу преданность. И когда человек, не важно, осознанно или неосознанно совершает эту деятельность, например, слушает о Кришне, проставляет Кришну, помнит о Кришне, кланяется Кришне, поклоняется Его Божеству, постится в день экадаши, все эти действия помогают его бхакти расти не зависимо от сознания человека. То есть бхакти питается, поэтому эта энергия называется бхакти-пошака-шакти, энергия, которая питает нашу бхакти, то есть питает преданность. Именно поэтому все священные писания прославляют эту форму бхакти, говорят о ее могуществе, и что касается святого имени, то священные писания неустанно делают это, говоря о том, что катхам апи сакрд аттам мукти дам пранинамйат, просто один раз произнесенное святое имя дает освобождение. «Сканда Пурана» говорит, что, если человек сакридапи опять же один раз произносит Святое Имя паригитам шраддхая хелая, неважно есть у него какая-то шраддха или он делает это пренебрежительно тарает эва сатьям – это Святое Имя обязательно спасет его.

Теперь, что еще очень важно это то, что когда человек занимается этой деятельностью неосознанно, то есть не отдает себе отчета в том, что он это делает, так как бхакти-пошака-шакти вложена в любой акт преданности, то она все равно будет питать бхакти независимо от сознания человека. Например, если человек слышит Святое Имя, проходя по улице, и он встречается с харинамой и начинает потом мурлыкать и повторять про себя Святое Имя. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что при этом человек получает нитья-сукрити. Нитья-сукрити значит неразрушимое сукрити. Обычное сукрити или благочестивые заслуги разрушаются, когда человек получает их плоды, то есть рождается здесь в материальном мире, и они исчерпываются рано или поздно. Эти заслуги никогда не исчерпываются и к чему они, в конце концов, приводят, они приводят к тому, что у человека появляется вера в беспримесную бхакти, и эта вера заставляет такого человека искать носителя чистой беспримесной бхакти и учиться у него чистому преданному служению.

Именно это произошло со Аджамилой, Аджамила в отличие от тигра, убитого охотником или птицы, обнесенной вокруг храма, не получил освобождения, спрашивается почему? Аджамила накопил нитья-сукрити, эта нитья-сукрити кульминировала в то, что он стал свидетелем беседы между ямадутами и вишнудутами, и, услышав прославление Святого Имени из уст вишнудутов Аджамила, получил полную веру в могущество Святого Имени. И эта полная вера в могущество Святого Имени не позволила ему тут же на месте получить освобождение. Он отправился в Харидвар, чтобы заниматься там бхаджаном и чтобы найти там чистого преданного, который поможет ему по-настоящему реализовать потенциал, который заложен в чистой преданности. Именно поэтому сварупа-сиддха-бхакти это самая важная форма деятельности, и все священные писания прославляют ее, именно поэтому повторение святого имени с которой начинается эта деятельность или бхагавата-дхарма,тан-нама-граханадибхих,бхакти-його бхагавати  тан-нама-граханадибхих. Бхакти-йога по отношению к личности Бога начинается с того, что мы повторяем святое имя тан-нама-грахана, принимаем святое имя, и так далее, после этого за именем следует много всего другого.

Теперь возникает закономерный вопрос, не является ли все это преувеличением каким-то, чтобы просто побудить нас повторять святое имя и таким образом ограничить нашу склонность заниматься греховной деятельностью. Мы все знаем, что такое представление о святом имени составляет апарадху, и нам нужно очень хорошо понимать, что эти утверждения не являются преувеличением.

И каким образом тогда мы можем разрешить очевидный парадокс, несмотря на могущество святого имени, мы с большим трудом можем реализовать это могущество, и сами мы очень часто не ощущаем могущество святого имени? Ответ на это ясен. Подобно тому, как сухая трава вспыхивает от одной искры огня, мокрая трава, сколько искр на нее не сыпься, не вспыхнет, просто потому, что она мокрая. И собственно принципиальный момент или очень существенная часть всей философии бхаджана-крии или философии практики бхакти заключается в том, чтобы избежать этой внутренней влажности, которая представляет собой апарадхи. Иначе говоря, что есть эта влага? Влага – это противоположная энергия, которую нейтрализует васту-шакти огня. В огне есть васту-шакти или энергия, вложенная в него по самой своей природе. Эта энергия способна сжигать предметы, но если эта энергия сталкивается с влагой внутри, то эта энергия перестает действовать до тех пор, пока влага не устранится. И точно также сварупа-шакти, которая вложена в сварупа-сиддха-бхакти, в действие сварупа-сиддха-бхакти не будет действовать на нас, если у нас глубоко въелся или пропитал наше существо оскорбительный менталитет, а к сожалению, мы все относимся к этой категории, потому что долгое пребывание в материальном мире сформировало у нас защитный механизм. Что есть оскорбление, апарадхи? Апарадхи – это не что-то дурное, это, по сути, дела защитные механизмы, которые помогает нам выжить в этом непростом материальном мире. И именно поэтому начальный период сварупа-сиддха-бхакти может не приносить всех этих плодов, но безусловно, нитья-сукрити накапливается потихоньку и рано или поздно эта нитья-сукрити превратится в то, что у человека появится вера в беспримесную бхакти, и человек будет заниматься беспримесной бхакти или чистым преданным служением с гораздо большей интенсивностью, чем он это делает, пока в его сознании присутствуют оскорбления, не позволяющие ему ощутить могущество сварупа-сиддха-бхакти. Шастры приводят при этом пример чандра- канти –мани.Чандра- канти –мани – это некий камень, который также нейтрализует энергию огня. Он вобрал в себя лунный свет, лунный свет охлаждает в отличие от солнечного света, и если положить этот камень рядом, то огонь перестанет обжигать, ну так или иначе.

Теперь давайте с Вами собственно посмотрим, что такое оскорбление в самом общем виде. Разумеется, тема оскорблений будет одной из основных тем, которые мы будем проходить не на одном вебинаре в течение этого года. Но самое общее описание того, что из себя представляет оскорбление, нужно получить уже сейчас, и поэтому Шрила Джива Госвами, за чьим описанием мы следуем для того, чтобы в конце концов прийти к комментариям Шрилы Прабхупады объяснить, как в одном этом комментарии длинный трактат или длинное описание Шрилы Дживы Госвами удивительным образом уместилось. Так вот, Шрила Джива Госвами говорит, что сварупа-сиддха-бхакти, несмотря на то, что она является служением по самой своей природе может бы сакайтава или акайтава, мы уже говорили об этом. Сакайтава значит обманная сварупа-сиддха-бхакти, то есть когда мы претворяемся слугами, претворяемся, что мы служим, слушая о Кришне, вспоминая о Кришне, разговаривая о Кришне, и эта сакайтава сварупа-сиддха-бхактипо сути дела деятельность бхакти, которую человек совершает, преследуя какие-то свои отдельные цели. И есть акайтава сварупа-сиддха-бхакти, разумеется, Шрила ДживаГосвами хочет научить нас анализировать свои собственные мотивы для того, чтобы мы, в конце концов, встали на путь акайтава сварупа-сиддха-бхакти. Для того, чтобы мы знали, как совершать действия, являющиеся служением по самой своей природе без обмана.

Но для того, чтобы это понять, нужно сначала как следует подробно разобрать сакайтава сварупа-сиддха-бхакти, понимая, что речь идет как раз об оскорблениях. Для того, чтобы проиллюстрировать это как всегда в «Шат-сандарбхе» Шрила Джива Госвами приводит пример из «Шримад-Бхагаватам», в некоторых случаях из других Пуран, и в данном случае, конечно, же он объясняет это на примере 3 стихов из 29 главы 3 песни «Шримад-Бхагаватам», в которых Капиладев рассказывает о практике бхакти в гунах материальной природы. Нужно хорошо понимать, что бхакти не может быть в гунах материальной природы. Бхакти по самой своей природе ниргуна. Бхакти – это энергия Самого Господа, которая должна низойти на нас, но человек может заниматься практикой, если его сознание находится под преобладающим влиянием какой-то одной из трех гун материальной природы, то к его практике бхакти будут примешиваться мотивы, продиктованные этой гуной. Поэтому Шрила Капиладев в 3 стихах все время употребляет одно и тоже выражение бхинна-дриг, бхинна-бхава, притхаг-бхава, и все эти три выражения означают одно и то же. Шрила Прабхупада переводит это на английский язык …, то есть менталитет индивидуалиста, менталитет, чье сознание схлопнуто на самом себе, чье сознание не может выйти за пределы своих эгоистических интересов. И это очень важно, по сути дела, именно в этом менталитете сепаратиста, индивидуалиста, эгоиста, как ни называй его, заключается наша склонность к оскорблениям, и она возникает естественным образом из нашего эго, как способ выжить в этом суровом мире, где все являются эгоистами.

Но эти слова гораздо более важны и гораздо больше говорят нам о том, что происходит в сознании человека потому, что, когда Капиладев называет такого человека бхинна-др̣иг или притхаг-бхава, бхинна-бхава, он имеет ввиду, что у такого человека есть представление о том, что он лучше знает в чем заключается его интерес. Он отделяет, как объясняет Шрила Прабхупада, свои интересы от интересов Господа. Ему кажется, что он сам лучше о себе позаботится, и он не доверяет Господу, он не понимает, что в общем-то Господь наш сухридам сарва-бхутанам лучший благожелатель. И если мы заботимся о Нем, Господь позаботится о нас самих. Но нет. У нас есть это представление, что только я понимаю, что мне нужно, только я могу позаботиться о самом себе, и соответственно поэтому мы, занимаясь преданным служением чистым по форме, тем не менее, преследуем какие-то свои собственные цели. Очень часто так бывает на самом деле, мы можем очень хорошо заметить в себе этот менталитет сепаратиста, или индивидуалиста, или эгоиста. Иногда какие-то люди, умудренные опытом, советуют нам что-то, и они в общем-то очень бескорыстны. Иногда наш духовный учитель дает нам какую-то рекомендацию, какой-то совет, и иногда мы даже соглашаемся с этим советом, мы говорим: «Да, да хорошо, хорошо». Но при этом внутри у нас есть отчетливое ощущение того, что мы этому совету следовать не будем потому, что мы сами лучше знаем, что нам надо. В этом заключается бинатвам, сознание своей отделенности, непонимание связи с другим человеком, и стало быть не способность принять какое-то благо от этого другого человека или от Кришны, какую-то энергию от Кришны. Что еще очень важно, что этот менталитет своей отделенности, сосредоточенности на своих интересах в 3 гунах материальной природы проявляется немного по-разному, и нужно очень хорошо также понимать, как проявляется этот отдельный интерес в нас, в нашем сердце для того, чтобы мы прежде всего могли проанализировать самого себя. Поэтому давайте посмотрим в достаточной степени подробности эти стихи из 3 песни

«Шримад-Бхагаватам» и разберем их. Итак, первый из этих 3 стихов, если я не ошибаюсь это 8 стих из 29 главы 3 песни «Шримад-Бхагаватам», 8 или 9.

абхисандха̄йа йо хим̇са̄м̇
дамбхам̇ ма̄тсарйам эва ва̄
сам̇рамбхӣ бхинна-др̣г бха̄вам̇
майи курйа̄т са та̄масах̣

Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста называют преданным служением в гуне невежества. Ключевым словом в этом и следующем стихе является слово абхисандха̄йа. Абхисандха̄йа значит намерения санкалпа, решимость человека мотив которым движим такой преданный. И здесь Капиладе перечисляет 3 таких мотива: химса, то есть желание причинить боль другому человеку, вред другому человеку, дамбха – лицемерие, и матсарья -–зависть. Эта бхинна-др̣иг или отдельное видение. Интересно, что Капиладев называет здесь представление, или описывает здесь сознание человека, находящегося под преимущественным влиянием гуны невежества, как бхинна-др̣иг то, что он видит мир определенным образом, и бхинна-др̣иг в данном случае означает жестокость человека. То есть он такой человек, на которого в основном влияет гуна невежества не может сочувствовать другому человеку, не может ощутить то, что чувствует другой человек, он полностью, целиком замкнут и сосредоточен на своем интересе, он лишен милосердия, в этом его бхинна-др̣иг. Бхинна-бхава – это немножечко расширенное описание. Бхинна-др̣иг значит, что человек вообще в принципе не видит ничего кроме того, что ему интересно и общается с другими людьми только на основании того, что он может что-то от них получить. Бхинна-бхава по сути означает тоже самое, но все-таки это немножечко более мягкая версия того же самого сознания человека, сознания индивидуалиста.

Теперь давайте подробно посмотрим эти три мотива. Первый мотив химса – причинить вред другому человеку. Человек занимается преданным служением, он занимается какой-то духовной практикой для чего? Для того, чтобы причинить вред. Мы все знаем, что история религии видела огромное количество религиозных войн, когда люди убивали друг друга. Иногда это были Единоверцы с какими-то расхождениями. Изначальное учение делилось на две части и люди сражались друг с другом, и при этом они мололи Бога. О чем они молили Бога? Дай мне возможность убить другого человека, принести ему вред. Сейчас религиозные фанатики убивают других людей и думают, что они при этом служат таким образом Богу.

Сам Кришна говорит, что это ужасный совершенно менталитет, который никоим образом не может доставить Ему удовольствие. На самом деле в наших священных писаниях есть тоже достаточно много примеров людей преданных, причем даже великих преданных, которые были движимы этим мотивом. Адити, конкретно совершенно молилась Господу и совершала обет пайо-врата для того, чтобы убить сыновей Дити своей родной сестры, которые знали ее собственных сыновей с райских планет. Адити великая преданная Господа. Этот пример иллюстрирует то, что никто не застрахован от таких мотивов, и человек должен отдавать себе очень ясный отчет в том, что движет им на пути преданного служения. Ну, и разумеется Дурьодхана – самый типичный пример, который хотел убить Пандавов и ради этого устроил пышный прием для Кришны, хотел Его накормить. Но главная его цель была так или иначе уничтожить преданных Господа или Пандавов.

Другой мотив еще более актуален для нас для всех – это дамхба. Шрила Прабхупада переводит в «Бхагавад-гите» слово дамбха в 13 главе аманитвам адамбхитвам как именно религиозное лицемерие или ханжество, когда человек становится ханжой, святошей, когда он пытается выдать себя за кого-то кем он на самом деле не является, в этом смысл или суть дамбхи. Мы знаем, что испокон веков религия всегда плодила святош или ханжей, людей, которые осуждают всех остальных при этом сами далеко не всегда ведут тот образ жизни, который требуют от других людей. Или даже иногда ведут этот образ жизни, но только для единственной цели чтобы осуждать других. Мы знаем куда бы мы не пришли будь то храм Сознания Кришны или какая-нибудь церковь, или мечеть всегда найдется такой святоша, который будет поправлять и говорить, что: «Здесь так нельзя, здесь так негоже». И это по сути дела дамбха, то есть попытка выдать свои реальные достижения в практике бхакти или преданного служения как бы раздув их, выдать себя за какого-то святого. И, соответственно, мы знаем, что очень часто это можно видеть везде, в том числе у нас с вами, когда появляются какие-то люди как правило достаточно ну, скажем так, нужно назвать их каким-то политкорректным словом, не очень зрелые в своем преданном служении, и эти люди начинают вдруг проповедовать: «Что только мы знаем настоящую бхакти, никто другой не знает настоящей бхакти». Все остальные, несмотря на то, что у людей гораздо больше и духовного опыта, и материального опыта, ничего не знают. Они повсюду дешево рекламируют себя, утверждая, что только им одним известны секреты чистого преданного служения. Это все та же самая категория дамбхи, когда невежество влияет на человека и человек начинает рекламировать самого себя. «Шримад-Бхагаватам» приводит шокирующий пример с Индрой, который из ревности к Махараджу Притху претворился саньяси. И Шрила Прабхупада в комментариях к этому эпизоду из «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что от Индры появились все эти притворные религии, которые порождаются дамбхой. Мы знаем их огромное множество. Равана притворился санньяси для того, чтобы украсть Ситу, и точно также мы иногда притворяемся или пытаемся выдать себя за кого то, кем мы на самом деле не являемся, забывая о том, что Кришну то мы не обманем. Он видит у нас это лицемерие.

И третий мотив, который диктует человеку гуна невежества – матсарья или соперничество. «Матсарья», как правили переводят словом зависть, но буквально слово матсарья означает дух соперничества, когда мне хочется превзойти другого человека, мне хочется оставить другого человека сзади в пыли, и, что греха таить, иногда мне хочется, чтобы с этим другим человеком случилось несчастье.

«Свет мой, зеркальце! скажи

Да всю правду доложи:

Я ль на свете всех милее,

Всех румяней и белее?»

Но эта матсарья очень типичная вещь, которая опять же, продиктована гуной невежества. Когда у меня появляется неприязнь к другому человеку, особенно если он достиг на пути бхакти больше, чем достиг я. Примером этому в «Бхагаватам» является Дакша, который почувствовал злобу к Господу Шиве и не мог оценить Его величие как преданного, из-за этого он совершил оскорбление.

Можно видеть, как в разных сампрадаях люди соревнуются друг с другом, кто больше чего-то сделают для Господа. И это тоже матсарья, не самый лучший мотив. С другой стороны, мы можем видеть, как Шрила Прабхупада занимал этот дух соперничества в своих учениках организовывая соревнования. При этом он объяснял, что это соревнование должно быть соревнованием или соперничеством Вайкунтхи, когда мы радуемся если кто-то, обгоняет нас. Но в реальности мы можем видеть, что люди очень редко радуются если кто-то, обгоняет их, хотя могут не подавать вида зная, что нужно вести себя соответствующим образом. В реальности мы можем видеть, особенно после ухода Шрилы Прабхупады, возник этот период в истории ИСККОН, когда было очень жестокое соревнование между разными учениками Шрилы Прабхупады, прежде всего его лидерами, которые возглавили общество, когда они радовались, когда другой падал, потом падали сами в результате этого. Это все матсарья и мы должны очень хорошо различать ее в себе. Приводя какие-то другие примеры во вне, я просто делаю это для того, чтобы мы яснее смогли увидеть это у себя, потому, что все это к сожалению, есть у нас. Гуна невежества она действует на нас по-прежнему. Но Шрила Прабхупада знал, что в конце концов преданное служение очистит человека, если человек будет заниматься этим. И это собственно то, что произошло. Многие люди, избавившись от своего соперничества тем не менее сохранили какие-то свои заслуги, которые они сделали в служении Кришне, потому, что эти заслуги вечные нехабхикрама-нашо ‘сти пратйавайо на видйате на этом пути нет ни потерь, ни поражений.

Еще одно очень важное замечание мне хотелось сделать сейчас прежде чем мы перейдем к описанию преданного служения в гуне страсти, вернее описанию сознания человека, который занимается преданным служением или сварупа-сиддха-бхакти в гуне страсти. Это то, что очень часто мотивы человека на уровне гуны невежества и до какой-то степени гуны страсти бессознательные. Почему мы так подробно описываем это все, потому что мы как правило не видим всего этого так как эти мотивы спрятаны глубоко в нас, и нам кажется, что мы занимаемся чистым преданным служением и вот, вот, вот будем уже устраивать свидания Радхи и Кришны в небесном Вриндаване. Но время идет, ничего не происходит и иногда требуется много-много лет, прежде чем человек осознал, что он неправильно занимался преданным служением. Бессознательные мотивы трудно увидеть, но, если мы услышим о них, мы сможем различить их в себе. И конечно же человек начинает понимать эти бессознательные мотивы, когда приходит какое-то испытание. Очень часто к нам приходит испытание, они приходят ко всем, испытание, это неизбежная часть материальной жизни, потому, что испытание, это частичное разрушение или полное разрушение, смерть. Частичное разрушение, частичная смерть – это то, что люди воспринимают как испытание.

Так вот, если человек притворялся преданным и не осознал то, каким образом он занимался преданным служением, когда придет какое-то серьезное испытание, и основы его жизни будут потрясены, лицемерие будет сдуто с него, и останется только та преданность, которая у него есть. Иногда люди в сложных ситуациях, я видел это, они не могут слушать о преданном служении. До этого они сами рассказывали, они прославляли преданное служение, побуждали других заниматься преданным служением, а пришло испытание, они слышать об этом не могут, им больно слышать об этом, у них есть некое отторжение от всего этого. Почему? Потому, что эти три мотива незаметно для них прокрались в их сердце и они руководствуются ими: химса, дамбха и матсарья.

Хорошо, перейдем к раджа-гуне или гуне страсти, это следующий стих:

вишайан абхисандхайа
йаша аишварйам эва ва
арчадав арчайед йо мам
притхаг-бхавах са раджасах

Еще раз, тут сознание человека называется притхаг-бхавато есть настроение человека. Бхава это нечто более подвижное, чем видение. Видение это нечто гораздо в большей степени зафиксированное в сознании человека. Бхаву все-таки можно поменять, но, если у человека есть это представление о том, что я отделен, когда Божеству в храме поклоняется индивидуалист. Конкретное слово тут арчада, арчайед его служение является преданным служением в гуне страсти. Шрила Прабхупада подробно объясняет это в комментарии я не буду читать, обязательно прочитайте эти комментарии. И собственно тут также перечислены три мотива в гуне страсти. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что все три мотива они в порядке возвышения перечислены во всех трех гунах. В данном случае – это вишайан, желание наслаждений, йаша – слава или айшварья – власть над людьми или богатство.

Вишайан – наслаждение, достаточно очевидный мотив. Индра, полубоги хотят наслаждаться, ради этого служат Господу и занимаются преданным служением Ему. Йаша – слава, почет, почести, которые мы получаем, лепестки, которые на нас осыпают, аплодисменты, которыми нас встречают, гирлянды, которыми нас награждают, большие подносы с Маха, все это при всей потешности такого мотива, тем не менее может стать очень существенной побудительной причиной для того, чтобы человек занимался преданным служением. И люди, к сожалению, попадаются на эту удочку. Нам всем нравится слава, у нас у всех эта слабая вещь, поэтому мы должны различать в себе это желание почета или почестей, как говорит Санатана Госвами в одном из самых последних стихов «Хари-бхакти-виласы» то, что пратиштха она подобна виштхи или испражнению, помету свиньи. И поэтому человек должен прилагать все усилия для того, чтобы не дотрагиваться до этого. Он говорит, что пратиштха сарванартха-бхуваш ча те. Человек может отказаться от всего остального, но если он сохраняет в себе это честолюбие или желание почестей, то это желание почестей или честолюбие становится питательной почвой для всех остальных анартх. Он отказался от всего остального, все остальные анартхи снова приходят. Поэтому разумный человек делает все усилия для того, чтобы не касаться этой тенденции, не давать этой тенденции проявляться.

И наконец айшварья, Шрила Прабхупада часто и последовательно переводит как богатство, но айшварья происходит от слова ишвара и оно означает власть, безусловно оно означает богатство. Шрила Прабхупада переводит это слово … значит не просто богатство, … значит роскошь, значит какие-то достоинства, достижения. Поэтому мотив айшварьи, желание власти, желания влиять на других людей – это страшная вещь. Мы знаем, что во всех религиях появляются какие-то харизматичные лидеры чья цель так или иначе доказать свою власть над другими людьми. Так возникают разные секты, и что греха таить даже в сознании Кришны возникают какие-то ответвления, где лидеры в общем-то хотят эксплуатировать других с помощью хитрой философии сознания Кришны, и таким образом извлекать выгоду от других людей. Практика сознания Кришны или духовная практика, любая духовная практика, это не только сознания Кришны становится выгодным бизнесом.

Основатель саентологии Хаббард говорил, что основать свою религию – это просто очень хороший бизнес. Он абсолютно честно признавался в этом. Он создал достаточно разработанную какую-то систему религиозную без Бога, которая очень хорошо зарабатывает деньги по-прежнему. Ну, и конечно, мы знаем, что если брать наши писания, то Дурьодхана очень хороший пример этого. Он пришел к Кришне чтобы просить у Него помощи, он обратился к Кришне со слезами на глазах. Он очень обиделся на Кришну, когда Кришна предоставил право выбора Арджуне, но по сути дела нужно ему было, что? Ему не нужен был Кришна ему нужна была власть. Ему нужна была сила, армия Кришны, которая стала его айшварьей, к сожалению, он потерпел поражение, вернее к счастью. Арджуна же наоборот, когда Кришна стал его в шутку упрекать: «Почему ты не взял мою армию? Глупец». Арджуна сказал: «Сражаться я могу сам, мне нужно, чтобы Ты был на моей стороне».

И наконец третий стих объясняет мотивацию, ложную мотивацию или отдельную мотивацию в гуне благости. И Шрила Джива Госвами называет эту мотивацию в гуне благости кайвалья-кама или желанием освобождения. Очень часто люди говорят, что на уровне благости человек занимается нишкама-кармой. Джива Госвами говорит: «Нет такой вещи как нишкама». То, что люди называют нишкамой, то есть бескорыстным действие – это как правило кайвалья-кама, то есть желание освобождения. Хотя внешне оно может выглядеть как нишкама.

А давайте посмотрим, что говорится в 3 песне «Шримад-Бхагаватам» по этому поводу.

карма-нирхарам уддишйа.

парасмин ва тад-арпанам.

йаджед йаштавйам ити ва.

притхаг-бхавах са саттвиках. 

Когда преданный поклоняется Верховной Личности Бога и предлагает Господу плоды своего труда, чтобы очиститься от скверны кармической деятельности, его преданность находится под влиянием гуны благости.

Шрила Прабхупада дает ясное для нашего понимания перевод, но он не выделяет эти три мотива, чтобы сохранить тот же самый порядок.

Давайте посмотрим о каких трех мотивах говорится в этом стихе. Какие три мотива внушает нам гуна благости? Но прежде всего нужно обратить внимание на то, что здесь Капиладев в месте слова абхисандхайа, которое он употреблял в двух предыдущих стихах, использует слово уддишйа. Уддишйа значит цель, в сущности тоже самое мотив, цель, но разница между уддишйа и абхисандхайа то есть каким-то мотивом в том, что уддишйа или цель нечто гораздо более осознанное. Иначе говоря, на уровне гуны благости человеку яснее его собственные мотивы, он понимает: «Ну, в сущности-то я хочу служить Кришне только для того, чтобы избавиться от своей кармы, очиститься, избавиться от страданий». Еще одна очень важная характеристика гуны благости. Мы видели, что в гунах страсти и невежества люди в основном хотят наслаждаться. В гуне невежества за счет других, а в гуне страсти не обязательно за счет других, хотя тоже часто за счет других, эксплуатируя других, но люди хотят наслаждаться в гуне невежества, в гуне благости главным мотивом становится желание избавиться от страданий. Гуна благости дает ровно столько знания, чтобы человек понял, на самом деле никаких, ну, таких уж особенных наслаждений в этом мире нет. Только очень невежественные люди наряжают, все эти так называемые наслаждения материального мира в какие-то наряды, и людям кажется, что они наслаждаются тут. В гуне благости человек понимает: «Ну, в общем-то ничего тут хорошего нет, а страдания есть. Наслаждения мимолетны, преходящи, иллюзорны, а страдания реальны и длятся очень долго». Поэтому у них появляется кайвалья-кама или желание освобождения. И три этих мотива, первый мотив карма-нирхарам желание избавиться от кармы, то есть по сути дела желание очиститься. Я хочу очиститься, я в сущности, боюсь страданий за совершенные грехи и для того, чтобы избавиться от страданий, будущих страданий за совершенные грехи я хочу очиститься от кармы.

Человек идет к астрологу: «Что мне сделать, как мне нейтрализовать свою карму?». И астролог, если он разумный, говорит ему: «Ну, надо заниматься преданным служением, надо повторять Святое Имя». И человек начинает повторять Святое Имя Бога или какие-то мантры, которые содержат Святые Имена. Но у него единственное желание, так или иначе избавиться от кармы своей.

Вторая– карма-тадарпанам, я занимаюсь преданным служением не потому, что в том смысл моего существования не потому, что я понимаю, что это естественное проявление моей природы, а для того, чтобы подольститься Господу тадарпанам. Я делаю это и даю это тебе и надеюсь, что Ты поймешь, что мне нужно в ответ. Я даже не прошу у Тебя ничего этого, но надеюсь, что Ты Сам догадаешься, что меня нужно освободить от страданий.

То есть это чуть более высокий мотив в гуне благости, когда я как бы не просто хочу избавиться, очиститься от какой-то своей кармы, а я сознательно действую или подношу что-то Господу, но при этом я где-то на заднем плане своего ума понимаю, я хочу, в сущности, не страдать и попасть на Вайкунтху и жить там вечно, спокойно. И очень часто преданные в общем-то проповедуют именно эту форму мотивации: «Давайте же вернемся к Богу, нужно обязательно вернуться к Богу» и так далее. В сущности, эта мотивация, которая присуща именно гуне благости, это скрытое желание освобождения.

И поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «На дханам на джанам на сундарим. кавитам ва джагад-иша камайе мама джанмани джанманишваре. Я готов рождаться здесь, если Ты захочешь этого, снова и снова, и снова». Кто из нас может со всей искренность, положа руку на сердце сказать это про себя?

Человек в гуне благости понимает, с какими страданиями сопряжено рождение в этом мире. Как ему нужно мучиться 9 месяцев в утробе матери, как ему нужно потом рождаться на свет, проходить все эти кризисы, ух…

Поэтому у человека в гуне благости появляется этот мотив, но Шрила Джива Госвами сурово одергивает нас вслед за Капиладевой и говорит: «Это кайвалья-кама. Ты еще не обрел то, что можешь обрести из «Шримад-Бхагаватам».

И, наконец, третий мотив яштавьям, просто так из чувства долга. То есть человек выполняет свои обязанности в преданном служении также, как все остальные свои обязанности. Есть очень обязательные люди, для которых чувство долга очень важная вещь. По сути человек руководствуется тем: «Нужно служить, будем служить».

Но и в данном случае эта притхаг-бхава, желание освобождения потому, что в сущности человек равнодушен к Кришне. Ему не хочется порадовать Кришну, у него нет этой цели, он не хочет получить или заслужить удовольствие Кришны, улыбку Кришны в ответ на свои усилия, он просто делает потому, что нужно делать. Да, я -слуга Господа, я все понял. Гуна благости просветлила мое сознание до такого уровня, я уже не просто ощущаю себя душой, я понимаю, что душа должна вечно служить, будем служить. То есть все равно остается эта бхинна-бхава или притхаг-бхава, как говорится здесь, и освобождение становится независимой целью.

Джива Госвами говорит, что этот мотив – самый высокий мотив в гуне благости, если человек занимается преданным служением с этим мотивом, то, в конце концов, привести к шанта-расе, то есть к привязанности к Господу на уровне шанты. Когда нет еще очень яркой эмоциональной привязанности, но все равно какая-то привязанность есть, то есть лучше, чем ничего. Но, в конце концов, все это обман потому, что я не хочу любви, я боюсь любви. На самом деле, если мы глубоко заглянем в свое сердце, то мы поймем, что мы боимся любви. Любовь значит полное бескорыстие и полная свобода от обмана. Кто может сейчас, положа руку на сердце, подняв две руки вверх воскликнуть: «Все, отныне я не буду обманщиком». Очень сложно, лицемерие слишком глубоко въелось в нашу природу. Я не удивлюсь, если, прослушав это описание, Вы обнаружите у себя все эти мотивы. Они, к сожалению, есть у нас потому, что мы по-прежнему находимся под влиянием гун материальной природы, и сейчас нам нужно понять, как выйти из-под влияния гун материальной природы. Поэтому дальше Шрила Джива Госвами, да, и он говорит, что такая смешанная бхакти в некоторых случаях это очень важный момент, он отмечен в «Шримад-Бхагаватам» в 5 песне, еще более ярко тоже самое говорится в 4 главе Ади-лилы «Шри Чайтанья Чаритамриты», где Кришна говорит: «Даже если человек начинает заниматься такой бхакти, смешанной бхакти, со смешанными мотивами, она может привести его к чистой бхакти». Кришна говорит: «Я исполняю желание преданного, но при этом иногда Я даю ему чистую бхакти». Давайте посмотрим, что такое чистая бхакти. Шрила Джива Госвами говорит, что по сути дела затевал все это описание только для того, чтобы мы поняли, что значит ниргуна сварупа-сиддха-бхакти. Это самое чистая и стало быть самая могущественная форма преданного служения или деятельности в преданном служении, когда у человека нет никаких ожиданий и Господь, увидев эту чистоту человека говорит ему: «Что я могу для тебя сделать? Пожалуйста, попроси у Меня что-то». А человек отказывается, не хочет просить, как Прахлада Махарадж, который говорил, что хороший мастер не будет просить у своего слуги какую награду ему дать. Также как хороший слуга никогда не будет действовать ради награды.

И более того в самом высшем случае Кришна признается своим самым чистым слугам – пастушкам Вриндавана, что: «Я не могу отплатить Вам за Ваше служение». Поэтому это самое сильная, самая могущественная форма преданного служения, и она называется акинчана-бхакти, йасйасти бхактир бхагаватй акинчана. сарваир гунаис татра самасате сурах. Знаменитый стих, который Шрила Прабхупада очень часто цитировал говорит, что когда у человека появляется акинчана-бхакти то тогда все самые хорошие качества сами появляются у него ему не нужно независимо от этого развивать в себе сострадание, смирение, способность прощать или еще что-то. Он все сразу же татра приходят к нему.

Так, теперь слово акинчана очень важное здесь. Что значит акинчана. Кинчана значит что-то и, как правило, люди думают, что на санскрите слово акинчана значит «нищий». И что чистой бхакти может заниматься только нищий человек. Но в данном случае акинчана значит «ничего». Но ничего не то, что у меня нет ничего, а то, что я ничего не ожидаю от Господа. Акинчана-бхакти значит, что я занимаюсь этой бхакти, и при этом я ничего не жду, я просто хочу служить, и мне доставляет удовольствие одно служение Господу.

К сожалению, нам очень сложно отказаться от ожидания, мы чувствуем себя очень незащищенными, если мы не ожидаем ничего. Мы постоянно привыкли ожидать, поэтому для того, чтобы достичь этого уровня человек должен сознательно практиковать такую акинчана-бхакти, на протяжении какого-то времени получив семя этой акинчана-бхакти от великого преданного, то есть получив концепцию или идеал этой акинчана-бхакти, веру в путь чистого преданного служения от великого преданного. И в течение долгого времени он должен противостоять своим бессознательным привычкам, которые будут постоянно заставлять его чего-то ожидать от преданного служения, возвращая свое сознание на эту платформу, на уровень того, что «мне ничего от Тебя не надо, я делаю это ради Тебя. Мне хочется, чтобы Ты был мною доволен, поэтому я повторяю Твое имя, поэтому я слушаю о Тебе». Потому, что еще раз привычку бессознательную можно преодолеть только сознательными усилиями, и в этом заключаются наши усилия на первых ступенях бхакти, вплоть до ништхи.

И конечно же, что еще нужно для того, чтобы мы постоянно вспоминали о том, что я занимаюсь бхакти просто потому, что нет ничего лучше, чем бхакти, из принципа служения, исходя из того, что я слуга потому, что я хочу, чтобы моя бхакти росла, потому, что я хочу, чтобы Кришна, в конце концов, стал счастливым, я пытаюсь думать о Нем, о Его счастье, а не о своем счастье. Для того, чтобы это случилось, чтобы человек не забыл об этом, ему нужен духовный учитель. Духовный учитель, проявляясь в жизни человека, в сознании человека, в сердце человека, как бы постоянно напоминает ему: «Ты – слуга». И это должен быть живой духовный учитель потому, что очень легко вообразить себя слугой, при этом продолжая заниматься всем чем мне заблагорассудится. Объясняя это, какими-то снами или откровениями, которые у нас пришли, или еще что-то такое. Духовный учитель поможет нам заниматься акайтава ниргуна сварупа-сиддха-бхакти, потому что он будет напоминать нам фактом своего существования, своим приходом в нашу жизнь, своим появление рядом с нами о том, что мы слуги и что нам нужно вести себя соответствующим образом. Разумеется, это не панацея, и человек может перестать быть слугой своего духовного учителя, начать оскорблять его, но это уже другой вопрос. Собственно, отсутствие ожиданий или каких-то претензий к Богу и есть концепция паракия-бхавы. Паракия-бхава, которую проповедуют только гаудия-вайшнавы, она сводится к тому, что наше преданное служения, идеал нашего преданного служения, олицетворенный здесь во Вриндаване в лице пастушек, гопи, которые служили Кришне, называется паракия-бхавой. Потому, что они ровным счетом ничего не ожидали от Кришны. От своего мужа жена естественным образом должна чего-то ожидать, не может не ожидать чего-то. Она имеет право от него требовать что-то, но на уровне паракии, когда отношения незаконные, они основаны только на одной любви, на одной естественной привязанности, не на ожидании того, что кто-то что-то исполнит. И этот идеал реально очень сложно воспроизвести в своей жизни. Но если мы будем снова, снова слушать о нем, то постепенно, постепенно этот идеал будет сиять все ярче и ярче в нашем сердце и, в конце концов, он разгонит всю тьму невежества, и мы поймем, что ничего другого нам не нужно. Что благодаря одному этому мы получим Самого Кришну, и в этом суть паракия-бхавы, манджари-бхавы, ни в чем-то еще.

Хорошо, давайте перейдем к определению сварупа-сиддха-бхакти, которую приводит, цитируя ту же самую 29 главу 3 песни «Шримад-Бхагаватам» Шрила Джива Госвами

мад-гуна-шрути-матрена

 майи сарва-гухашайе мано-гатир 

авиччхинна йатхагангамбхасо ‘мбудхау. 

лакшанам бхакти-йогасйа ниргунасйа хй

удахритам ахаитукй авйавахита 

йа бхактих пурушоттаме.

Два  важных стиха, которые Вы наверняка знаете и слышали, в них Капиладев описывает главные существенные характеристики сварупа-сиддха-бхакти и поняв их, а также поняв нечистое сварупа-сиддха-бхакти, мы сможем с вами составить себе некоторое представление о том, как этого идеала можно достичь. И что собственно нам, на нашем уровне, когда гуны материальной природы еще влияют на нас, нужно действовать. Я прочитаю перевод и кусочек небольшой начала комментария Шрилы Прабхупады. Чистое преданное служение проявляется в том, что в уме преданного развивается постоянная тяга к слушанию звуков трансцендентного Имени Верховной Личности Бога и описаний трансцендентных качеств Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа. Подобно тому, как воды Ганги сами текут к океану, экстаз чистого преданного непрерывным потоком течет прямо к Верховному Господу, сметая на своем пути все материальные препятствия.

Комментарий Шрилы Прабхупады:

Беспримесное чистое преданное служение, основанное на любви к Богу мад-гуна-шрути-матрена значит, как только он услышит описание трансцендентных качеств Верховной Личности Бога, качества Господа называют ниргуна. Верховный Господь не осквернен гунами материальной природы и потому привлекает к Себе чистых преданных, которые не осквернены гунами материальной природы. Подобное притягивается подобным. Чтобы почувствовать притягательность Господа человек сам должен стать чистым. Он должен обрести определенные качества сам, чтобы качества Господа стали для него притягательными.

И в этом-то весь фокус, почему сейчас эти качества не влияют на нас таким образом. Преданному не нужно заниматься медитацией, чтобы развить в себе тяготение к Нему. Преданные уже находятся на трансцендентном уровне. Влечение, которое он и верховный Господь испытывают друг к другу, являются спонтанным, и оно сравнивается здесь с текущими к морю водами Ганги. Что хочет подчеркнуть в этом отрывке из комментария Шрила Прабхупада, это то, что преданному не нужно заниматься никакой другой формой практики, кроме слушания о Кришне. Медитация в данном случае это некий костыль или вспомогательная форма, относящаяся к категории санга-сиддха-бхакти. На самом деле, сварупа-сиддха-бхакти в какой-то момент, когда она очищает сознание преданного сама по себе превращается в медитацию. Медитация становится естественным состоянием человека. Человек не думает ни о чем, ни о ком кроме Кришны. Но давайте еще раз не будем отчаиваться от этого слишком, на первый взгляд, высокого идеала, а он действительно высокий, но проанализируем его как следует. Первое, на что обращает внимание Шрила Прабхупада в комментарии – это на слово шрути-матрена. Матрена буквально значит едва, только услышав. И в данном случае шрути-матрена означает, что человек достигший или практикующий ниргуна сварупа-сиддха-бхакти. Он достиг такого состояния, что стоит ему просто услышать совсем немножко о качествах Господа, его сознание тотчас же устремляется к Нему, то есть иначе говоря, у него нет никакой другой цели или причины. Достаточно просто услышать этот звук, который касается или в котором содержится имя Господа, человека тянет туда, он чувствует этот магнит или это притяжение внутри, ему достаточно только услышать. И примером этого являются безусловно гопи, которые в течение долгого времени копили в себе преданность и привязанность. И потом, когда в один прекрасный вечер или в одну прекрасную ночь Кришна заиграл на флейте, они шрути-матрена. Стоило им услышать звук флейты, они бросили все и отправились к Нему, побежали к Нему на встречу, то есть у них проявилась эта привязанность. И тут очень важно понимать мад-гуна-шрути-матрена. Когда человек слушает о Моих качествах, иногда преданный не очень понимает, в чем заключается та практика преданного служения, начинающаяся со шраванам. Далеко не всякая форма шраванам относится к преданному служению. Некоторые люди говорят: «Я занимаюсь шраванам уже давно. Я давно слушаю лекции на тему «я не есть это тело». Но слушание лекций на тему «я не есть это тело», или на тему «как избавиться от каких-то анартх», на тему того как вести хорошую семейную жизнь, или на тему того как поклоняться разным планетам астрологическим, или на тему «как сохранять свое здоровье с помощью йоги», даже если Кришна где-то там, вдалеке есть, это еще не шраванам мад-гуна-шрути-матрена. Шраванам какое-то слушание становится тогда, когда в этих рассказах, которые мы слышим, отражаются непосредственно качества Личности Бога, и рассказчик говорит: «Бог – таков». Или имя Бога, которое несет в себе все скрытые качества, форму Господа и лилы Господа. Поэтому Шрила Прабхупада переводит тут, постоянная тяга к слушанию звуков трансцендентного Имени Верховной Личности Бога. Хотя тут ничего про имя не сказано, но имя оно содержит в себе и рупу, и гуну, и лилу. И в этой связи можно привести в пример Ханумана. Говорится, что Хануман до сих пор всякий раз, когда начинаются какие-то слушания Рамаяны, и хороший рассказчик с чистым сердцем начинает рассказывать Рамаяну, он появляется там. В традиционных программах, посвященных изучению, слушанию Рамаяны, делают специальное сиденье для Ханумана, чтобы Хануман мог прийти и послушать о Господе. Ему все равно кого слушать, он готов слушать о Нем без конца, и нужно понимать почему. Потому, что слушание о качествах Господа усиливает его преданность к Господу, укрепляет его отношения с Господом. Бхакти начинается с этого потому, что у меня уже есть семечко отношений, но я хочу, чтобы эти отношения стали крепче. Как, например, если я слушаю о качествах своего духовного учителя от человека, который знает эти качества, мне хочется слушать о нем. Почему? Потому, что я чувствую, что моя преданность к нему также растет, когда я слушаю об этом. Поэтому люди читают различные биографии, людям так интересно слушать или автобиографии, неважно. Они слушают о качествах и их связь с людьми укрепляется. Как правило, человек не будут читать биографию кого-то, кто ему не интересен. Мне, например, не интересен какой-нибудь Гитлер или еще кто-то. Чего ради, я буду читать его биографию. Но если у человека есть тяга к кому-то к какому-то определенному человеку, то слушая о его качествах, он может эту тягу укрепить, эти отношения укрепить. И этот способ укрепить наши отношения с Кришной, способ укрепить наши отношения с другим человеком или с духовным учителем, если мы будем слушать о его качествах из чистого источника. Поэтому слушание о качествах Господа является главной практикой преданного служения или одной из самых главных практик, первой практикой. Дальше очень интересное слово майи сарва-гухашайе употребляет Капиладев. Сарва-гухашайе значит гуха, значит потайное место или в данном случае сердце, сарва-гухашайе в сердце каждого обо Мне, находящегося в сердце каждого живого существа. Что это реально значит, реально это значит, что сознание такого человека направляется вовнутрь, в его сердце, он понимает, Господь находится у меня в сердце. И это значит, что мои чувства вместе с умом перестают спонтанным образом плыть по отношению к внешним объектам чувств. Направление деятельности ума и чувств меняются на прямо противоположное, на 180% разворачивается поток моего сознания, и я знаю, что Господь уже находится во мне, что источник бесконечного счастья и блаженства находится во мне и в сердце всех остальных живых существ. Иначе говоря, что хочет сказать Капиладев, объясняя это, он говорит: «Почему наши чувства устремляются к чему-то?» Если мы, как следует, проанализируем, мы можем понять, что далеко не всякий звук, например, привлекает нас, только особый звук. Кому-то нравится тяжелая музыка, тяжелый рок, и он слушает тяжелый рок, его слух направляется сразу же туда. Кому-то наоборот классическая музыка. Он услышит классическую музыку, и его сознание сразу же направится на это классическую музыку. Но если он будет слушать тяжелый рок, он заткнет уши и убежит в другом направлении. И наоборот, человек, который привязан к тяжелому року, услышит классическую музыку, покрутит пальцем у виска и скажет: «Это пенсионеры только такую музыку могут слушать». Почему? Потому, что у человека есть самскары. Иначе говоря, наше сознание наслаждается только тем, к чему оно уже привыкло и чем оно уже привыкло наслаждаться, в соответствии с нашими самскарами. И когда здесь Джива Госвами растолковывает этот стих Капиладева, когда Капиладев говорит майи сарва-гухашайе, он говорит, что движение сознания такого человека разворачивается на 180% потому, что у него есть духовные самскары. Человек чувствует привлекательность Господа потому, что материальные самскары перестали действовать на него. Это очень важный момент. И здесь говорится мано-гатир авиччхинна, поток нашего сознания сравнивается с потоком Ганги, то есть ничто не может ему помешать. Иначе говоря, в этом первом стихе несколько очень важных качеств чистой бхакти было затронуто. Первое качество – это ахаитукй или беспричинность. Беспричинность была объяснена этими первыми словами мад-гуна-шрути-матрена. Майи сарва-гухашайе мы объясняли, что это бхакти-ниргуна, она не связана с привязанностями к гунам материальной природы, и то, что мано-гатир авиччхинна то, что сознание человека непрерывно стремится к Кришне, показывали на непрерывность преданного служения. То, что преданное служение не прекращается даже во сне. Человек все время находится в этом потоке преданного служения, все время находится в этом потоке преданного служения, все время осознавая себя слугой и взаимодействуя с Кришной даже когда Кришны рядом нет.

Теперь Джива Госвами формулирует два сомнения, очень важных сомнения. Он говорит, почему человек это делает, на самом деле, мы ничего не делаем без причины, и второе, каким образом материальный по природе ум может привязаться к трансцендентному Господу или постичь трансцендентного Господа. Как материальный ум может постичь, или чувства могут постичь Господа, который трансцендентен по природе. И поднимая эти два сомнения, абсолютно справедливых, Шрила Джива Госвами хочет нам сказать одну простую вещь то, что бхакти-шакти, энергия бхакти не есть нечто материальное, не есть нечто сотворенное в процессе нашей садханы. Это милость Господа, которая нисходит на нас, и мы должны получить ее, занимаясь преданным служением. И он говорит, что следующий стих он собственно объясняет это:

лакшанам бхакти-йогасйа

ниргунасйа хй удахритам

ахаитукй авйавахита

йа бхактих пурушоттаме

Ахаитукй авйавахита –  эти два слова объясняют ахаитукй, у нее нет никакой причины, то есть нет материальной причины, у нее есть только духовная причина, наша привязанность к Господу и авйавахита, то же самое, что авиччхинна, непрерывно. Ничто не может помешать или заблокировать это преданное служение. То есть по сути дела Шрила Джива Госвами хочет нам сказать, что духовная энергия бхакти пользуется нашим умом и чувствами, проявляется в нашем уме и чувствах. Не нужно думать, что все это сгенерировано нашим умом, что это всего лишь на всего некая искусственная, как Шрила Прабхупада говорит: «…имя ни есть нечто искусственно навязанное уму, это не есть некое искусственное сознание, это естественное состояние, в которое входит чистый преданный, когда он достигает чистого преданного служения».

И Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур очень важную вещь мне хотелось сказать, когда мы все слышим это все и думаем: «О, это совершенно не достижимый для меня уровень». Достижимый Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что даже на уровне веры человек может достичь этого состояния. Он описывает веру, и он говорит, что вера значит понимание того, что Бог есть. Если мы получили настоящую веру с небольшим опытом того, что Бог действительно есть, Он есть у меня в сердце, Он ведет меня по этой жизни. Даже если у меня есть сомнение, я на самом деле в общем-то где-то глубоко внутри бесстрашный, я понимаю: «Господь обо мне позаботится, мне не нужно ни о чем бояться». И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, описывая веру в комментарии к 17 и 18 стихам из 20 главы 11 песни: «Шримад-Бхагаватам». Он описывает, что думает такой человек, комментируя слова… «Пусть моя привязанность к семье увеличивается, или полностью уничтожена будет. Пусть на пути моего поклонения Господу возникнут тысячи и миллионы препятствий, или пусть будут все эти препятствия будут отстранены, пусть я даже отправлюсь в ад за то, что я совершил оскорбления, держась за все эти желания. Но все равно, я не прекращу заниматься бхакти, я не приму другие пути, такие как пути гьяны или кармы, даже если Брахма сам придет и будет заставлять меня служить, заниматься ими». Иначе говоря, это понимание того, что с помощью бхакти я могу достичь всего, возникает на уровне веры, и это понимание помогает человеку на самом деле почувствовать, что значит эта ниргуна сварупа-сиддха-бхакти и заниматься ей. Главное, сохранять это понимание, что случается с нашим сознанием сомнения, которые еще остаются в нашем сознании, они иногда заслоняют своим облаком от нас веру. И мы, повторяя святое имя, то есть, занимаясь сварупа-сиддха-бхакти, начинаем думать, что нам нужны какие-то вещи от этого, что мы должны достичь чего-то еще.

То есть так или иначе человек должен сохранять свое сознание в нужном месте Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Мы скажем об этом чуть позже, объясняя комментарии Шрилы Прабхупады, которые прочитали в начале 1 части этого вебинара.

Собственно, давайте очень быстро завершим все то, что остается. Есть еще 3 стих, который также иллюстрирует очень важным образом качества этой ниргуна сварупа-сиддха-бхакти.

салокйа-саршти-самипйа

сарупйаикатвам апй ута

дийаманам на грихнанти

вина мат-севанам джанах

Чистый преданный отвергает все виды освобождения салокью, саршти, самипью, сарупью и экатву, даже если Верховный Господь предлагает их ему.

Это очень радикальное утверждение, чистый преданный, даже если Сам господь придет к нему и скажет: «Давай, ты будешь жить на одной планете со Мной». Чистый преданный скажет: «А это поможет мне служить Тебе или нет?» И если Господь скажет: «Нет, не поможет». То чистый преданный отвергнет это. Очень часто мы хотим стать ближе кому-то, и думаем, что в этом проявляется наша любовь, это самипью-мукти в случае с Господом. И чистый преданный, как говорится здесь — вина мат-севанам джанах, если это не помогает ему служить Господу, он отвергает это освобождение. Даже если Сам Господь предлагает ему, и смысл этого утверждения в том, что иногда мы как бы думаем, что у нас нет этого мотива, но потом кто-то предложит нам это и мы думаем: «Ну, ладно хорошо, мне предложили, я сам не попросил». Что уж говорить о Господе. Господь знает все наши мотивы скрытые, и Он приходит к нам и говорит: «А хочешь это?». Мы говорим: «Ну, если Ты предлагаешь, то давай». Здесь говорится о том, что, на самом деле, когда человек достигает самого высокого и чистого состояния сознания, Господь приходит к нему, и он спрашивает у Него: «Поможет это мне служить Тебе?». И Господь говорит: «Нет, не поможет». И тогда человек говорит: «Нет, мне не нужно это. Лучше я буду здесь на Земле». И это, конечно же, очень высокий идеал. Шрила Джива Госвами буквально несколько еще вещей, одну, две вещи я скажу. Он говорит, что по сути дела это утверждение еще раз иллюстрирует трансцендентный характер чистого бхакти, то есть ниргунатву, то, что она находится за пределами гун полностью. И он дает другое определение, которое нам хорошо нужно усвоить чистого преданного служения. Он говорит, что чистое преданное служение атьянтики, что значит высшая форма освобождения или высшее достижение. Человек, хотя бы это должен понять. Нет ничего выше этого:

нигама-калпа-тарор галитам

пхалам шука-мукхад амрита-драва-

самйутам пибата бхагаватам  расам алайам 

Шукадев Госвами в самом начале говорит, или Вьясадев в самом начале говорит: «Это зрелый плод с дерева Вед». Что Веды хотят нам дать это,и нет ничего другого. Артха, дхарма, кама, мокша, все это тоже плоды с древа Вед, но есть самый высокий плод, этот самый высокий плод ахаитукй-бхакти. И я должен стремиться к этому плоду, я должен захотеть, по крайней мере мысленно на уровне сознания поставить перед собой эту цель: я хочу ахаитукй-бхакти, и готов делать все, что угодно для того, чтобы эта ахаитукй-бхакти обрести потому, что Сам Кришна приходит в этот момент ко мне. И, на самом деле, это очень нетрудно понять, богатые люди, они очень боятся других людей потому, что все знают, все люди приходят к ним, чтобы просить каких-то денег. И когда очередной человек приходит и просит деньги, несчастный богатый человек разочаровывается в нем.

Представьте себе, каково бывает разочарование Господа, когда очередной человек, который притворялся чистым преданным, приходит к Нему и просит у Него что-то еще. Но если какой-то человек говорит: «Да не нужны мне твои деньги, я тебя люблю. Ты нужен мне». То такой человек захочет отдать ему все, что у него есть, просто от неожиданности, от удивления. И поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что это атьянтика. И дальше он говорит еще одну очень важную вещь, то, что у этой бхакти может быть очень много разновидностей, подобно тому, как бхакти в гунах материальной природы принимает много разновидностей, бхакти за пределами гун материальной природы тоже принимает много разновидностей. Это может быть шраванам, киртанам, смаранам, ванданам, дасйам, атма-ниведанам, все это различные, всевозможные, разнообразные формы служения. Я могу служить по-разному: я могу делать гирлянды, могу делать напитки, могу готовить, могу играть на вине, могу петь в духовном мире. В зависимости от склонности преданного и различных форм преданного служения, которые есть. То есть имеется в виду прежде всего дасйа, сакхья, ватсалья и мадхурья.

И, в конечном счете, что мы должны запомнить это шестое качество, которое подчеркивает Шрила Джива Госвами, это то, что в этот момент человек осознает, что он — частица целого, и у него нет отдельного интереса. По сути дела, сварупа-сиддха-бхакти, если я занимаюсь ей правильно, то я занимаюсь ею в сознании того, что я частица целого, я должен служить целому.

Давайте подведем итог. Мы говорили о том, что есть аропа-сиддха-бхакти, когда я чем-то занимаюсь и предлагаю плоды этого Господу. Тем временем, занимаясь этим, я занимаюсь, забывая о Господе. Есть санга-сиддха-бхакти, когда я занимаюсь чем-то не являющимся служением, но при этом думаю, что это поможет мне, в конце концов, осознать Кришну. И есть сварупа-сиддха-бхакти, деятельность, которая всегда является служением, независимо знаю я об этом, или нет. И эта сварупа-сиддха-бхакти – самая высокая форма преданного служения, и она непрерывна. Непрерывна, это значит что? Что человек постоянно ощущает себя слугой. Мы приводили в пример чистку зубов. Человек может чистить зубы или принимать омовение утром как аропа-сиддха-бхакти. То есть это отдельный ритуал, с отдельными какими-то мантрами, которые он произносит, и с отдельными плодами, которые обещаются ему. Я получу эти плоды, если я буду каждый день утром выполнять этот ритуал, очень правильно. И я могу этот ритуал или плоды этого ритуала принести Кришне и сказать: «Кришна, я делаю это ради Тебя». При этом, в общем-то, не очень помню о Кришне. Я могу чистить утром зубы или совершать омовение, и эта практика в моем сознании будет санга-сиддха-бхакти. Я буду при этом думать: «Да, да это очень важно потому, что это поможет мне, в конце концов. Но при этом я буду воспринимать эту деятельность как отдельную, особую деятельность, имеющую какую-то самостоятельную важность. И периодически эта деятельность будет заслонять от меня бхакти. Я буду думать о каких-то, ну, скажем так, плодах, ну, в основном плодах очищения. То, что делаю, я очищусь, поэтому перестану страдать и поэтому я смогу заниматься бхакти или еще каким-то подобным образом, будет моя логика построена. И тогда это будет санга-сиддха-бхакти. Но я могу делать то же самое, и при этом ощущать себя слугой, постоянно помнить о Господе. И воспринимать все эти действия, как мою подготовку к служению потому, что я могу служить, только если я буду чистым и если я буду повторять Святое Имя, а рот у меня при этом грязный, то это, наверное, не очень хорошо, и не очень понравится Господу. То есть, хотя мы в начале говорили, что классификация по форме деятельности ну… В основном все равно классификация идет по сознанию человека, который ее исполняет, по сознанию исполнителя. И поэтому первое, что делает человек, занимающийся садхана-бхакти, утром, когда он просыпается, чтобы его преданное служение было непрерывным, он в поклоне кланяется своему духовному учителю. Он произносит пранама-мантру своему духовному учителю, духовному учителю духовного учителя и потом произносит джайати джана-нивасо деваки-джанма-вадо, стих, который напоминает ему, что Кришна есть здесь и сейчас, Он участвует в моей жизни тоже. Это ни есть какая-то историческая личность. Но главное, что он хочет вспомнить, что он слуга. Он сознательно вспоминает: «Я – слуга». И потом на протяжении целого дня он постоянно напоминает себе, что он слуга до тех пор, пока он не запомнит это. В этом заключаются наши сознательные усилия. Все остальное сделает Кришна. Наши сознательные усилия заключаются в том, что я напоминаю себе, что я слуга и что я делаю это потому, что я служу. Перед прасадом он повторяет мантру, которую написал Бхактивинода Тхакур Прасада-севаю, где он опять же напоминает, что Кришна баро дойамой, корибаре джихва джай, сва-прасад-анна дило бхаи сеи аннамрита пао, радха-кришна-гуна гао, преме дако чаитанйа-нитаи. Кришна очень милостив, он вспоминает о том, что Кришна милостив. Он смотрит на прасад и думает: «Откуда взялся этот прасад, этот прасад дал мне Господь, а я Его слуга. Почему Он мне дал? Потому, что я Его слуга и Он дал мне этот прасад, и я буду есть и при этом прославлять преме дако чаитанйа-нитаи. Я буду прославлять качества Кришны, Его милосердие». К сожалению, большая часть произносит эту мантру с точки зрения аропа-сиддха-бхакти. Сейчас совершим полагающийся ритуал, и Кришна будет нами доволен потому, что мы предложили Ему то, что мы собираемся сейчас сделать.

Иначе говоря, на уровне ниргуна сварупа-сиддха-бхактидаже, на начальных этапах человек не ощущает своего отдельного интереса. Он внутри говорит: «Кришна, делай со мной все, что хочешь. Я знаю, что в конце концов, все к лучшему. Даже если что-то внешне очень неблагоприятно, в конце концов, это Ты мой возлюбленный, который старается очистить мое сердце и поскорее привести меня к Себе». Иначе говоря, преданный первым делом предлагает себя. Все то, что он делает автоматически уже предложено Господу. Ему не нужно предлагать, ему не нужно самостоятельно заниматься какой-то другой деятельностью, он делает только это.

Последнее, что я скажу прежде чем расшифрую вкратце комментарий Шрилы Прабхупады – это то, что в сущности тоже самое объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии «Бхакти-расамрита-синдху» к знаменитому 11 стиху из 1 главы «Бхакти-расамрита-синдху»анйабхилашита – шунйам. джнана-кармадй-анавритам. Вишванатха Чакраварти Тхакур обращает наше внимание на то, что анйабхилашита – шунйам других желаний у нас не должно быть, но гьяна, карма, ади. Ади значит варшашрама, йога и все остальное анавритам. Иначе говоря, у нас не должно быть никаких других целей и желаний, мы не должны преследовать ничего другого, но при этом мы можем заниматься гьяной, кармой, йогой, варнашрамой всем, чем угодно в том случае, если гьяна, карма, варнашрама и так далее не заслоняют нашей бхакти. То есть по сути дела человек может заниматься аропа-сиддха-бхакти или санга-сиддха-бхакти, но эта аропа-сиддха-бхакти и санга-сиддха-бхакти перестанут быть в полном смысле этого слова аропа-сиддха-бхакти и санга-сиддха-бхакти, а станут частью его практики уттама-бхакти или акинчана-бхакти. То есть превратятся в его непрерывное служение. В каком случае все эти виды практики превращаются в аропа-сиддха-бхакти или санга-сиддха-бхакти, если они заслоняют преданное служение. То есть, если Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это, у человека есть вера в то, что он делает, в какой-то независимый плод, который он принесет или есть страх, что если он не сделает это, то он совершит какой-то грех. Если человек делает какие-то действия, например, живет хорошую жизнь, зарабатывает даже деньги ради проповеди, например. Ради проповеди, славы чистого преданного служения, и он понимает, что все это, в конечном счете, ерунда, и все дает Кришна, просто мне нужно вести себя должным образом, как Пундарик Видьянитхи, он был очень богатым человеком, богатым землевладельцем, но при этом он был чистым преданным Господа, ему не мешало все это. То тогда, все то, что он делает в таком сознании становится сварупа-сиддха-бхакти или уттама-бхакти, как говорит Рупа Госвами в этом определении. То есть я исполняю свою нитья-карму ежедневные обязанности, какие-то обязанности в варнашраме, но при этом я понимаю, что если я иногда пропущу это, то не будет большой беды. У меня нет веры в то, что оно само по себе имеет самостоятельное значение, я делаю это, чтобы научить других или потому, что это часть моего служения Верховному Господу. И собственно, что мне хотелось Вам показать, чтобы мы вернулись к этому замечательному комментарию и увидели, как Шрила Прабхупада объясняет, как аропа-сиддха-бхакти и санга-сиддха-бхакти в нашей конкретной практике, в реальном случае, он по сути дела берет конкретный наш с Вами случай, могут превратиться в аниргуна сварупа-сиддха-бхакти. Он делает это, не пользуясь этой терминологией, но исходя из того, что мы услышали, будет хорошо снова прочитать этот комментарий. В начале комментария он говорит, что человек совершает какие-то жертвоприношения Ганеше, Сарасвати, Господу Шиве или еще кому-то, Индре, Брахме, но при этом он предлагает эту деятельность агейшвари Вишну это типичная аропа-сиддха-бхакти. На самом деле, этот раздел 5 главы 1 песни «Шримад-Бхагаватам» начинается с 32 стиха и 36 стих, где говорится, что начать можно с предания даже безличному Брахману. С этой аропы в отношениях с безличным Брахманом или с Параматмой или с Личностью Бога там, где человек может начать, с чего-то духовный путь нужно начинать. Так человек, как правило, начинает это с аропа-сиддха-бхакти. Эта аропа-сиддха-бхакти, продолжается дальше, и Шрила Прабхупада дальше пишет, что на самом деле все свои ежедневные дела человек начинает предлагать Господу, не только какие-то особые церемонии. То есть он вспоминает о наставлении Кришны в «Бхагавад-гите»  — йат кароси йад аснаси Потом аропа-сиддха-бхакти превращается в карма-мишра-бхакти или в санга-сиддха-бхакти. Мы говорили, что любая мишра-бхакти – это в общем-то синоним санга-сиддха-бхакти. Шрила Прабхупада объясняет это. Большая часть денежных доходов, не менее 50%, должна тратиться на выполнение указаний Господа Кришны. Человек еще ощущает себя отдельным, но он уже думает: «Я буду это тратить, и это поможет мне в моем служении Господу Кришне». И Шрила Прабхупада тут же говорит о других формах санга-сиддха-бхакти. Научные открытия в материальном мире также можно использовать для исполнения Его воли. И он говорит о том, что человек на этом уровне может проповедовать, но его проповедь, она относится к категории санга-сиддха-бхакти еще. Он еще отделяет себя от Кришны, но он уже хочет Ему проповедовать. Он думает, что это так или иначе, это не есть проявление его естественной преданности Господу, но некая практика. Потом дальше что происходит? Шрила Прабхупада говорит: «Никто не откажется прийти на собрание, человек постепенно, постепенно втягивается во все это, в движение Господа Чайтаньи, где поют, танцуют, где угощают. И человек тратит 50% на это, и у него появляется вкус к этому. И что в результате этого происходит? Все будут посещать такие собрания, и каждый наверняка сможет сам ощутить трансцендентное присутствие Господа. Уже одно это даст возможность людям общаться с Господом и очиститься в процессе духовного самоосознания. Эта санга-сиддха-бхакти очищает сердце человека, и человек, когда переходит на следующий уровень, он принимает духовного учителя. Единственное условие необходимое для того, чтобы такая духовная деятельность увенчалась успехом, то есть, в конце концов, очистилась по-настоящему, чтобы человек не застрял на этом уровне, когда он приходит каждое воскресенье, и просто танцует, поет, но дальше не движется.

Он должен принять учителя, то есть принять абхиман слуги, стать слугой, и начать действовать под руководством чистого преданного, то есть выполнять его указания, то есть служить. И тогда постепенно, постепенно что происходит? Дальше Шрила Прабхупада перефразирует знаменитый стих Господа Брахмы … человек просто слушает духовного учителя. И само это слушание мад-гуна-шрути-матрена доставляет ему необычайную радость потому, что он уже очистился в своих отношениях с духовным учителем, он готов слушать снова, снова и снова. Поэтому Шрила Прабхупада завершает комментарий, избавившись от высокомерия, гордости и тщеславия, человек будет со смирением внимать указаниям Господа, то есть слушать о Господе, который содержится в «Бхагавад-гите», «Шримад-Бхагаватам», исходящего из уст чистого преданного, качества которого перечислены выше. Это вне всяких сомнений приведет к успеху.

То есть Шрила Прабхупада в этом комментарии дает формулу, как человек может пройти через все эти смешанные формы бхакти и в конце концов обрести чистую бхакти через свое служение чистому преданному, начинающегося со слушания чистого преданного.

Харе Кришна!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.