«Бхагавад-гита»12.20. Веб-Даршан для Тбилиси. 2.02.2020

Аннотация:

Три вида духовного опыта. Цель духовного опыта помочь душе возвыситься над материальным существованием. Материальный мир с его безнадежным счастьем. Импульс к духовному опыту. Иерархическая шкала духовного опыта. Соприкосновение с высшей реальностью, которая выходит за пределы материальных чувств, называется духовным опытом. Чувства — вторичны. Единство со всем сущим и ощущение своей вечности. Пантеизм, монизм и теизм(бхакти). Духовный опыт в режиме диалога. Цель и практика бхакти неотличны друг от друга. Что такое вера.

 

Добрый день, дорогие друзья. Я очень рад вас всех видеть. Сегодня у нас будет с вами лекция по «Бхагавад-гите». Мне хотелось бы поделиться какими-то своими размышлениями на тему духовного опыта, каким образом Кришна объясняет разные виды духовного опыта. На самом деле мы все пришли не для того, чтобы следовать каким-то ритуалам, не для того, чтобы приобрести новые догмы в своей жизни и испортить свою жизнь, и жизнь своих близких в соответствии с этими догмами. Мы пришли для того, чтобы понять что-то, и для того, чтобы почувствовать что-то новое, для того, чтобы сфера нашего опыта расширилась и этот опыт поменял в конце концов нашу жизнь. И в шести центральных главах  «Бхагавад-гиты» Кришна очень интересно описывает разные виды духовного опыта. Строго говоря, этих видов духовного опыта, я буду говорить об этом, может быть три. Разумеется, в каждой из этих больших категорий духовного опыта есть свои разновидности, свои варианты, но их можно легко и достаточно отчетливо поделить на три категории, и, когда мы посмотрим на людей, которые занимаются какой-то духовной практикой, следуют какой-то религии, как правило каждый из них пытается подчеркнуть превосходство своего опыта и сказать, что все остальные религии либо не дают настоящего духовного опыта, либо это какой-то неправильный опыт, либо этот опыт низшего порядка, не тот самый опыт, который нужно обрести. И в «Бхагавад-гите» Кришна очень интересно и очень беспристрастно описывает разные виды духовного опыта и признает их все, принимает их все, говорит, что они все помогают человеку выйти за пределы материального опыта и помогают человеку возвыситься над каким-то материальным опытом. Но, тем не менее, признавая все три категории духовного опыта, Кришна также подчеркивает, что они не все находятся на одном и том же уровне. И мы с вами посмотрим, что это за три категории духовного опыта и какая из них выше, какая ниже, какая глубже, какая, какой опыт более поверхностен. Вот, это в двух словах то, о чем я собираюсь говорить. Меня этот вопрос интересует, в принципе, давно, и я хотел поделиться какими-то своими размышлениями на эту тему. Для того, чтобы начать этот разговор, я прочитаю последний стих из 12 главы «Бхагавад-гиты» . И в этом последнем стихе Кришна в каком-то смысле подводит итог всему тому, что Он говорил до этого. Мы знаем, что шесть центральных глав «Бхагавад-гиты», начиная с седьмой и кончая двенадцатой, объясняют бхакти, или взаимодействие с Кришной, но даже эта бхакти, она может быть разных видов, разных форм. И это последний стих, после которого начинается совсем другая тема, новая тема, с тринадцатой главы. Давайте посмотрим что Кришна здесь говорит. На первый взгляд это достаточно, скажем так, не такой важный стих, но, на мой взгляд, это очень важный стих, если мы хорошо поймем его в контексте всего того, что Кришна хочет сказать и что Он хочет донести. Окей, я прочитаю стих. Еще раз, это двадцатый стих из двенадцатой главы «Бхагавад-гиты как она есть».

Бг. 12.20

йе ту дхарма̄мр̣там идам̇

йатхоктам̇ парйупа̄сате

ш́раддадха̄на̄ мат-парама̄

бхакта̄с те ’тӣва ме прийа̄х̣

Перевод

Те, кто, обладая непоколебимой верой, идут вечным путем преданного служения Мне, сделав Меня своей высшей целью, очень и очень дороги Мне.

Комментарий Шрилы Прабхупады:

В этой главе, начиная со второго стиха (майй авешйа мано йе мам, сосредоточив на Мне свой ум) и до конца (йе ту дхармамртам идам, до этого стиха, эта религия вечного служения), Верховный Господь рассказал о двух видах трансцендентного служения, помогающих прийти к Нему. Все виды преданного служения очень дороги Господу, и Он принимает любого, кто служит Ему. Отвечая на вопрос Арджуны о том, что лучше: стремиться постичь безличный Брахман или лично служить Верховной Личности, Господь определенно сказал, что преданное служение Личности Бога, безусловно, является лучшим из всех методов духовного самоосознания. Иначе говоря, в этой главе было установлено, что благодаря общению с преданными  в человеке развивается привязанность к чистому преданному служению, которая побуждает его обратиться к истинному духовному учителю. Под руководством гуру он начинает с верой, привязанностью и преданностью слушать и повторять святые имена и следовать регулирующим принципам и таким образом приступает к трансцендентному преданному служению. В данной главе Господь рекомендует именно этот путь, потому что преданное служение, несомненно, является единственным абсолютным методом самоосознания, дающим возможность каждому достичь Верховной Личности Бога. Безличные представления об Абсолютной Истине, как сказано в этой главе, помогают человеку только до тех пор, пока он не предался и не посвятил всего себя само-осознанию. Иными словами, пока у человека нет возможности общаться с чистым преданным Господа, безличные представления об Абсолютной Истине могут принести ему некоторое благо. Стремясь к познанию безличного Абсолюта, человек отказывается от плодов своего труда, занимается медитацией и пытается философски постичь разницу между материей и духом. Все это необходимо до тех пор, пока он не начал общаться с чистым преданным Господа. Однако тем, у кого сразу появляется желание обрести сознание Кришны и заниматься чистым преданным служением, на их счастье, не нужно проходить через все эти ступени духовного самопознания. Преданное служение, описанное в шести срединных главах «Бхагавад-гиты», гораздо более соответствует природе живого существа. Преданному не нужно беспокоиться о средствах к существованию. Милостью Господа все необходимое приходит к нему само собой.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Преданное служение».

 

Как я уже сказал, этот стих завершает целую серию стихов, и эта серия стихов из конца двенадцатой главы «Бхагавад-гиты», она вся кончается на…словами йах са ме прийах, йех прийо нарах. Кришна в каждом из этих стихов говорит: «Этот человек очень дорог Мне. И этот человек очень дорог Мне». Человек, который не хочет ничего для себя, который помогает другим, который искренне смиренен, который не отвечает мстительно на обиды других людей. Кришна говорит:  «Он дорог Мне». Тот, кто взирает на друзей и врагов одинаково, встречает бесчестье, почет и поражение, холод и жару, счастье и страдания, кто не впадает в уныние, ни о чем не скорбит, ничего не желает. То есть, в принципе, достаточно однообразная вещь. Кришна перечисляет определенные качества или формы поведения, которые Ему нравятся. На самом деле Кришна говорит о качествах, которые соответствуют Его собственной природе. Потому что мы все знаем, кто нам нравится, чье поведение нам нравится? Того человека, который ведет себя так же, как мы. Кришна в этом смысле не исключение. Он объясняет, что есть определенные качества или у Него есть определенная природа, и по мере того, как человек обретает схожую природу, он становится все ближе и ближе к Кришне. Мы все знаем, что для того, чтобы понять другого человека, наши природы должны сблизиться. Очень сложно бывает понять человека, у которого совсем другая природа. Поэтому мужчине иногда очень сложно понять женщину, женщине очень сложно понять мужчину, потому что каждый так или иначе пытается проецировать свои представления на другого человек. Но, когда у людей одинаковая природа, им легко понять друг друга. И Кришна объясняет в этих стихах, какова Его природа и какие качества делают человека ближе к  Нему, приближают его к Богу. У христиан есть хороший термин обожение, что значит преображение человека или обретение природы такой же, как у Бога. И, по сути дела, Кришна говорит обо всем этом и на первый взгляд последний стих, который мы прочитали ничем не отличается от всех остальных. Но только на первый взгляд, потому что Кришна подчеркивает здесь, если до этого Он говорил: «Такой человек дорог Мне, такой человек дорог Мне. Дорог Мне, дорог Мне», то тут Он говорит: «Атива ме прийах. Такой человек, – как переводит Шрила Прабхупада, – очень и очень дорог Мне». То есть, иначе говоря, Кришна выделяет всех людей, которые так или иначе стремятся к Богу. Которые так или иначе делают что-то для Бога. Которые так или иначе развили качества, сходные с качествами Бога и сродные с качествами Бога. Кришна разделяет всех этих людей и говорит, что есть большая категория разных людей, которые Мне дороги, и есть один человек, который Мне очень дорог. Иначе говоря, Он все-таки подчеркивает и объясняет, что здесь, в этом стихе, Он описывает особые качества такого человека.

Мы чуть позже вернемся к этим качества, но сначала мне в целом хотелось поговорить об этих больших категориях духовного опыта. На самом деле реально…и они все описаны в этих, как я уже говорил, в этих шести срединных главах «Бхагавад-гиты». Реально человек может в этом мире, или в этой жизни получить четыре вида опыта.

Большая часть людей, если мы выйдем на улицу, посмотрим по сторона, заглянем в глаза людей, большая часть людей пытается обрести опыт материального счастья. Для чего человек живет? Для того, чтоб стать счастливым. Но его понимание того, что такое счастье, сводится к тому, чтобы ему было хорошо, чтобы у него была хорошая еда, чтобы у него была хорошая квартира, чтобы его окружали хорошие люди, которые понимают его. Иначе говоря, если мы посмотрим на большинство людей, подавляющее большинство, девяносто девять и девять в периоде процентов людей стремится к обретению просто какого-то счастья здесь, в материальном мире. Беда заключается в том, что в материальном мире нет безоблачного счастья. В материальном мире есть счастье: человек хорошо поел хачапури — счастливый, или мацони, я не знаю, что там еще. Человек вкусно поел, человек пообщался со своим другом генацвали, выпил вино, тоже вроде счастливый на какое-то время. То есть человек, безусловно, может быть счастливым здесь, в материальном мире. Беда заключается в том, что все это так называемое счастье омрачено, омрачено необходимостью умирать, необходимостью расставаться с родными, близкими, с друзьями, с людьми, которые дороги мне. И даже что касается хачапури, то сколько можно есть хачапури? Уже к шестидесяти годам хачапури не перевариваются. Пицца по крайней мере точно не переваривается. Хачапури мало чем отличается от пиццы. Человек начинает болеть, стареть, его ум, острота его чувств притупляется и так далее. Материальная жизнь – достаточно безнадежная вещь. То есть в общем-то, строго говоря, абсолютно безнадежная вещь. Поэтому человек, который пытается обрести такое счастье, у него есть право. Кришна ему не просто дает право, Кришна говорит: «Я создал этот мир для того, чтобы вы были счастливы». В третьей главе «Бхагавад-гиты» Он говорит: «Я создал этот мир, объяснил, как нужно жить в этом мире, чтобы быть счастливым, совершать ягью, чтобы у вас все было, чтобы был дом полной чашей , на столе всего было много, чтоб человек имел все в достатке». Но при этом Кришна в общем-то говорит, что ради этого жить не стоит. Очень многие люди, к сожалению, в этом мире живут ради того, чтобы есть. Это единственное счастье. Есть еще какие-то другие удовольствия здесь, в этом мире, но это единственный смысл существования – чтобы хорошо поесть. Они сначала едят, а потом обсуждают долго, что они поели, что они поели вчера, что они будут есть завтра и так далее. Но, естественно, что все это нормальный человек не может принять как смысл существования, все это не дает человеку какого-то смысла и, более того, все это, как я уже сказал, омрачено, оно по определению не дает, не делает человека настолько счастливым, насколько он хочет, человек всегда неудовлетворен. Поэтому всегда в человеческом обществе есть люди, которые пытаются найти что-то большее. Во все времена, во все века человек искал духовного опыта. Это что-то большее человек находит в разных духовных традициях: будь то христианство, мусульманство, индуизм, иудаизм, йога или еще что-то такое. В конце концов у разных людей есть побуждение к тому, чтобы расширить сферу своего опыта. Для того, чтобы получить или почувствовать что-то, что мы не можем просто почувствовать, вовлекая свои чувства во взаимодействие с объектами чувств, то есть наслаждая язык, наслаждая нос, глаза, уши и так далее. Есть какой-то другой опыт.

Я недавно читал книгу, которая называется «Why God won’t go away», почему Бог никогда не уйдет. И смысл этой книги достаточно…скажем так, сомнительная книга, но там есть интересная мысль. Смысл этой книги в том, что Бог никогда не уйдет из человеческого общества, потому что у человека таким образом устроен мозг, что он всегда будет хотеть получить какой-то духовный опыт и всегда будет его пытаться получить и человек будет интерпретировать этот духовный опыт, вернее этот опыт, который испытывает мозг как некую духовную реальность. Оставим на совести автора это основное положение, но на самом деле само название, оно не просто красноречивое, оно правильное: «Бог никогда не уйдет». Мы все знаем в течение семидесяти лет в Советском Союзе Бога пытались изгнать, Бога не было, Бог умер. Я помню, как я сдавал экзамен по научному атеизму и мы все проходили научный атеизм, и тем не менее семьдесят лет спустя вдруг все оказались верующими. Никуда ничего не исчезло. Почему? По одной простой причине — потому что человек не может довольствоваться одним материальным опытом. Ему, у него есть потребность так или иначе как минимум к этому материальному опыту примешивать какой-то духовный опыт, то есть иметь какое-то духовное измерение в своей жизни. Даже если просто человек молится иногда, он получает какой-то реальный опыт соприкосновения с высшим разумом.  И вот тут мы приходим к самому интересному: к тому, собственно, как… make sense по-английски, каким образом привести в некий порядок или в некую структуру весь духовный опыт, который накопило человечество. Потому что есть огромное количество духовного опыта и огромное количество разных концепций. Одни люди говорят, что Бог – это некая абсолютная истина, некий абсолютный разум, другие люди говорят, что Бог – личность, третьи люди говорят, что Бог пасет коров во Вриндаване. Так, и в конечном счете надо понять, разобраться, а, собственно, какой Он. И, как правило, люди в большей или меньшей степени пускают на самотек этот процесс обретения духовного опыта, не разбираются, не пытаются разобраться в этом, абсолютно беспристрастно привести все в какой-то порядок, вот. И мне хотелось рассказать, каким образом Кришна выстраивает очень интересную, очень простую, и в то же самое время очень логичную систему, иерархическую систему разных видов или разных категорий духовного опыта.

На самом деле, как я уже сказал, если отложить в сторону материальный опыт, то есть три принципиально разных вида духовного опыта. Первый вид духовного опыта..и духовный опыт, что значит духовный опыт в целом, любой, к какой бы категории он ни относился? Духовный опыт означает мое соприкосновение с некой высшей реальностью. У каждого человека интуитивно есть ощущение того, что есть высшая реальность, что эта высшая реальность, она так или иначе, присутствует здесь, и есть желание или потребность соприкоснуться с этой высшей реальностью. И когда человек действительно соприкасается с этой высшей реальностью, реальностью, которая выходит за пределы чувств. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» в одном из основных стихов (1.2.6), который положен в основу «Шримад-Бхагаватам», Бога называют Адхокшаджа. Йато бхактир адхокшадже. Адхокшадже значит высшая реальность, Бог, который находится за пределами чувств, которого невозможно постичь чувствами. Когда глупые люди говорят: «Покажите мне Бога, я поверю в Него», то им нужно сказать: «Бог не является объектом твоих чувств». Чувства были созданы гораздо позже Него. Бог не является танматрой. Матра значит чувства, танматра значит объект чувств. Бог в принципе, по определению находится за пределами чувств, потому что чувства – это продукт эволюции, гораздо позже Бога. То есть Бог находится за пределами этого, и у людей, у большинства людей есть интуитивное ощущение того, что такая реальность есть. И непросто интуитивное ощущение. Потому что люди такие соприкасаются с ней. И первый, первая форма этого соприкосновения с такой высшей реальностью – это некое ощущение того, что вдруг я сливаюсь со всем сущим. Есть разные люди, которые описывали это. Я читал один такой опыт: человек находился в депрессии, и он однажды проснулся ночью. И, проснувшись ночью, он и так находится в депрессии, он страшно испугался, потому что ночь, темно, ему показалось, что духи, призраки какие-то его окружают, и в этой панической атаке, которая его охватила, его охватила реально, захлестнула волна страха, и он в этом страхе, в этом ужасе оглядывался и вдруг его выбросило в другую реальность. Вдруг эта темнота страшная, грозящая исчезла куда-то, вдруг исчезли эти призраки из-за шкафа и он почувствовал, что он находится в некой вечной реальности, что он сам вечен и некая ограниченность его опыта, так или иначе, каким-то образом растворилась, и он почувствовал свое единство со всем миром и со всем сущим. Это произошло совершенно непроизвольно, без всякого, без всякой подготовки, и он говорит, что после этого все как рукой сняло, вся его жизнь поменялась, потому что он получил реальный опыт того, что я един со всем сущим. По сути дела, что произошло в этот момент, его эго на какое-то мгновение растворилось, ушло. Сейчас нас отделяет от других  людей, от всего мира жесткая, твердая оболочка эго. И, находясь в этой скорлупе эга, как грецкий орех, мы постоянно испытываем очень неприятные взаимодействия с этим миром. Но, когда по той или иной причине ложное эго уходит, человек вдруг начинает ощущать вообще в принципе единую природу всего сущего и свою соприродность со всем — я такой же, как все, и непросто такой же, как все, я и есть все. И это очень блаженное сознание, человек вдруг избавляется от страха, человек вдруг избавляется от всех негативных эмоций, избавляется от зависти, злости к другим людям. Потому что он понимает свое единство со всем сущим и свою связь со всем сущим и таким образом у него появляется этот, как это сказать… монистический опыт, опыт некоего единства. И есть много опять же разновидностей этого опыта, но в конце концов они все сводятся к одному и тому же: тому, что человек утрачивает свое чувство своей индивидуальности и сливается с чем-то большим. И от слияния с этим большим он получает огромное счастье. Он чувствует опять же свою связь со всем сущим и чувствует необычайное воодушевление, и весь негатив из его жизни в тот же момент уходит. Этот человек, про которого я рассказывал, я уже говорил, что его жизнь кардинальным образом поменялась. Очень часто такой опыт бывает у людей во время клинической смерти. Когда человек переживает смерть, то, как правило, в подавляющем большинстве случаев, в девяноста пяти процентах случаев, когда человек возвращается в свое тело, если этот опыт был позитивный, а как правило опыт клинической смерти позитивный, по крайней мере негативный тоже есть, но его гораздо меньше. Те люди, которые помнят о своем существовании вне тела, понимают, что их сознание сохраняется, продолжает существовать даже тогда, когда тело перестает работать. Очень часто эти люди не говорят о том, что они встречались с каким-то Богом или еще с кем-то, но они описывают это необычайное состояние радости и счастья слияния со всем сущим и ощущение своей вечности. По сути дела именно ощущение вечности или независимости существования своего от бренного материального тела и есть суть этого опыта. И человек сразу же избавляется от страданий. Это такой опыт, так сказать, растворения в этой высшей реальности. И это, безусловно, очень хороший опыт, и Шрила Прабхупада, даже Шрила Прабхупада, уж на что человек непримиримый в этом отношении, и то говорит, что, в принципе, безличие представления об Абсолютной Истине, как сказано в этой главе, помогают человеку, но только до тех пор, пока он не посвятил всего себя само-осознанию и так далее. То есть Шрила Прабхупада говорит, что, в принципе, это, конечно же, гораздо лучше, чем пытаться бессмысленно толочь воду чувственных наслаждений в ступе своих чувств, когда мы постоянно пытаемся пережевывать жеваное, все время жуем одно и то же.

Хорошо. То есть это первая категория духовного опыта, которая, как я говорил, сама по себе достаточно ценная, потому что человек, соприкоснувшись с этой реальностью, с тем, что реальность едина, что есть некая единая основа у всей реальности, понимает, что он бессмертен, понимает, что он часть этой единой основы, он избавляется от страха. Обычно люди, которые пережили опыт клинической смерти независимо от того, какой он был, если он, конечно, не был очень сильно негативным, они меняются к лучшему, они становятся добрее, стараются служить другим людям, стараются помогать другим людям.

В интернете в YouTube есть… одна женщина рассказывает о своем случае клинической смерти. Ее зовут Анита Мурджани, если я не ошибаюсь, вот. И она… у нее была четвертая степень рака. Чем характерен этот случай? Тем, что по всем клиническим показателям она не должна была ожить. Врачи сказали, что нет никаких шансов, что она должна умереть, четвертая степень рака, последняя. Она входит в кому, переживает опыт клинической смерти, возвращается, и удивительным образом происходит исцеление: от рака не остается ни следа. И она, при этом у нее не было какого-то конкретного опыта соприкосновения с какой-то конкретной, зримой реальностью. Но она почувствовала, что она вечная, и, вернувшись, она проповедует, что как нужно жить: не нужно ничего бояться, нужно побольше смеяться, нужно любить других людей, хорошие, в принципе, вещи говорит. И Шрила Прабхупада по этому говорит: «В принципе, этот опыт, он неплохой, он, конечно же, гораздо лучше, чем попытки просто бессмысленно пережевывать жеваное или пытаться выжимать какие-то капли чувственных удовольствий из того, где их уже нет». Второй, этот опыт… второй, вторая категория опыта, вторая форма соприкосновения с высшей реальностью – это пантеистическое видение мира. Когда человек не просто ощущает свое единство со всем сущим. Еще раз, я говорю не о теории, что очень важно. Я говорю не о каких-то умозрительных концепциях. Я говорю о том, что человек испытывает что-то, что кардинально меняет его взаимодействие с этим миром. Так вот, второй опыт или вторая категория опыта, которую человек может получить, если он хочет расширить сферу своего сознания. Это пантеистический опыт, когда человек не просто ощущает свое единство со всей реальностью, со всем сущим и не просто понимает, что природа едина и что он той же самой природы, что и все остальное, но когда человек видит или понимает, или чувствует, что Бог проявлен в каждой частице творения, в каждом атоме творения, в каждом явлении этого мира.

Еще раз, пожалуйста, поймите меня правильно, я говорю о конкретном опыте, пантеистическом опыте. Пантеизм значит понимание того, что природа есть Бог и что Бог находится в природе. И есть, безусловно, теоретический пантеизм, когда человек теоретически понимает, что вся природа – Бог, он преклоняется перед этой природой, старается жить экологично, не пользоваться пластиковой посудой и есть вегетарианскую пищу. Но это все не то, о чем я говорю. Есть переворачивающий душу или сердце, или все сознание опыт понимания того, что Бог находится в каждой букашке. Что Бог находится в каждом живом существе. Что собака – не просто собака, а у собаки внутри находится Бог. Как в Джаганнатха-Пури рассказывают историю про великого мистика Кабира, который готовил себе чапати. И он готовил чапати на огне на очаге. Он раскатывал тесто, чапати вздувалось, и он складывал чапати в стопку, чтобы потом предложить это Господу и отведать прасада. И в тот момент, когда он это делал, на кухню забежала собака, схватила пачку, или стопку, чапати и стала убегать оттуда. И он помчался за ней, он помчался за ней, пытался ее догнать и при этом он кричал: «О дорогой мой, я забыл масло туда положить, масло я забыл положить! О мой Господь, я хотел предложить Тебе эти чапати, но Ты Сам пришел и взял, но вот только масло, масло возьми!» То есть это немножко другое, я могу теоретически понимать, что Бог находится в сердце собаки, но, когда эта собака на меня тявкнет, я забуду об этом и брошу в нее камнем, сразу же забуду, что Бог находится в ее сердце. Я могу теоретически понимать, что Бог находится в сердце комара, но только до тех пор, пока комар меня не укусит. После этого я поменяю свое представление о том, есть ли у него в сердце Бог или нет.

Но, как я уже сказал, этот опыт, он гораздо более пантеистический опыт понимания высшей реальности. Он, конечно же, не исчерпывается этим представлением о том, что Бог находится всюду. По сути дела этот опыт описан в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», в предыдущей главе, когда Арджуна вдруг начинает ощущать, что Бог реально находится повсюду, пронизывает Собой все, находится в каждом явлении этого мира и управляет всем.

Этот пантеистический опыт, духовный опыт соприкосновения с высшей реальностью – это опыт того, что есть некая высшая сила, которая конкретно, совершенно всем управляет и это, по сути дела¸ как Кришна говорит: «Я есть время». Многие астрологи, которые как следует изучают астрологию, и астрология изначально была духовной дисциплиной, дисциплиной, которая помогала понять контроль Бога над всем сущим, то, что все сущее движется, упорядочено, что есть некая высшая воля, под руководством которой все происходит. И это тоже своего рода разновидность пантеистического опыта или понимания. Иногда есть даже категория преданных. Я знаю нескольких преданных, которые говорят: «В принципе, у нас нет свободной воли с вами. Все это всего-навсего игра Господа. Все заранее предопределено. Господь ведет всех своим путем ». То есть у них есть представление того, что весь этот мир – это что-то вроде кукольного театра Карабаса-Барабаса и за сценой там сидит этот большой Карабас-Барабас, он дергает всех за веревочки и все у него находится под контролем, в конце концов он всех ведет туда, куда надо. Это хороший Карабас-Барабас, он не мучает своих актеров и своих кукол, но тем не менее это Карабас-Барабас. То есть в конечном счете этот пантеистический опыт соприкосновения с реальностью должен привести человека к пониманию того, что все предопределено. Как Арджуна, когда он увидел эту вселенскую форму и он стал рассказывать Кришне, что он видит: «Я вижу эти разверстые пасти Твои, что все, весь мир идет туда и Ты поглощаешь все эти, всех этих живых существ и что все Пандавы идут туда, и все Кауравы идут туда». И Кришна говорит: «Да¸ я есть время и Я пришел для того, чтобы поглотить все эти миры».  Это на самом деле реально очень мощный, могущественный опыт, который описан, в частности, в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты»: понимание того, что есть некий совершенный механизм и за всем этим совершенным механизмом стоит кто-то, кто этим механизмом управляет,  и есть некая абсолютно полная предопределенность всего. Но мы знаем, что Арджуна страшно перепугался. И в конечном счете это действительно достаточно страшная такая картина. Кто-то, конечно, говорит, что все хорошо, реальность добрая, все нормально. Но тем не менее в основе своей эти представления о том, что все жестко предопределено и что Бог – судья, который все судит, и Он следит за всеми. У некоторых людей из других религий тоже примерно такие же представления о Боге. Это все сводится к пантеизму, к тому, что Бог – контролер, что все контролируется Им, вся эта материальная энергия пронизана Им и все находится жестко под Его властью.

Это вторая категория духовного опыта и это духовный опыт более высокого порядка. Если я просто почувствовал свое единство со всем сущим – это хорошо. Если я почувствовал предопределенность, карму, если я почувствовал, что Бог все время разговаривает со мной, дает мне какие-то знаки. Такие люди часто, я уже говорил, что такие люди становятся либо астрологами, либо гадателями. Они видят, могут видеть будущее, предвидеть, потому что они понимают очень тонко этот механизм причинно-следственной связи и видят, куда все идет и к чему все идет. Но это более высокое видение мира, чем просто ощущение или осознание своего единства себя со всем сущим, потому что представление о всем сущим тоже становится более полным. У этой высшей реальности есть план, есть замысел, есть воля и все так или иначе подчиняется Его воле. Но в конце концов этот опыт не приносит удовлетворения душе. На самом деле одиннадцатая глава «Бхагавад-гиты» – самая драматичная из всех глав «Бхагавад-гиты», где описываются серии меняющихся видений, которые предстают перед Арджуной или которые Арджуне Кришна показывает, когда в начале Он дает ему это некое единство реальности. Все эти три опыта в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты» последовательно изложены. В начале Арджуна видит всю вселенную в одной точке. Он видит эту… свое единство, ощущает единство, единую природу вселенной. Потом Арджуна начинает видеть Бога как того, кто управляет всем и как Сам Кришна говорит: «Я становлюсь временем. Я есть время».

Но есть третья категория духовного опыта. Эта третья категория духовного опыта, если оперировать философскими терминами… первая категория духовного опыта – это монистический опыт единой реальности, вторая категория – пантеистический опыт, когда Бог, мы ощущаем Бога, находящегося в природе, но есть третья категория духовного опыта – это теистический духовный опыт, когда человек понимает, что Бог – личность, и понимает, что духовный опыт в этом случае становится диалогом между Богом и индивидуальным живым существом, разговором. В первом случае о разговоре речи не могло быть по одной простой причине – разговаривать не с кем. Все едино, и я часть этого единого. И, в принципе, это дает какое-то ощущение счастья. Во втором случае разговаривать тоже не с кем, потому что есть один большой всесильный и все остальные просто жестко подчиняются Ему и полностью следуют Его воле, исполняют Его замысел и Его план. То есть не может быть и речи о диалоге. Но теистический опыт, который, собственно, является опытом бхакти, опыт взаимодействия с этой высшей реальностью, когда мы вступаем в диалог практически на равных. Как Арджуна здесь разговаривает с Кришной. И как в одиннадцатой главе Арджуна начинает говорить: «О Кришна, я был дурак, я называл Тебя Ядава, Говинда, Кришна. Теперь я понимаю, что Ты Бог, но может быть Ты снова станешь таким же, как ты был до этого. Потому что мне поговорить с Тобой хочется». И, по сути дела, эта одиннадцатая глава «Бхагавад-гиты», каким образом построена «Бхагавад-гита», это очень интересно, пожалуйста, слушайте. Потому что «Бхагавад-гита», если мы проживем ее, она может возвысить наш опыт, она может реально поменять наше сознание через то, что мы получим этот опыт.

В начале Кришна теоретически объясняет эти три категории опыта. Вначале Кришна говорит, что можно ощущать себя единым со всей реальностью, потом Он говорит о пантеистическом виде реальности. В шестой главе Кришна говорит, что йог трансцендентными чувствами ощущает какую-то реальность и он абсолютно счастлив становится. Это шестая глава. В седьмой главе Он начинает объяснять пантеистическое виденье: Я везде, Я повсюду, Я вкус воды, Я жар огня, Я талант в человеке. Потом, в девятой главе и в десятой главе, Он начинает объяснять теистическое виденье: Бог как личность, Бог как бесконечно прекрасная реальность, с которой мы можем разговаривать, с которой мы можем общаться, которая принимает нашу любовь и которая готова отплатить любовью за любовь, с которой мы можем находиться в диалоге. Это девятая глава, десятая глава. И в одиннадцатой главе Он показывает все это Арджуне. То есть в начале Он подготавливает Арджуну к пониманию того, что с ним происходит, а потом в одиннадцатой главе Он дает ему кино целое и говорит: «Арджуна, хорошо, вот тебе этот опыт. Вот тебе другой опыт». Для чего Он дает ему первый и второй вид опыта? Чтобы Арджуна сказал: «Хорошо, я все понял, давай мне теистический опыт. Я хочу по-прежнему, как было разговаривать с Тобой, я хочу видеть перед собой  Твой прекрасный лик, Твой облик человеческий, мне хочется общаться с Тобой как с другом, мне хочется находиться в этих отношениях с Тобой».  То есть, иначе говоря, в одиннадцатой главе Кришна косвенным образом объясняет нам, что несмотря на то, что любой духовный опыт хорош, любой духовный опыт выводит нас за пределы скучного материального опыта, но тем не менее не всякий духовный опыт одинаково хорош, и что есть самая высшая категория духовного опыта, которая подразумевает диалог, потому что бхакти – это всегда диалог. Бхакти – всегда беседа между индивидуальным живым существом, которое сохраняет и ценит свою индивидуальность, и высшим живым существом. Как люди, почему они вступают в отношения , почему они заключают брачные союзы или собираются вместе? Потому что им поговорить хочется. Потому что в конце концов им хочется пообщаться друг с другом . И в этом общении есть игра. В этом общении есть прелесть, в этом общении есть счастье, и в соответствии с философией «Бхагавад-гиты» это самое высшее счастье: говорить с высшей реальностью, общаться с высшей реальностью, делать что-то для высшей реальности и получать что-то, обмениваться энергией с этой высшей реальностью. Что такое преданное служение? Преданное служение – это всего лишь обмен энергией. Кришна не нужен наш рис, который мы предлагаем. Кришне нужна наша любовь. Кришна хочет посмотреть, что мы делаем, что мы будем делать для того, чтобы со своей стороны пойти на какие-то жертвы и сделать что-то для нас. Он Сам прекрасно понимает, что нет ничего выше, чем диалог, чем любовь, чем служение, чем общение свободных индивидуальностей. Почему этот опыт выше второй категории опыта? Потому что во второй категории опыта нет свободы. Есть Бог, и Он — всесилен, Он все контролирует. И есть мы. И мы просто должны слепо принимать Его всесилие, подчиняться Ему, дрожать, исполнять все ритуалы, не дай Бог, отклониться куда-то и в конечном счете не вступать в полноценный диалог. Но Кришна не хочет этого. Кришне не нужны наши ритуалы . Кришне не нужны наши формальности. Кришне нужны мы. А Он нужен нам. И когда у нас появляется это понимание того, что Бог нужен нам, и мы понимаем, что мы также нужны Богу и мы ценны для Бога, то тогда возникает возможность получить реальный опыт бхакти, то есть теистический опыт.

И в двенадцатой главе, после того, как Кришна объяснил все это сначала, потом показал все это на опыте для Арджуны, раскрыл для него все это изнутри, в двенадцатой главе Кришна все расставляет на свои места. И он говорит: «Да, люди, которые идут путем безличного Абсолюта, они очень хорошие люди, но это сложно и обрести этот опыт сложно. Люди, которые пытаются понять эту высшую реальность, – следуя каким-то принципам, которых Он излагал до этого, – они тоже очень хорошие, они дороги Мне». Шрила Прабхупада тут говорит, что все преданные очень дороги Господу. Но здесь Он говорит: «Есть кто-то, кто очень дорог Мне». И, собственно, когда Он говорит, что «есть кто-то, кто очень дорог Мне», Он имеет в виду человека, который ведет себя или который обладает качествами, дающими ему возможность получить этот третий вид духовного опыта. И поэтому этот стих так важен, поэтому в нем, собственно, содержится секрет или ключи к тому, чтобы мы в конце концов этот опыт получили. И что Он говорит тут? Йе ту, ту значит но. Начиная этот стих со слова но, как бы противопоставляет этого человека, описанного здесь в этом стихе, всем остальным. Все остальные Мне дороги, все хорошие. Никаких проблем нет. Есть этот опыт замечательный. Но есть кто-то, кто исполняет дхармамрту, то есть вечную дхарму. Потому что все остальные формы духовной практики не вечные, они не абсолютны. Человек делает что-то, чтобы получить что-то другое: будь то йога или еще что-то. Человек делает что-то, но в конце концов он хочет получить взамен что-то другое. Когда Кришна говорит здесь: «Но есть путь, где человек делает что-то сейчас и то же самое он будет делать, когда достигнет совершенства». Как мы сейчас с вами поем Святые Имена: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе  В духовном мире живые существа, которые находятся рядом с Кришной, они тоже прославляют Его от сердца. Они воспевают Его качества, рассказывают о Его лилах, рассказывают о Его удивительном, о своем удивительном опыте соприкосновения с Ним. То есть они, по сути дела, занимаются тем же самым. Поэтому Кришна говорит: «Но есть некий вечный путь». Вечный путь значит то, что мы делаем сейчас, мы будем делать, когда достигнем совершенства. И бхакти обладает именно этой характеристикой. Бхакти, все то, что человек делает в практике бхакти, он будет делать тогда, когда он достигнет совершенства. Сейчас мы общаемся с преданными, и, когда мы достигнем совершенства, мы будем общаться с преданными, только гораздо ближе. Сейчас мы пируем, приходим на воскресную программу и едим пир. В духовном мире люди тоже пируют постоянно, только этим и занимаются. Сейчас мы поем, в духовном мире люди тоже поют. Сейчас мы танцуем, в духовном мире живые существа танцуют. Танец Бога с живыми существами называется раса-лила. Это высшее проявление любви или высшее проявление обмена энергией между Богом, высшей реальностью, Кришной, и индивидуальным живым существом, высший диалог. Что такое танце? Танец – это диалог. Танец – это взаимодействие, динамическая вещь. И, собственно, поэтому Кришна говорит здесь: «Йе ту дхармамрта идам. Но есть некий этот путь вечной дхармы. Йактхо уктам парйупасате. И люди, которые идут ему, они делают, как им сказано». Кришна, когда Он начинает описывать бхакти, Он говорит: «Та ччхрну. Слушай». Бхакти начинается с того, что мы слушаем и делаем то, что нам говорят. Йатхо уктам парйупасате. Человек поклоняется так, как он услышал. И шраддадхана мат-парама бхактас те ’тива ме прийах. Кришна говорит, что, в принципе, очень просто, бхакти – очень простая вещь. У человека должна проявиться вера. То есть, по сути дела, доверие, доверие к Богу, глубинное, внутреннее доверие к этой Высшей Реальности. И когда это доверие появляется у него в сердце, шраддха. Шраддха значит доверие. Шраддха значит ощущение своей защищенности. Как когда мы кому-то доверяем, мы приходим к нему и мы полностью доверяем, мы чувствуем, что мы защищены. Если мы кому-то не доверяем, мы боимся. Мы чувствуем свою, неуютно себя, некомфортно с людьми, которым мы не доверяем. Так вот, шраддха значит полное доверие к Богу. И в этом состоянии доверия я делаю то, что мне говорят, и я становлюсь счастливым, и Бог приходит ко мне навстречу. И Он мне что-то говорит, я делаю это. Я Ему что-то говорю, и Он делает это. Так возникает этот обмен или диалог, который называется бхакти. И, когда человек получает этот опыт, он говорит: «Мне больше ничего не надо. Я все понял. Я понял, что ничего выше, чем обмен любовью или обмен счастьем, обмен служением с высшей реальностью, не может быть. И для этого я должен сохранить свою индивидуальность». Чтобы возник диалог, нужно двое. Никакой другой опыт этого не может дать. Но при этом при двойственности сохраняется единство. Сейчас у нас тоже есть диалог, мы тоже вступаем в диалог друг с другом. Беда заключается в том, что мы остаемся отделенными друг от друга. Проблема материального опыта в том, что все равно нас разделяют границы, стенки, паспортный контроль, всевозможные системы охраны. Люди боятся здесь, у них нет единства. В духовном мире есть единство и в духовном мире одновременно с этим есть различия. И когда человек понимает эту единую духовную реальность, которая поразительным непостижимым образом сочетает или позволяет сохранять различия и действовать в пределах этих различий, не нарушая единство, то есть любви, такой человек обретает бхакти, такой человек обретает настоящий духовный опыт. И для этого нужна вера. Чтобы перейти из этой сферы убогой материальной реальности должна быть совершенно непоколебимая вера. И Шрила Прабхупада говорит об этой вере удивительным образом в самом конце. он говорит: «Преданному не нужно беспокоиться о средствах к существованию». Вдруг, ни с того ни с сего. Ни с того ни с сего Шрила Прабхупада, без всякой видимой связи со всем тем, что он говорил до этого, а до этого он говорил о ступенях самоосознания, вдруг он говорит: «В чем вера моя? В том, что я уже с Богом. Что Бог уже беседует со мной». Точно так же, как Он говорит сейчас с Арджуной. Он уже беседует с нами. И Он уже любит нас. И мы уже можем задавать Ему вопросы, получать ответы. Уже можем Ему служить. Можем звать Его, можем молиться Ему и получать ответ от Него. Если мы понимаем, что Он живая реальность, не просто какая-то умозрительная концепция. И это называется верой. Вера значит полное, безоговорочное доверие того, что мы уже находимся вместе с Богом, мы уже находимся в пределах этой единой реальности и уже находимся в диалоге с Ним.

И именно это хочет сказать тут Кришна. Кришна говорит, что есть особая категория людей, люди, которые полностью предались. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что это за люди. Это люди, которые общаются с чистыми преданными. Откуда приходит это желание предаться или доверие? Из общения с людьми, из общения с другими преданными, другими бхактами, которые дают нам ощущение прибежища, ощущение надежности, защиты, ощущение… и которые дают нам вкус этого диалога, вкус этого обмена любовью, который и представляет собой бхакти. Когда мы общаемся с ними, мы предаемся им. Мы сначала доверяем им, и, когда мы доверились им, мы можем довериться Богу. И, когда мы доверились Богу, мы становимся атива ме прийах, очень дорогими Господу.

Таков путь бхакти и такие три категории духовного опыта, которые человек может получить в этом мире, если он захочет выйти за пределы убогого материального опыта и расширить свое сознание.

Спасибо большое. Все. Харе Кришна!

Не знаю, что мы дальше делаем. Все? Может быть есть какой-то один вопрос? Да, вот кто-то там тянет руку. Только надо включить микрофон.

Из зала(с техники?):

Можно, Махарадж?

 

Ответ Гурудева:

Да, да, можно.

 

Из зала(?):

Харе Кришна. Махарадж, спасибо за замечательную лекцию. Вам слышно что-нибудь?

 

Ответ Гурудева:

Да, я слышу. Диалог у нас, у нас диалог.

Вопрос:

Я прослушал ваш семинар «Этапы духовного роста», и вы говорили в нем, что развитие духовного эго не происходит линейно относительно уничтожению материального эго. И в связи с этим вопрос. Как нам отследить, проявляется у нас духовное эго или нет?

 

Ответ Гурудева:

По своим связям с другими духовными существами, с духовной реальностью. На самом деле наше духовное эго проявляется в привязанности к Святому Имени, в привязанности к преданным, в привязанности к священным писаниям. Если у нас есть привязанность, то это значит, что у меня сформировалась духовная природа или духовная индивидуальность. Моя природа, из чего состоит моя материальная природа? Моя материальная природа – это сумма привязанностей. Я привязан к определенной еде, к определенному языку, к определенному общению, к определенным людям. Точно так же духовное эго, оно состоит… это сумма духовных привязанностей. Если я привязан к Святому Имени, привязан к духовной философии, привязан к Кришне, привязан к преданным, то у меня есть духовное эго. Если не привязан, значит живу с материальным и влачу свое существование здесь. Харе Кришна. Окей. Наверно, все, да?

 

Из зала(?):

Да, Махарадж, огромное вам спасибо за лекцию. Мы просим прощения, что очень вас (плохо слышно, 1.02.47). Харе Кришна! Спасибо огромное.

 

Ответ Гурудева:

Это был наш диалог такой. Ладно. Харе Кришна. Шрила Прабхупада ки джай!

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.