«Шримад-Бхагаватам» 7.5.32. Говардхан. 27.04.2020

Я очень рад, что у нас есть возможность пообщаться на удалении. И вы хотели, чтобы я прочитал последние стихи из Четвертой Песни «Бхагаватам», но я решил прочитать другой стих. Я прочитаю стих из Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам», из 5 главы 32 стих.

Причина, по которой я решил выбрать этот стих: вчера ушел один из ближайших учеников Шрилы Прабхупады Хамсадута прабху, он был одним из тех, кто начинал проповедь в бывшем Советском Союзе, несколько раз он приезжал в Москву. Я расскажу в лекции немножко о нем. Просто я подумал, что будет правильно, если мы почтим память этого вайшнава, который, в том числе, много сделал для того, чтобы мы с Вами стали вайшнавами. Он привозил «Бхагавад-гиты» в Москву, он привез первую фисгармонию в Москву и так далее.

Итак, мы читаем 32 стих из 5 главы Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махараджа — святой сын Хираньякашипу.

наишам матис тавад урукрамангхрим

спришатй анартхапагамо йад-артхах

махийасам пада-раджо’бхишекам

нишкинчананам на вринита йават 

На – не; эшам – этих; матих– сознание; тават – до тех пор; урукрама-ангхрим – к лотосным стопам Верховного Господа, который славится Своими необычайными деяниями; спришати – прикасается; анартха – всего нежелательного; апагама – исчезновение; йат – которых; артхах – цель; махийасам – махатм, великих душ, то есть преданных; пада-раджах – пылью с лотосных стоп; абхишекам – освящение; нишкинчананам – преданных, нисколько не привязанных к материалному миру; на – не; вринита– примут; йават–пока.

Перевод и комментарии ШрилыПрабхупады:

Пока закоренелый материалист не осыпет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога. 

Комментарий Шрилы Прабхупады:

Анартха-апагама означает, что, когда мы обретаем сознание Кришны, мы избавляемся от всех анартх – бед и несчастий, на которые сами себя некогда обрекли. Основной источник наших страданий — материальное тело. Вся ведическая культура призвана избавить человека от этих ненужных страданий, однако те, кто находится во власти законов природы, не знают, в чем цель жизни. Как объяснялось в предыдущем стихе, такие люди крепко связаны тремя гунами материальной природы; образование, которое не позволяет душе вырваться из бесконечного круговорота рождений и смертей, называется материалистическим образованием.

Шрила Бхактивинода Тхакур объяснил, что, когда человек получает такое образование, влияние майи на него только усиливается. Материалистическое образование побуждает обусловленную душу все сильнее привязываться к мирской жизни и оставляет ей все меньше шансов избавиться от ненужных страданий.

У кого-то может возникнуть вопрос: почему высокообразованные люди не спешат развить в себе сознание Кришны? Ответ дается в этом стихе: пока человек не обретет покровительство истинного, полностью сознающего Кришну духовного учителя, он никогда не сможет понять, кто такой Кришна. Великие просветители, ученые и политики, перед которыми преклоняются миллионы людей, не способны увидеть высшую цель жизни и встать на путь сознания Кришны, ибо не хотят принять истинного духовного учителя и не признают Вед. Вот почему в «Мундака-упанишад» (3.2.3) сказано: на̄йама̄тма̄ правачаненалабхйо на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена — невозможно познать Бога и самого себя, просто получив блестящее образование, научившись давать лекции и демонстрировать незаурядную эрудицию (правачанена лабхйах̣), или став выдающимся ученым, делающим удивительные открытия. Постичь Кришну, Верховную Личность Бога, можно лишь по Его милости. Только тот, кто вручил себя чистому преданному Кришны и осыпал свою голову пылью с его лотосных стоп, способен постичь Господа. Прежде всего человек должен узнать, как ему вырваться из когтей майи. Это под силу лишь тому, кто обладает сознанием Кришны. А чтобы быстрее развить в себе сознание Кришны, нужно обрести покровительство осознавшей себя души — махат, или махатмы, — преданного, который стремится только к служению Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (9.13) Господь говорит:

маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим̇ а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо
джн̃а̄тва̄ бхӯта̄ди мавйайам

«О, сын Притхи, великие души, неподвластные иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая». Таким образом, чтобы избавиться от ненужных страданий, человек должен стать преданным.

йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄
сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣

«В том, кто твердо верит в Кришну и непоколебимо предан Ему, постепенно проявляются все возвышенные качества полубогов и Самого Кришны» (Бхаг., 5.18.12).

йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и в духовного учителя, открывается суть ведического знания».

йам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйас
тасйаиша а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м

«Достичь Господа могут только те, кого избрал Сам Господь. Таким душам Он открывает Свой облик» («Мундака-упанишад», 3.2.3).

Одним словом, из ведических писаний явствует, что человек должен искать прибежища у осознавшего себя духовного учителя, а не у политика или ученого, имеющего лишь материальное образование. Необходимо обрести покровительство нишкинчаны — того, кто посвятил себя преданному служению и свободен от материальной скверны. Только так можно вернуться домой, к Богу.

Шрила Прабхупад – Ки!

– Джай!

Этот стих – ответ Прахлады Махараджа на вопрос Хираньякашипу: откуда у него взялось сознание Кришны? И ответ этот нам с вами, нужно тоже хорошо понимать потому, что вопрос этот интересует не только Хираньякашипу, но и нас тоже. Откуда мы можем взять сознание Кришны, откуда оно берется, в принципе? Разумеется, Хираньякашипу был недоволен, что у Прахлада появилось это сознание Кришны. Когда он задал ему вполне невинный вопрос: «Скажи мне, пожалуйста, что самое лучшее из всего того, чему тебя научили в школе?». Прахлада Махарадж сказал: «Шраванам, киртанам, виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам».

Эта первая шлока, которой его научили в школе. И он ее очень хорошо оттараторил, и смысл в том, что в конечном счете, человек должен понять могущество шраванам, киртанам, виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇ и так далее.

Смысл любого образования, если это образование действительно имеет какой-то смысл, заключается в том, чтобы человек понял важность шраванам, киртанам, виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйа ма̄тма-ниведана, всех этих 9 процессов преданного служения.

И Хираньякашипу, будучи наивным демоном, демоны иногда бывают очень наивными, он подумал: «Неужели его этому учат в школе?». И поэтому он сразу же обратил свой гнев на его учителей, и стал топать и кричать на Шанду и Амарку, на невинных сыновей Шакрачарьи, требуя, чтобы они объяснили ему, чему они такому учат бедного маленького Прахлада в этой школе, проклятой?

Те перепугались страшно и стали говорить: «Не виноваты мы, не учили мы его этому, ни причем тут мы». И тогда Хираньякашипу нахмурил брови и задал этот вопрос Прахладу: 

начед гуру-мукхийам те куто абхадрасати мати, если ты не получил это из уст гуру, откуда ты это взял?

И, с одной стороны, эти слова, они достойны человека ведической культуры, а как-никак Хираньякашипу был человеком ведической культуры, в отличие от нас с Вами. Он очень сильно разозлился потому, что в ведической культуре строго- настрого запрещено получать что-то из какого-то другого источника, кроме как из уст гуру.

Я читал, что в Ведах, даже если человек или ученик покупал какую-то книгу, ему очень хотелось изучить эту книгу, он покупал эту книгу приносил гуру, клал ее, кланялся гуру, дотрагивался до его стоп и просил: «Пожалуйста, объясни мне, что написано в этой книге». Даже несмотря на то, что сам мог читать. И в каком-то смысле, праведный гнев Хираньякашипу вызван тем, что Прахлада Махарадж получил знания из незаконного источника, контрабандой.

В «Чхандогья-упанишад» есть история про брахмачари Упакошала, который получил знания от Агнидева,. Его гуру ушел, не дал ему трансцендентного знания, велел ему ухаживать за жертвенным огнем. И тот с верой и правдой служил этому жертвенному огню, возносил мантры, возливал туда масло. В конце концов, Агни-дев явился, и дал ему знания.

И когда гуру возвратился, он увидел своего ученика сияющего. Если Вы получили трансцендентное знание от Агнидева, то очень трудно не сиять. Он очень ярко сиял, и тот сказал: «Что с тобой случилось, что с тобой произошло?». Он сказал: «Ну, вот так получилось, что Агнидев дал мне знания». Гуру сказал: «Нет, нет, это неправильно, ты должен получить знания от меня, а не от какого-то Агнидева, или непонятно еще от кого». Эта история в Упанишадах для того, чтобы проиллюстрировать этот момент.

В Махабхарате есть другая, совсем уже трагическая и страшная история про Явакри, сына Бхарадваджи Муни, который тоже получил знания от Индры, и это знание, в конце концов, привело к трагедии. Потому что когда человек получает знания не должным образом и не развивает при этом смирение видья виная сампане, Кришна объясняет, что видья становится вредной и ядовитой без винаи. Видья, только тогда становится украшением человека, знания только тогда становятся украшением человека, когда приносит благо человеку, когда вместе с видьей к нему приходит виная, что значит смирение, воспитанность, виная – значит послушание, способность к послушанию. В противном случае, человек злоупотребит этим знанием. В противном случае, знания, как Шрила Прабхупада, он цитирует Бхактивинода Тхакура, это вторая, если я не ошибаюсь, песня из «Шаранагати», сборника, где он говорит, что майрагьяна, майравайбхав, что обычные знания, которые человек получает, это майравайбхав, это всего-навсего лишь внешний блеск иллюзорной энергии. И мы знаем, что люди, которые очень много знают, они блестящие, они привлекают, нас влечет, тянет к таким людям. У знание есть очарование, есть привлекательность, потому что — это одно из богатств Кришны. Это одно из тех bhag которые делают Бога Богом. У Него есть все знание jnana vayragya yascayva. И поэтому, когда человек обладает искоркой этого знания, он становится привлекательным, он становится блестящим, этот блеск исходит от него. Но Бхактивинода Тхакур говорит: «Это майравайбхав,это иллюзорный блеск, это блеск майи. Это что-то, что в конечном счете, обманет нас, майя значит иллюзия.  Вчера мы разговаривали с Васушрештхой прабху, он сказал поразительную вещь. Потому что мы часто слышим этот пример, который иллюстрирует то, что делает майя, но мы до конца не понимаем этот пример, обычный пример, классический, объясняющий майю – это то, что человеку кажется, что в пустыне есть вода. И он бежит на эту воду, мучимый жаждой и пытается найти эту воду, но воды нет в пустыне.

И Васушрештха прабху рассказал мне интересную вещь, он говорит, что эта иллюзия, мираж воды настолько сильный, что у человека есть абсолютно полное ощущение того, что там есть вода. Он бежит на эту воду, он находит эту воду, он зачерпывает эту воду, он подносит ее к губам, и ему хочется уже напиться, и, в конце концов, он понимает, что это горсть раскаленного песка.

Что создает этот мираж? Этот мираж создает желание. На самом деле, почему такое ощущение полной реальности того, что там есть вода, потому что мы видим сквозь призму желания, и это очень сильное желание создает иллюзию. На самом деле, это даже не столько оптический обман, не столько оптическое явление блеска солнца и всего остального, и какого-то там испарения, которые исходят от жара, который исходит от песка, сколько это иллюзия нашего собственного желания очень сильного, мы хотим увидеть воду.

И точно также майравайбхав, нам кажется, что мы станем счастливыми, если у нас будет знание материальное. И это все может относиться, в том числе, и к изучению священный писаний. Поэтому я сейчас объясняю реакцию Хираньякашипу: реакция Хираньякашипу была вполне законная. Он говорит тут: начед гуру-мукхийам те куто абхадрасати матих, откуда у тебя взялся совершенно ужасный образ мыслей, если ты не получил все это от гуру?

И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что как всегда в таких случаях Богиня Сарасвати предусмотрительно снизошла на зык Хираньякашипу, чтобы он, не дай Бог, не оскорбил сознание Кришны. И хотя Хираньякашипу говорит: куто,  кутах, откуда, абхадрасати матих, у тебя взялся этот извращенный, порочный образ мыслей?. На самом деле, вполне можно с точки зрения санскрита сказать бхадрасати матих, этот очень хороший образ мыслей, который приведет тебя к успеху, откуда он у тебя взялся?

И услышав этот вопрос, маленький Прахлад, он начинает издеваться над своим отцом, он начинает очень ехидно отвечать ему. На самом деле, мы все знаем, что сознание Кришны может сделать человека бесстрашным, и мы видим тут это бесстрашие. Вместо того, чтобы сразу сказать ему, он говорит: матир на кришне паратах свато ва митхо ‘бхипадйета гриха-вратанам. Он берет это слово матих, абхадрасати матих, откуда у тебя взялся этот образ мыслей? Или мати буквально значит разум, который позволяет отличать то, что нужно, а что не нужно. Мати – это способность различать вещи. И он говорит: матир на кришне паратах свато ва, человек никогда не сможет сосредоточить свой разум на Кришне матир на кришне, никогда ни в каких ситуациях, человек не сможет сосредоточить разум на Кришне, эта вещь не покажется ему ценной ни с помощью собственных усилий, ни с помощью усилий других людей. Паратах, если другие будут пытаться сосредоточить наше сознание на Кришне, ничего не получится. Свато своими собственными усилиями митхо ‘бхипадйета, если мы свои собственные усилия соединим с усилиями других людей митхо ‘бхипадйета гриха-вратанам, если люди, с которыми мы общаемся, включая нас самих, а мы регулярно общаемся с самим собой, относятся к этой категории гриха-вратанам. Гриха-вратанам значит убежденный или упертый грихастха. Гриха-врата значит дал обет. Какой обет? Буду жить только у себя дома, и буду только ради этого существовать аданта-гобхир вишатам тамишрам, такие люди, в конце концов, входят в ад тамишрам, их невежество усиливается в результате этого.

Иначе говоря, сознание Кришны или понимание того, что мне нужно сознание Кришны, понимание того, что сознание Кришны – это нечто очень ценное никогда не придет в процессе естественного ведения своей жизни.

Понимание того, что сознание Кришны – это нечто очень важное не является, не может являться естественным результатом материальной жизни. Материальная жизнь только дальше уводит нас от Кришны. Понимание того, что мне нужно прийти к Богу, что Бог нужен мне, что это, как он в следующем стихе скажет: «На те видухсвартха-гатим хи вишну:, они не понимают на те видухсвартха-гатим хи вишнум, они не знают, что в их же собственных интересах приблизиться к Вишну».

Это понимание никогда само по себе естественным образом у человека не возникнет. Потому, что еще раз Прахлада Махарадж очень важную вещь говорит тут потому, что, скажем так, естественный образ жизни только отдаляет человека от Бога, гриха-вратанам аданта-гобхир, потому, что человек все время идет на поводу у своих необузданных чувств и вишатам тамисрам он всего-навсего лишь входит, все больше и больше погружается в эту темноту. Внутри становится все темнее и темнее, и темнее. Поэтому Прахлада Махарадж, издевательски улыбаясь, глядя на своего отца говорит: «Ты вообще зря их ругаешь матир на кришне паратах свато ва, даже если бы они проповедовали мне сознание Кришны, оно бы в меня не вошло. Ты зря их ругаешь» В каком-то смысле Прахлада Махарадж заступается за своих учителей, говорит: «Не надо, они ни причем тут». Потому, что таким образом эта форма сознания, эта форма мати, это форма понимания или эта призма, через которую мы смотрим в мир, она не может появиться, таким образом можно только в канаве оказаться. Как объясняет Прахлада Махарадж тут: 

andhā yathāndhair upanīyamānās

(SB.7.5.31)

И в чем, собственно, суть этого матих, в чем смысл этого разума? Разум что такое? Что есть разум, что есть за свойство или способность, которая появляется у нас в результате того, что у нас есть разум. Разум – это способность прежде всего к целеполаганию. Разум или буддхи – это способность различать, но, в конце концов, в результате разума человек понимает: «Я должен стремиться вот туда. Мне нужно прийти туда. В этом цель, цель моих усилий, в том, чтобы достичь вот этого».

Разум дает человеку возможность определить gatih, где мне нужно оказаться, сейчас я здесь и я страдаю. И все страдают, Хираньякашипу страдает, мы страдаем, исключений нет, семь миллиардов людей страдает, кто-то сильнее, кто-то чуть-чуть меньше, все страдают. Просто кто-то это понял, кто-то еще поймет, но страдают все, потому что всем придется умирать, потому, что всем придется болеть, всем придется стареть.

Как пару лет назад я встретил здесь Шрутакирти прабху, и он рассказал мне, что сидел на вьясасане и рассказывал про Шрилу Прабхупаду, и в этот момент с ним случился эпилептический приступ или как это называется? Припадок, не дистония, нет. Именно эпилепсия, когда вдруг, у него нет эпилепсии. Эпилепсия – это болезнь, когда у человека случаются припадки в течение всей жизни. А это просто, вот в первый раз, он сидит, и вдруг его затрясло, изо рта пошла пена, он упал с вьясасаны, ни с того, ни с сего, вдруг. И он рассказал мне все это, на Гавайях сидел рассказывал про Шрилу Прабхупаду, и вдруг такое на глазах у всех. И он говорит: «Да, старость не для слабаков. Старость – это испытание не для слабых людей». Это был его вывод. Ни с того ни с сего вдруг это произошло.

И о чем говорит Прахлада Махарадж? Прахлада Махарадж говорит, что у человека никогда не появится понимание того, что его цель, ради его же собственного блага на те видух сва артха-гатих. У него не появится разум, который подскажет ему, какова настоящая цель, в чем его истинный интерес. Ни в результате собственных усилий, ни в результате каких-то других проповедей, если ему проповедуют это люди, которые сами погружены в интересный процесс, совершенно бесконечный – удовлетворение своих чувств, очень увлекательная вещь.

Я вчера читал комментарии Шрилы Прабхупады Второй Песни «Шримад-Бхагаватам», где Шрила Прабхупада говорит, что люди в этом мире, они, как дети, которые на карусели катаются. Marry go round. Как дети, их посадили на карусели, на лошадок каких-то, они визжат, а карусель крутится, материальный мир кружится, карусель материального мира, карусель самсары – Джай! Харибол! Сегодня я на этой лошадке покатаюсь, завтра на другой лошадке буду кататься, послезавтра на машинку пересяду. Точно также души в материальном мире на этой карусели, в этом колесе самсары крутятся, хорошее такое колесо, большое, красивое, и переходят с одной зверюшки на другую зверюшку, из одного тела в другое тело, очень хорошее сравнение. И не появляется этот разум. Каким образом этот разум может появиться? Этот разум может появиться Прахлада Махарадж говорит, он отвечает, немножечко посмеявшись над наивным Хираньякашипу, который думал, что сознание Кришны появилось у него в школе Шанды и Амарки. Прахлада Махарадж отвечает на его вопрос, и он произносит этот стих: 

наишам матис, на эшам матис, этот матис, про который ты спросил, этот разум, который тебя интересует, этот разум, который дает человеку возможность понять, что урукрамангхрим спришатй анартхапагамо йад-артхах.

Разум, который дает человеку возможность понять, что артхой, как в предыдущем стихе он говорил на те видух сва артха-гатим, такие люди не понимают в чем их сва-артха, в чем их интерес. Здесь он говорит, в чем настоящий интерес человека йад-артхах. В чем артхах человека? В том, чтобы избавиться от анартх. Артха человека избавиться от анартх, согласны? Разумно? Самая большая артха человека – избавиться от того, что причиняет страдания. На самом деле, это единственная цель человека.

Я читал недавно очередную книгу, научную, которая объясняет с психологической точки зрения какие цели перед собой, с точки зрения строения мозга, ставят люди. И там говорится, что единственная цель, которая есть у человек – избавиться от страданий, другой цели нет. Наслаждение или какое-то облегчение, которое человек чувствует, когда он избавляется от той или иной формы дискомфорта – это всего-навсего лишь награда за то, что я избавился от этого напряжения, которое у меня есть.

Но на самом деле, цель человека по большей части негативная. Человеку хочется избавиться от страданий, и Прахлада Махарадж говорит: 

«Этот разум, который дает человеку возможность понять, что от всех своих анартх,анартха –апагама можно избавиться, только прикоснувшись к лотосными стопами урукрамы, урукрамангхрим спришатй, этот разум у человека не появится никогда по своей собственной воле, своим собственным, естественным путем к нему этот разум не придет до тех пор махийасам пада-раджо’бхишекам нишкинчананам на вринита йават, до тех пор, чтобы человеку пришло это понимание, что ему нужно, что единственный его интерес в этой жизни, что он достигнет своей цели — избавление от всех страданий, только прикоснувшись к лотосным стопам Кришны. Человек может поставить перед собой такую цель, этот разум у него появится только, если он предварительно омоется в пыли с лотосных стоп нишкинчаны».

И Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно объясняет, что это значит омовение в пыли с лотосных стоп нишкинчаны. Слово нишкинчана очень важное здесь, и Шрила Прабхупада приводит другой стих из Пятой песни «Шримад-Бхагаватам»: 

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана. Нишкинчана – это нищий, с материальной точки зрения, нишкинчана– нищий. Нишкинчана значит тот, у кого ничего нет, но нишкинчана также значит тот, кто ничего не ищет здесь в материальном мире, тот, кто ничего не хочет от материального мира, тот, кто реально внутри не хочет, понимает, что ему нечего делать здесь в материальном мире, что ему нет необходимости быть здесь нищим, вымаливать какие-то крохи или получать какие-то крохи чувственных наслаждений здесь. И что значит принять омовение в пыли с лотосных стоп этого нишкинчаны, это значит посмотреть на него на настоящего нишкинчану, на человека, который сосредоточен внутри. На человека, который развернул свое сознание на 180 градусов, который перестал искать счастье во вне, в экстравертных занятиях, в экстравертных попытках раздать свое сознание объектам чувственного наслаждения, сосредоточился внутри. И посмотрев на него, каким образом совершить омовение? Омовение значит абхишек, абхишек значит полностью омыться, каким образом человек может полностью омыться? Это значит, что человек, посмотрев на такого человека, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, омылся в его знании, в его сознании, и в его поведении.

То есть, увидев такого человека, я понял, по сути дела, этот разум сознания Кришны появляется в тот момент, когда я смотрю на преданного и думаю: «Я хочу быть, таким же как он». Это значит, принять абхишек в пыли с его лотосных стоп. Ну, и мы знаем, принять абхишек в пыли с его лотосных стоп значит начать служить ему.

И, собственно, до этих пор понимание того, что сознание Кришны, это очень актуальная вещь, она не появится. У человека не возникнет этой мысли, что мне действительно нужно сознание Кришны.

И собственно, что мне хотелось сказать? Мне хотелось сказать, каким образом, говоря про Хамсадуту прабху потому, что я хотел сказать несколько слов о нем, и про многих других учеников Шрилы Прабхупады, для них это некий очевидный факт. Ну, и в общем-то для всех нас. Мы с вами блуждали по этому миру и пытались честно стать счастливыми здесь, в материальном мире. Пробовали, экспериментировали, изучали различные способы стать счастливыми, примеряли на себя различные сценарии этого счастья, и этот процесс, он мог бы продолжаться до сих пор вполне. В общем-то, ничего не предвещало его слишком скорого конца. Телевизор до сих пор работает, по нему показывают много замечательных сериалов, много потрясающих планов роится до сих пор у нас в голове, как стать счастливым здесь. Но так или иначе до тех пор, пока человек не встретится с преданным, этот мати у него не появляется.

Как об этом же самом говорит царь Мучукунда:

бхавапаварго бхрамато йада бхаведж
джанасйа тархй ачйута сат-самагамах
сат-сангамо йархи тадаива сад-гатау
паравареше твайи джайате матих 

Разум, опять тоже самое слово матих, этот разум джаяте матих, у человека появляется этот разум вместе с сад-гатих. 

Очень интересно объясняет царь Мучукунда он говорит: «сат-сангамо тархи  йат чайва сад-гато.

В результате сатсанги, в результате того, что человек сталкивается с преданными, которые несут в себе сат или вечность, которые сосредоточены на вечности, вместо того, чтобы раздарить свое сознание каким-то временным, преходящим, бессмысленным вещам. В результате этого сад-гатау, у человека появляется понимание истинной цели, куда мне нужно стремиться сад-гатау, чего мне нужно, в конце концов, достичь. У человека появляется этот разум, который показывает ему: «Да, мне именно туда нужно». Никакого другого способа, кроме сат-санги, нет, невозможно. Мы можем просто читать книги, в результате этого, изучая книги, мы просто будем накапливать это самое материальное знание, но по-настоящему поставить перед собой цель, что мне нужно туда, пойти я могу, только встретив преданных.

Я хотел сказать несколько слов про Хамсадуту прабху, про него, я не знаю слишком много про него, но я знаю, что он увидел Шрилу Прабхупаду, и он полностью в тот же момент отдал ему всего себя. Он сам рассказывает, как он увидел Шрилу Прабхупаду. Он встретился с преданными в новом Вриндаване что-ли. Первый преданный, с которыми он встретился, был Киртанананда Махарадж, и в какой-то момент Киртанананда Махарадж, Хамсадута, его жена Химавати, еще кто-то поехали на первую встречу со Шрилой Прабхупадой.

И он говорит, что первые слова Шрилы Прабхупады, обращенные к нему, когда Шрила Прабхупада увидел его, он в первый раз встречается с ним, приехал к нему, сел там рядом где-то на полу перед Шрилой Прабхупадой. Шрила Прабхупада на него посмотрели сказал: «О, это ты?, — так,  как будто бы он встретил старого знакомца, наконец, — о, это ты?Ты пришел сюда? Ты приехал сюда?»

И он говорит, что я в тот же момент понял: «Он меня узнал, и я его узнал, мы узнали друг друга». У него возникло ощущение того, что он вернулся туда, куда нужно, все встало на свои места. Все вдруг стало очень ясным, все то, что было до этого туманным, все стало очень ясным. Правда, его постигло разочарование, он сам рассказывает, какое разочарование, первое разочарование в Шриле Прабхупаде его постигло тогда же, во время первой встречи. Потому, что в этот момент, когда они встретились, они приехали для того, чтобы получить инициацию, его кармическое имя Ханс Юрген Кари, и он говорит: «Я всегда не любил свое имя потому, что оно выдавало мое немецкое происхождение, а в Америке на нас немцев смотрели немножко свысока, и мне всегда не нравилось, что меня звали Ханс Юрген и Кари. Шрила Прабхупада посмотрел на меня и сказал: «Теперь тебя будут звать Хамсадута Адхикари». То есть он в конце прибавил суффикс, к фамилии прибавил приставку. И он говорит: «Я был ужасно разочарован, и чтобы как-то смягчить мое разочарование, я думал, что меня назовут Хануман или Хари, а меня назвали Хамсадута. И я, хватаясь за последнюю соломинку, спросил Шрила Прабхупада, а что значит мое имя? Шрила Прабхупада посмотрел на меня и сказал: «Не знаю».

Шрила Прабхупада тотчас сбил его с материального уровня – «не знаю». Но он не успокаивался, какое-то время спустя он решил с другого конца подойти. «Шрила Прабхупада, а где я могу узнать, что означает мое имя?» Шрила Прабхупада сказал: «В книге». Хамсадута прабху спросил: «В какой книге?». Шрила Прабхупада сказал: «В «Шримад-Бхагаватам».

Тогда там было три тома, он стал искать, искать, не нашел, не нашел. Потом прошло какое-то время. еще там несколько дней или несколько месяцев, они опять встретились со Шрилой Прабхупадой, и Шрила Прабхупада в этот момент он стал объяснять разным преданным, что означает его имя, это имя означает то, это имя означает то, там Кришна дас, что это слуга Кришны. Шрила Прабхупада объяснял, и он подумал: «Это мой шанс, наконец узнать, что означает мое имя, почему меня назвали Хамсадута Адхикари». И он спросил: «Шрила Прабхупада, а кто такой Хамсадута?». Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Хамсадута – это ты». Никаких шансов не оставил. Кроме как смиренно принять от духовного учителя то, что ему дали.

И это то, в том числе, каким образом Шрила Прабхупада и духовный учитель учит, потому что, когда мы спрашиваем, что означает наше имя, нам же хочется погордиться именем, которое нам дали, какие мы особенные, чтобы я ходил повсюду и хвалился, и так далее.

И …абхишекам означает, что человек просто принимает, принимает духовного учителя или волю духовного учителя над собой. И тогда у него появляется эта цель, тогда он понимает, что никакой другой цели у меня нет, и что нет никакой другой цели в жизни.

Я сейчас читал воспоминание Хамсадуты прабху про Шрилу Прабхупаду, где он рассказывает о каких-то эпизодах из своего соприкосновения со Шрилой Прабхупадой, и в этом чувствуется восторг Шрилой Прабхупадой. Он говорит, что Шрила Прабхупада никогда ни на какой вопрос не отвечал предсказуемым образом, что ему могли задавать один и тот же вопрос десять раз, и десять раз он будет отвечать на этот вопрос по-другому.

Он говорит: «Я помню однажды после лекции, когда они были в Сурати, Сурат – это то место в Индии, где их принимали особенно гостеприимно, Шрилу Прабхупаду и его преданных, и после лекции один человек, присутствующий при этом индус, поднял руку и спросил: «Шрила Прабхупада, а вот Парамахамса Рамакришна говорит, что он одновременно и Рама и Кришна, что Вы думаете по этому поводу?».

Хамсадута прабху он преисполнился предвкушением того, что сейчас Шрила Прабхупада разбомбит, что сейчас Шрила Прабхупада сбросит атомную бомбу на этого человека, который осмелился предположить, что Рамакришна есть одновременно и Рама и Кришна. Но он говорит: «К моему удивлению необычайному Шрила Прабхупада остался абсолютно спокоен, н пожал плечами и сказал: «Не знаю, может быть». Потом он взял «Бхагавад-гиту» и сказал: «Но зато я точно знаю, что вот это вот Кришна сказал, поэтому зачем рисковать». Шрила Прабхупада опять же постоянно сбивал с этих трафаретов ментальных, которые у нас есть. Он постоянно выводил нас в состояние осознанности, у него не было никаких механических реакций ни на что, каких-то заранее заготовленных механических вещей. Он находился в сознании Кришны, и сознание Кришны значит постоянно взаимодействовать с живым и постоянно меняющимся Кришной».

И Хамсадута прабху он рассказывает об этих своих эпизодах с очень большим благоговением и радостью. И в чем особая роль Хамсадуты прабху для нас, русских преданных, в том, что в свое время он был после приезда Шрилы Прабхупады в Москву, в Россию, он был следующим преданным, который приехал после Шрилы Прабхупады, вскоре после этого, даже до того, как еще Гопал Кришна Махарадж приехал со своей выставкой, с книгами, со всем остальным и он встретился с Анантой Шанти прабху.

И встретившись с Анантой Шанти прабху, он как следует разузнал, как он живет, что, как, и потом он вернулся и отрапортовал Шриле Прабхупаде, как поживает его первый ученик, и Шрила Прабхупада был очень доволен, что он так или иначе держится, несмотря ни на что, несмотря на отсутствие общения и всего остального. И Шрила Прабхупада лично поручил Хамсадуте, он сказал: «Что отныне ты будешь отвечать за него, ты должен заботиться о нем, связываться с ним периодически и делать все, что нужно, чтобы он сохранил сознание Кришны. Потому, что для Шрилы Прабхупады было очень важно, чтобы это семечко, посаженное им, не завяло преждевременно и чтобы это семечко принесло много, много всходов.

И Хамсадута прабху сохранил дружбу с Анантой Шанти прабху. И мне Джапа прабху прислал фотографию Хамсадуты с Анантой Шанти уже в Индии, когда они встретились после долгой разлуки, уже после распада Советского Союза. И долгое время Хамсадута прабху, он отвечал за Россию, приезжал туда, привозил что-то, встречался с Анантой Шанти. Первые преданные видели его еще тогда.

И буквально опять же вчера мне прислали киртан его, уже совсем недавний, где он поет говинда ади пурушам там-ахам бхаджами.венум кванантам аравинда-далайатакшам там он уже старый совсем. Ему сильно за 80, как минимум где-то 85 или 83 года. Это недавний совсем киртан, где он поет молодым голосом, он очень красиво пел и его киртаны, они славились вместе с киртанами Ямуна деви. Он заводил людей в своих киртанах, он имел особый вкус к этим киртанам, он поет это стихи из«Брахма-самхиты» говинда адипуруша мтам-ахам бхаджами с очень глубоким чувством, со слезами на глазах он поет «Брахма-самхиту». И это значит, что его сознание сосредоточено там, на Кришне чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша лакшавритешу сурабхир абхипалайантам  Оно сосредоточено там на духовном мире, на духовной цели.

И Шрила Прабхупада смог это сделать, и он свою часть дела сделал. Он нишкинчананам на вринита йават, он принял пада-раджо’бхишекам на свою голову пыль с лотосных стоп Шрилы Прабхупады махийасам пада-раджо’бхишекам нишкинчананам на вринита йават.

До тех пор, пока человек на вринита не примет это омовение в пыли с лотосных стоп, он не сможет сохранить эту цель, не сможет остаться верным этой цели, не сможет прожить свою жизнь так, чтобы не отклониться никуда от этой цели. А если, как объясняет Шрила Прабхупада, цель поставлена, то она достижима.

Но все, наверное, надо уже кончать, спасибо большое.

Харе Кришна!

Вопрос:

Я хотел бы спросить. Спасибо, что Вы сегодня говорили о матих, разуме, который способен ставить перед собой цель, и что этот мати невозможно обрести, как в комментарии Шрилы Прабхупады приводит стих ? 

nāyam ātmā pravacanena labhyo

 na medhayā na bahunā śrutena

yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas

 tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām

(Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.3)/the Kaṭha Upaniṣad (1.2.23)

Ни образование и так далее, даже слушая и читая лекции, можно получить, только благодаря общению с преданными, омывшись в пыли их лотосных стоп, и так далее. Это очень важная тема. Пример тому Прахлада Махарадж, который проявил разум. И вот Вы, рассказывая, упомянули про несколько персонажей, которые пытались получить то же самое знание, но немножко по-другому. И Вы упомянули про ученика Ягья Валки, по-моему, а нет, сын Бхарадваджи.

Ответ Гурудева: Явакри.

Продолжение вопроса:

Вы также сказали, что очень печально закончилась эта история, он получил знание от Индры, если не ошибаюсь. Вы не могли бы раскрыть, потому что гордость, знание – гордость, а с другой стороны, мы должны получить этот разум, искать общение, в преданном служении великим душам, и которое ограждает гордость и держит перед нами цель, высшую цель. Вот мой вопрос, могли бы Вы чуть-чуть раскрыть пример, который случился с Явакрией?

Ответ Гурудева: 

Ну, это длинная история. Жили –были два отшельника Бхарадваджи Муни и его друг, который был рядом с ним. И они очень хорошо дружили, но один был богатый, а другой – бедный. Один хорошо знал свящённые писания, и люди приходили к нему, заказывали ягьи, и он делал разные обряды и получал щедрую дакшину, и у него было двое сыновей, и дом полная чаша.

А Бхарадваджи Муни был простым аскетом, жил в лесу, совершал аскезу, и у него был этот сын, Явакрия, и он позавидовал этому другому мудрецу и подумал, что я тоже научусь всем этим премудростям, я тоже изучу эти секретные мантры, я тоже буду делать все эти штуки, и люди тоже будут приходить ко мне, и тоже будут меня уважать, и тоже будут давать мне дакшину. Но так как он делать ничего не мог, он стал совершать аскезу на берегу Ганги, и он обложил себя огнями, стал голодать, каким-то другим суровым испытаниям себя подверг. В конце концов, Индра не выдержал, принял образ старого человека и сел рядом с ним там, где он находится, и стал сыпать песок горстями в Гангу. В конце концов, Явакрия заинтересовался и спросил: «Старый человек, что ты делаешь?». Явакрия, как все такие люди, он хотел не только сам получить благо, но он хотел всем людям благо принести. Он думал: «Я освобожу всех людей, я дам всем людям духовные знания, я всех их спасу». И этот Индра он стал говорить: «Да вот я хочу мост построить, потому что людям очень сложно через Гангу переходить, я хочу всех спасти, чтобы все могли на другой берег Ганги перейти». И он говорит: «Да, хорошо, цель достойная, и что ты делаешь для этого?». «Ну вот песок сыплю туда, рано или поздно плотина возникнет, и все будут переходить на другую сторону Ганги». Явакрия засмеялся и стал говорить: «Ты дурак, разве можно с помощью песка Гангу перекрыть». Он говорит: «Нет, я, то не дурак, я умный». В этот момент он показал свой истинный облик Индры, «Я то умный, а ты вот чем занимаешься? Ты занимаешься тем же самым, ты пытаешься людей на другой берег океана материального существования перевезти с помощью своей аскезы, с помощью каких-то аскетических подвигов, это невозможно». 

Он говорит: «Я хочу знания обрести, дай мне знания».   «Иди к учителю, от него получишь знания, служи ему». Но Явакрия настаивал. И тогда Индра сказал: «Но если человек настаивает, то придется дать».

Так или иначе мы знаем, полубоги, они обязаны давать знания, если кто-то совершает какие-то аскетические подвиги. И он получил знания, и стал очень могущественным, он получил разные секретные мантры, люди стали приходить к нему. До этого очередь стояла у дома их соседа, люди на поклон стали приходить к нему, чтобы он помог, и он помогал всем, но вожделение и гордыня стала только сильнее, в результате этого, так называемого, благословения, которое он получил. И, в конце концов, что случилось, он в лесу увидел невестку с соперничающей компанией, невестку этого мудреца, которому он позавидовал, и он ее изнасиловал. Ее муж в это время был далеко где-то, муж совершал ягью где-то в другом месте. Когда она вернулась домой, то там был только этот отец, ну, в общем, трагичная история. Отец понял, что с ней случилось, и он вошел в огонь от позора. Вернулся ее муж, тоже все понял, и он породил некоего демона из огня, и этот демон Явакри… Ну, в общем, ничем хорошим, вернее, конец у истории счастливый. В конце концов, там младший брат стал совершать какие-то ягьи, и, в конце концов, всех оживил. Она долгая, там много, много, много у нее различных оборотов. Я не хочу все рассказывать, да я и не помню все, но смысл ее именно в этом, в том, что чтобы знание принесло пользу человеку, оно должно сопровождаться определенными качествами, которые невозможно обрести самому, которые можно обрести только в процессе служения. Поэтому эта фраза в санскрите стандартная видья виная, видья без винаи, знание без смирения приводят к противоположным результатам, к очень плачевным результатам. Видья, обучение всегда должно сопровождаться служением. Человек должен так или иначе служить, и тогда вместе с видьей к нему придет послушание, а вместе с послушанием способность использовать знания на благо другим людям, и самому себе. Райбйя Муни его звали.

Вопрос:

Спасибо большое. Еще один момент, можем ли мы рассчитывать на такого же рода встречу, обсуждение «Шримад-Бхагаватам», начиная буквально с завтрашнего дня…5 главу 1 песни «Шримад –Бхагаватам», наставления Нарады Вьясадеве?

Ответ Гурудева:

Ну, не сразу, у меня там много, много еще разных всяких вещей, которые я должен буду сделать. На следующей неделе и через неделю, вряд ли получится, только если еще через какое-то время, потому что там Нрисимха-Чатурдаши, тоже 6 числа, ну, там много всего. А так, я Ваш.

Спасибо большое, Харе Кришна! Шрила Прабхупада, Ки! Джай! Хамсадута прабху, Ки! Джай!

 

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.