Структурный обзор главных тем «Шримад-Бхагаватам» Лекция 5. (перевод) 17.07.2020

Аннотация: Важность начальных тем «Шримад-Бхагаватам, 53 стих 7 главы Второй Песни. Две категории знаний: парокша-гьян и апарокша-гьян. В чем разница между ними. Значение самскар в момент смерти. Необходимые условия для углубления духовных самскар. Как слушать «Шримад-Бхагаватам», чтобы самскары оставались очень глубокими. Основная тема Второй Песни «Шримад-Бхагаватам» – это садхана-таттва: чем заниматься и чем не заниматься человеку в течение жизни. Объяснение сути садханы через саргу, висаргу и манвантары.Чатур-шлока «Шримад-Бхагаватам». Основные темы остальных Песен «Шримад-Бхагаватам». Вопросы-ответы.

Харе Кришна! Итак, мы продолжаем делать структурный разбор «Шримад-Бхагаватам». Я уже говорил о десяти лакшанах Маха-пураны и конкретно о десяти темах «Шримад-Бхагаватам», а именно, о том, как девять первых тем «Шримад-Бхагаватам» нужны для того, чтобы выделить, чтобы отделить от всех других и четко, ярко представить нам десятую тему, а именно, ашрая – Верховная Личность Бога. Мы затронули много разных тем, и я сделал некий общий обзор Первой Песни «Шримад-Бхагаватам», той Песни, в которой описывается адхикари-таттва, то есть истина о том, кто может услышать и понять «Шримад-Бхагаватам».

И сегодня, я надеюсь, что мы сможем пройти через все остальные Песни «Шримад-Бхагаватам». Я надеюсь не задерживаться на каких-то деталях, вместо этого я постараюсь дать некий общий очень широкий обзор, чтобы у вас появилось общее представление о том, что происходит на страницах «Шримад-Бхагаватам». Потому что всякий раз, когда мы начинаем очень подробно рассматривать, детально рассматривать какие-то Песни, какие-то места в «Шримад-Бхагаватам», мы можем утерять из своего зрения общую широкую картину. И как я говорил на предыдущих лекциях, именно понимая широкий контекст, мы можем понять значение каких-то подробностей. Не имея в сознании этого общего контекста, мы теряем смысл каких-то нюансов. Именно в этом сложность того, когда мы изучаем «Шримад-Бхагаватам» медленно, мы забываем, о чем эта история, какие эти нюансы, о чем они были, для чего это все предназначено, поскольку все эти вещи понять можно только, видя более широкий контекст, то есть, в контексте всей этой книги. Вот об этом мы будем сегодня говорить.

Я думаю, что может быть два или три раза нам нужно будет встретиться, чтобы затронуть темы, которые мы может быть еще пока не затронули. Я не уверен, что сегодня смогу конечно все двенадцать Песен осветить, и может быть это будет только Первая Песнь, Вторая, Третья, Четвертая, Пятая, Шестая, ну, по крайней мере, мы постараемся дойти сегодня до Шестой Песни. И для начала я прочту очень-очень важный стих, это последний текст 7 главы, Второй Песни «Шримад-Бхагаватам». По сути, в этом стихе описывается, в чем такая особая важность начальных тем «Шримад-Бхагаватам», хотя, в принципе, самая последняя или главная тема «Шримад-Бхагаватам» является основной темой для рассказчика «Шримад-Бхагаватам». Шрила Прабхупада часто говорит на эту тему в своих комментариях, но данный стих «Шримад-Бхагаватам» отвечает конкретно на это сомнение и конкретно освещает этот вопрос.

ма̄йа̄м̇ варн̣айато ’мушйа
ӣш́варасйа̄нумодатах̣
ш́р̣н̣ватах̣ ш́раддхайа̄ нитйам̇
ма̄йайа̄тма̄ на мухйати

(Бхаг., 2.7.53)

ма̄йа̄м — деятельность внешней энергии; варн̣айатах̣ — описывая; амушйа — Господа; ӣш́варасйа — Личности Бога; анумодатах̣ — так оценивая; ш́р̣н̣ватах̣ — так слушая; ш́раддхайа̄ — с верой; нитйам — постоянно; ма̄йайа̄ — иллюзорной энергией; а̄тма̄ — живое существо; на — никогда; мухйати — не бывает введено в заблуждение.

Перевод и комментарий Его Божественной Милости Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады.

Перевод:

Деяния Господа, связанные с Его разнообразными энергиями, нужно описывать, оценивать и слушать…Анумодатах̣ буквально означает, что нужно с радостью слушать эту катху, рассказы о деяниях Господа, о том, как Он взаимодействует со Своими энергиями. Итак, нужно описывать, оценивать и слушать, следуя наставлениям Верховного Господа, анумодатах̣…Делая это постоянно с преданностью и благоговением… Ш́раддхайа̄, ш́раддхайа̄ нитйам̇. Ш́раддхайа̄ означает также с благоговением…человек непременно освободится от влияния иллюзорной энергии Господа. Ма̄йайа̄тма̄ на мухйати.

Ма̄йа̄м̇ варн̣айато ’мушйа – когда человек слушает о том, как амушйа или Верховный Господь взаимодействует со Своей майей, по сути, когда он варн̣айато, когда он описывает это и когда он счастливо слушает об этих вещах, а также ш́р̣н̣ватах̣, а̄нумодатах̣, он очень счастлив, слушая об этих темах, то такой человек никогда не падет жертвой иллюзорной энергии Господа.

Комментарий Его Божественной Милости Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады:

Научный подход к изучению какого-либо предмета в корне отличается от сентиментального отношения фанатиков.

Шрила Прабхупада неподражаем. По сути, что он хочет сказать, что, если вы хотите изучить любой предмет, любую тему, серьезно хотите стать специалистом в этой сфере, то вы должны подойти к этому вопросу систематически. Это именно то, что делаем сейчас мы, это радикально отличается от сентиментального отношения фанатиков. Конечно, мы можем вкладывать в это эмоции, но чего не хватает фанатикам – это систематического подхода к изучению предмета, какого бы то ни было предмета. В своем подходе к изучению они хаотичны.

Шрила Прабхупада продолжает. Фанатики и глупцы иногда считают, что деятельность Господа, связанная с Его внешней энергией, не достойна их внимания, и мнят себя избранниками, имеющими доступ в царство Его внутренней энергии, но на самом деле деяния Господа, связанные с Его внешней энергией так же величественны, как и Его деяния, связанные с внутренней энергией.

А слово майя, мы знаем, имеет оба этих значения: как внутренняя, так и внешняя. Как правило, мы применяем этот термин к внешней энергии Господа, но, тем не менее, мы знаем, что йога-майя тоже остается майей, то есть энергией Господа. Итак, нет различий для серьезного слушателя «Шримад-Бхагаватам», нет различий между взаимодействием Господа с одной и с другой энергией.

Более того, тем, кто еще не полностью освободился от пут внешней энергии Господа, рекомендуется регулярно и с благоговением слушать повествования о деяниях Господа, связанных с Его внешней энергией.

То есть Шрила Прабхупада говорит здесь, если вы по-прежнему не избавились от этого влияния, то вам необходимо с благоговением и преданностью слушать о взаимодействиях Господа с Его внешней энергией.

Лишь по своей глупости они переходят к повествованиям о деятельности Его внутренней энергии, внушив себе, что их интересуют только такие проявления внутренней энергии Господа, как Его раса-лила. Самозваные чтецы «Бхагаватам» очень любят рассказывать о деятельности внутренней энергии Господа, а псевдопреданные, поглощенные материальными чувственными наслаждениями, ведут себя так, как будто достигли уровня освобожденных душ, и потому падают еще ниже, все больше запутываясь в сетях внешней энергии.

Некоторые из них думают, что слушать об играх Господа — значит слушать повествования о Его развлечениях с гопи или о том, как Он поднял холм Говардхана, и с пренебрежением относятся к полным экспансиям Господа (пуруша-аватарам) и Их играм в процессе сотворения, поддержания и разрушения материальных миров. Однако чистый преданный понимает, что между играми Господа в раса-лиле и Его играми в процессе сотворения, поддержания и уничтожения материального мира нет никакой разницы. Более того, описания деяний Господа в образе пуруша-аватар предназначены именно для тех, кто запутался в сетях внешней энергии. Описания раса-лилы предназначены для освобожденных, а не для обусловленных душ. Поэтому обусловленные души должны с преданностью и благоговением слушать повествования об играх Господа, связанных с Его внешней энергией, и для них это занятие будет столь же благотворно, как для освобожденных душ — слушание о раса-лиле. Обусловленная душа не должна слепо подражать освобожденным душам. Господь Шри Чайтанья никогда не позволял Себе слушать рассказы о раса-лиле Господа в присутствии непосвященных.

«Шримад-Бхагаватам» представляет собой науку о Боге, и первые девять Песней этого произведения подготавливают читателя к восприятию Десятой.

Вот здесь, пожалуйста, послушайте очень внимательно, ведь здесь…именно почему мы читаем этот комментарий сегодняшний…здесь Шрила Прабхупада проясняет значение этих девяти Песен. Он говорит, что они подготавливают читателя к восприятию Десятой.

Более подробно это будет объяснено в последней главе Второй Песни, а еще подробнее — на страницах Третьей Песни. Таким образом, чистый преданный Господа должен начинать читать или слушать «Шримад-Бхагаватам» с самого начала, а не с Десятой Песни. Некоторые так называемые преданные несколько раз просили нас приступить сразу к Десятой Песне, но мы всякий раз отказывали им, поскольку хотим представить «Шримад-Бхагаватам» как науку о Боге, а не превращать его во фривольное произведение, написанное для удовольствия обусловленных душ. Такие авторитеты, как Шри Брахмаджи, запрещают делать это. Читая и слушая «Шримад-Бхагаватам» как научное произведение…

Шрила Прабхупада просто вдалбливает в нас этот момент, что сознание Кришны – это наука, и к науке необходимо подходить с научным подходом или систематически.

…обусловленные души смогут освободиться от влияния иллюзорной энергии, основанного на чувственном наслаждении, и постепенно достигнут высот трансцендентного знания.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Второй Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Регулярно приходящие воплощения Господа и их особые миссии».

Шрила Прабхупада ки! Джай!

Итак, дорогие друзья, известные мне и незнакомые, я очень рад вновь оказаться с вами, и вновь обращаться к вам на эту замечательную тему, которая приносит душе благо.

Итак, прошлый раз мы остановились на одной очень важной теме, я хотел бы вначале сегодняшнего занятия вернуться к ней в том числе потому, как она имеет прямое отношение к сегодняшнему стиху.

Итак, мы говорили о том, что есть две категории знаний. Я несколько раз в течение наших занятий уже говорил об этом – это парокша-гьян и апарокша-гьян. То есть, косвенное знание, которое мы получаем от куда-то, как правило, это теоретическое знание, которое мы получаем из каких-то внешних источниках, а есть также апарокша-гьян, когда наше знание становится нашим собственным опытом, когда оно проходит через нас, в этот момент оно становится непосредственным знанием, прямым знанием. Когда мы говорим о каких-то духовных темах, то очень важно различать эти две категории знаний, ведь очень легко размышлять теоретически на эти темы, быть таким книжным червем, но в конце концов мы должны стать вайгьяниками, то есть настоящими учеными, обрести апарокша-гьян – непосредственное видение темы, которую мы изучаем.

Итак, чем же различаются эти две категории знаний. Это понимание разъяснит нам, как я говорил вам в конце прошлого раза, почему «Шримад-Бхагаватам» говорит нам все время о квалификации как рассказчика, так и слушателя, почему основной упор «Шримад-Бхагаватам» делает именно на квалификации слушателя, тогда как в контексте мирской науки гораздо больше ударения делается на квалификацию рассказчика. Слушатели могут в принципе не иметь никакой квалификации для того, чтобы услышать какие-то мирские предметы, это не так важно. Почему? Потому что мирские темы особенно не делают упор на том, что эта тема должна выйти на уровень апарокши, что она не должна оставаться просто теорией, парокшей.

Итак, в чем, по сути, разница между этими двумя подходами. Когда мы слушаем что-то, в нашем сознании остается определенная самскара. Не важно, что мы услышали, но глубина этой самскары будет разной. Так вот, апарокша-гьяна – по сути, это то знание, которое оставляет очень глубокую самскару. Поверхностные самскары называются…они вызваны теоретическим знанием. Теоретическое знание, в принципе, хорошо, его можно запомнить, и затем рассказать на экзамене, и позабыть, ведь эта самскара совершенно поверхностная и очень быстро какие-то другие самскары перекроют ее или сотрут. Вот когда это происходит, мы говорим: забвение. Однако, апарокша-гьян оставляет такую глубокую самскару, которая никогда не будет забыта нами, ее невозможно уничтожить, ее невозможно даже перекрыть другими самскарами. Эта самскара никогда не оставит нас.

Так вот, когда нам нужно сдать последний экзамен, экзамен смерти, нам потребуется апарокша-гьян. Если же у нас будет какое-то поверхностное знание, то мы все равно его забудем, поскольку в момент смерти опыт, который мы переживаем настолько насыщенный, что этот интенсивный опыт перекрывает все поверхностные самскары, которые мы получили при жизни, мы забываем о них. Что же касается глубинных самскар, то в контрасте они выходят на поверхность. Как это ни странно, но в критической ситуации именно глубинные самскары активизируются.

Как есть анекдот про одного министра, он был одним из придворных министров в древней Индии. Он говорил на нескольких языках, и на всех этих языках он говорил совершенно, без акцента, поэтому никто даже толком не представлял откуда он родом, какой язык его родной. И все всё время размышляли, они делали ставки, они спорили, кто же и какой же его язык родной, но он никогда не признавался, он никому не рассказывал.

Это не то, что мой английский, когда вы меня слышите, вы сразу понимаете, это русский говорит на английском языке, вы слышите мой такой русский акцент. Бывают другие акценты: бывает там немецкий акцент, норвежский акцент, шведский акцент или американский акцент, или даже британский акцент.

Итак, этот человек просто потрясающе говорил на любом языке, на всех тех языках. В конце концов, его злопыхатели решили все-таки вывести его на чистую воду. И что они придумали. Однажды в темной комнате, ночью, когда он в каком-то темном переулке, когда он возвращался домой, они напали на него с оружием, они атаковали его. И он закричал, и закричал он на своем родном языке. И поскольку…Почему? Потому что эта самскара была самой глубокой, да другие самскары были такими же глубокими, может не такими же, но они были очень глубокими, поскольку он достаточно преуспел в других языка.

Но что я хочу подчеркнуть, что в момент сложности, в критический момент на поверхность выходят самые глубокие самскары. Именно этим мы пытаемся заниматься в течение всей жизни, мы пытаемся сделать эту духовную самскару, кришнаитскую самскару или самскару «Шримад-Бхагаватам» как можно глубже, как можно более глубокой. И это обеспечит нам, тогда мы можем быть уверенными, эта самскара должна во многом глубже всех других самскар стать, только тогда анте нарайана-смрити – в конце жизни нужно помнить о Нараяне.

Итак, что же углубляет нашу самскару, что же делает ее такой глубокой, ведь мы с вами говорим о науке, давайте разберемся. В сегодняшнем стихе в принципе мы видим ответ на этот вопрос: как эту самскару, полученную в результате слушания сделать очень глубокой? Здесь говорится: нитйам̇ – нужно вновь-вновь и вновь слушать, тогда самскара углубляется с каждым разом, когда вы слушаете, постоянно или регулярно.

Следующее условие ш́раддхайа̄, это означает с преданностью и с благоговением, то есть без гордыни, без высокомерия, вот что такое ш́раддхайа̄. И тогда только ма̄йайа̄тма̄ на мухйати, майя перестанет влиять на вас.

Итак, это великая наука, это удивительная наука.

По сути, о чем здесь идет речь, о том, что когда мы вновь и вновь слушаем, и при этом откладываем в сторону свое ложного эго, свои ложные представления о себе, свою гордыню, то в этот момент или благодаря этому процессу, наше сердце открывается по направлению к этому знанию. То есть, с одной стороны, конечно, мы можем просто слушать и пытаться как-то взвесить, оценить то, что мы услышали какие-то, примерить к себе, питать свою гордыню, слушать и одновременно снисходительно смотреть на рассказчика: ну, на самом деле, не особо разбирается в предмете. Иными словами, всем нам знаком такой вид слушания, но такой вид нельзя характеризовать как ш́раддхайа̄. Ш́раддхайа̄ означает посредством преданности, посредством благоговения, посредством уважения. Именно такое слушание оставит глубокое впечатление. Почему те впечатления, которые мы получаем, поверхностны? Потому что они проходят через фильтр нашего…скорлупу нашего ложного эго. Если мы защищены ложным эго, то любой опыт, который мы переживаем, более или менее искажается нашим ложным эго, и поэтому впечатление остается не такое глубокое в нашем сознании, тогда как…

Почему, например, детские самскары такие сильные, почему они такое сильное влияние оказывают на человека в течение жизни? Именно по той причине, что ребенок не защищается этим щитом ложного эго, ребенок очень легко попадает под влияние, под любое влияние, поэтому очень важно дать ему хорошие самскары. Фактически, хорошие самскары – это благочестивые, защищающие самскары, поэтому и существуют традиционные десять самскар, которые необходимо проводить с ребенком. Они нужны для того, чтобы защитить ребенка от отрицательного влияния, в каком-то смысле. Поэтому все эти очистительные обряды и ритуалы тоже называются самскарами, потому что они оставляют определенные защитные самскары в сознании ребенка.

Но, так или иначе, это немного в сторону. Да, это немножко off topic, как говорится.

Но, по сути, для того чтобы самскары стали глубокими, нам необходимо следовать этому способу, следовать этим правилам, это нужно делать регулярно и с преданностью, нужно доверять, доверять тому человеку, которого вы слушаете. Вот что означает ш́раддхайа̄. Ш́раддхайа̄ означает доверие. И если вы так слушаете, то это слушание начнет изнутри вас менять. Глубинные самскары влияют на нашу личность, поверхностные самскары не делают этого, поверхностные самскары позволят нам остаться таким же человеком. Может быть у нас появиться какое-то знание там, какая-то оболочка внешняя, но сама личность глубинно никак не поменяется из-за этих поверхностных самскар. 

Это любопытный момент. Прошлый раз я тоже говорил об этом в конце нашей беседы я упоминал околосмертный опыт. Как правило, люди, которые пережили околосмертный опыт, как правило, они становятся другими людьми, возвращаясь в эту жизнь, фактически направление всей их жизни меняется. Почему? Потому что они получили очень глубокую самскару, самскару, которая поменяла всю их жизнь, всю их личность, все восприятие происходящего вокруг них. Однако, именно темже мы должны заниматься, тоже самое мы должны делать сейчас, не дожидаясь, пока у нас произойдет этот околосмертный опыт, кто знает, может быть у нас и не будет околосмертного опыта, а будет просто смертный опыт, а это совсем другая вещь. И когда у вас уже смертный опыт, это значит поезд ушел. Шрила Прабхупада говорил, что околосмертный опыт – это второй шанс, а вот смертный опыт это уже в каком-то смысле конечно тоже еще один шанс, второй шанс, но это уже при других обстоятельствах будет второй шанс.

Итак, в соответствии с ведической культурой или ведической философией, когда человек получает дикшу или посвящение, именно духовное посвящение, то его начинают называть двиджей – дважды рожденным. Это означает, что человек заново родился, это означает, что сейчас он снова становится подверженным каким-то самскарам, он открыт для влияния самскар, теперь он опять открыт для влияния духовного учителя. И такой человек сознательно прикладывает усилия для того, чтобы открыться, чтобы стать доступным этим самскарам, и, в особенности, самскарам, связанным со слушанием. Поэтому все эти условия необходимо соблюдать.

Итак, слушание произведет нужный эффект только в том случае, если мы соблюли эти условия ш́раддхайа̄ нитйам̇…но, по сути, вот эти два условия: ш́раддхайа̄-анвитах̣. Ш́раддхайа̄-анвитах̣ означает, когда слушание проникнуто верой или доверием.

Итак, это небольшое вступление к сегодняшней теме, к той важной теме, которую мы будем обсуждать: как же нам так слушать «Шримад-Бхагаватам», чтобы самскары оставались очень глубокими, и в конце концов, это привело нас к анте нарайана-смрити, чтобы в конце нашей жизни мы помнили о Господе. Именно по этой причине «Шримад-Бхагаватам» гораздо больше внимания уделяет квалификации слушателя, поскольку успех слушания «Шримад-Бхагаватам» в большей степени зависит от квалификации слушателя, от того, как мы слушаем, насколько наше сердце открыто, насколько я понимаю серьезность того, что сейчас происходит, насколько горячо я желаю услышать эту тему. Поэтому Прабхупада здесь говорит, что, по сути, самым важным является желание услышать, желание слушать об этих темах – это очень, чрезвычайно важно. Я надеюсь, что наше сегодняшнее занятие как-то усилит в вас это желание слушать, это максимум, чего я хочу. Если вы хотя бы немного захотите послушать «Шримад-Бхагаватам» после этого занятия, то я буду считать, что оно было успешным.

Итак, более или менее мы с вами прошли через Первую Песнь. Мы говорили о разнообразных темах Первой Песни «Шримад-Бхагаватам», что основная из них называется адхикари-таттва. Так же мы сказали, что здесь упоминается кали-юга, поскольку она тесно связана с основной темой. Кали-юга это время, когда люди не квалифицированы, они не способны следовать никаким другим процессам, и даже слушание становится невыполнимой задачей для жителей кали-юги. Поэтому, в особенности сейчас, когда у людей развито клиповое мышление, когда люди только и способны лишь на то, чтобы выделить совсем немного своего внимания, несколько минут своего внимания, но им уже сразу хочется переключиться на что-то другое, заняться чем-то другим, открыть другую страницу, другой видео ролик. Ну может быть на несколько минут, если вам повезло, вы и привлечете внимание человека, но «Шримад-Бхагаватам» требует другого подхода, «Бхагаватам» требует очень серьезной сосредоточенности.

Итак, в Первой Песне «Шримад-Бхагаватам» описаны различные темы, которые прямо, или косвенно описывают квалификацию рассказчика и слушателя. Я также упомянул в прошлый раз, насколько я помню, что основная тема Второй Песни «Шримад-Бхагаватам» это садхана-таттва. По сути, Вторая Песнь «Шримад-Бхагаватам» начинается в конце Первой Песни с того момента, когда Махарадж Парикшит задает свой вопрос, точнее даже два вопроса: О чем слушать в момент смерти, если человек на пороге смерти, мрийама̄н̣асйа, каков долг умирающего человека. И, фактически, это относится к каждому из нас, потому что все мы находимся в процессе умирания. Поэтому фактически Махарадж Парикшит задал великому мудрецу Шукадеве Госвами, которого он повстречал в конце Первой Песни, когда рассказчик и слушатель встретились, Парикшит спросил, о чем следует слушать, о чем не следует слушать тому, кто находится на пороге смерти, иными словами, в течение жизни, потому что вся жизнь это нахождение на пороге смерти.

Итак, о чем помнить и о чем не помнить, о чем говорить и о чем не говорить в течение всей жизни. Эти обе грани этих вопросов одинаково важны. Ведь как обычно бывает, там мы слушаем какие-то хорошие вещи, но одновременно с этим мы впускаем в свои уши столько всякого мусора, затем удивляемся, почему мы по-прежнему в майе, почему ничего не меняется, почему столько желаний. А именно по тому, что мы слушаем, говорим и помним о всем чем попало, о всяких ненужных, неблагоприятных вещах, амангалам, абхадра, о нечистых предметах, в особенности в наше время, в эру интернета это стало совершенно обычной практикой.

Итак, он спрашивает о садхане: чем же заниматься человеку в течение жизни для того, чтобы в конце…В концов все мы умираем, но, как правило, нам нужно лет 80, чтобы понять, что мы умираем, что смерть уже наступает нам на пятки, к сожалению, это так. Поэтому, это становится основной темой Второй Песни, но непосредственно прямые ответы на эти вопросы приходят в первых четырех главах Второй Песни.

Любопытно отметить, что Шукадева Госвами начинает с того, что он критикует материалистов, которые не следуют садхане. Точнее, они следуют своей садхане, но это смертоносная садхана, садхана, которая приводит лишь к смерти, такова их прайоджана, у них нет никакой другой прайоджаны. Итак, в нескольких стихах он подвергает критике таких людей. В первых трех-четырех стихах он говорит, что материалисты-домохозяева они всю ночь они занимаются сексом, и в течение дня они слушают о всяких разных бесполезных темах. Весь день напролёт они только слушают-слушают и слушают, от одной колонки новостей они переходят к другим новостям, и так они слушают всю эту граммйя-катху, все эти сплетни, все эти пересуды и так далее.

И затем он произносит знаменитый стих:

тасма̄д бха̄рата сарва̄тма̄
бхагава̄н ӣш́варо харих̣
ш́ротавйах̣ кӣртитавйаш́ ча
смартавйаш́ чеччхата̄бхайам

(Бхаг., 2.1.5)

Он говорит, что…затем произносит знаменитый стих, что, тот, кто хочет избавиться от всех страданий, он должен что делать, — говорить о Господе, слушать и помнить о Господе.

Итак, он приходит, как всегда, к этому заключению, так всегда делается. То есть, обычно духовные темы излагаются таким образом. Сначала мы говорим о выводе, это называется партигья, то есть мы констатируем очень сжато, очень по сути, тезисно, ту позицию, которую хотим осветить, и затем уже мы начинаем с разных сторон, осматриваем ее, обсуждаем ее с разных сторон и приходим к тому же самому выводу.

Вот такова основная структура «Шримад-Бхагаватам». Так начинается «Шримад-Бхагаватам».

В первой части здесь Шукадева Госвами будет говорить о медитации на грубую форму Вселенской формы – это йогическая медитация. Там, где говорил Шукадева Госвами, было очень много йогов, это очень распространенная практика была в те времена. Но, в конце концов, Шукадева Госвами хочет сказать: Да, это конечно важная тема…

А почему это именно важно? Я объясню, почему это важно для нас с вами.

Дело в том, что, слыша о том, что надо думать о Господе, мы сразу же неправильно это понимаем. Мы думаем: «Ага, все, теперь я понимаю, что делать: надо думать о Господе. Сейчас я буду о Нем думать». Но нужно очень четко понимать, что мы не способны думать о Господе. Почему не способны? Потому что у нас нет непосредственного опыта Господа, восприятия Господа. Поэтому всякий раз, когда мы вот так неправильно думаем о Господе, мы начинаем воображать Его. Люди думают, что размышлять о Господе означает придумывать Его себе. И Шукадева Госвами описывает здесь, во второй главе, Второй Песни именно эту тему. По сути, он хочет сказать: «Нет, нет, не надо, не делайте этого». Размышлять о Господе – это не значит Его придумывать. Вы, я придумал что-то себе и такой счастливый: «О, как я придумал себе Господа, какой я молодец, я всегда думаю о Господе». Нет, необходимо опираться на тот опыт, который у вас реально есть, и пытаться связать этот опыт с Господом.

Вот, именно, почему Шукадева Госвами…хотя основная его задача не в том, чтобы дать нам эту садхану, но, тем не менее, он начинает Вторую Песнь с этой садханы – с медитации на вират-рупу. Он говорит: «Всякий раз, когда мы думаем о Господе, то методология должна быть таковой, что мы опираемся на наш реальный опыт, на то, что мы реально знаем». И затем мы углубляем этот опыт, это понимание, это видение, читая «Шримад-Бхагаватам» и какие-то другие источники, но смысл в том, и очень важно не смешивать истинные размышления о Господе с воображением. Вот, именно поэтому Шрила Прабхупада говорит, что для нас очень важно слушать о том, как Верховный Господь взаимодействует с материальной энергией, поскольку у нас есть непосредственный опыт восприятия этого. Нам необходимо начинать с этого, не с чего-то другого, поскольку, если мы начнем с чего-то другого, иными слова, мы начнем прыгать туда, скакать туда, как говорит Прабхупада,– в раса-лилу, в говардхан-лилу, если мы прыгнем туда, то фактически мы наносим Господу оскорбление своим высокомерием: я могу думать о Боге. Ты не можешь думать о Боге! Но мы можем размышлять о лилах Господа, связанных с этим материальным миром. И вот с этого момента необходимо начинать. Поэтому, именно, начинается все с описания вират-рупы.

Затем, третья глава, в ней Шукадева Госвами говорит о медитации йогов на форму Господа в сердце. И вновь он подчеркивает, что эта йогическая медитация не является темой, о которой он хочет на самом деле говорить. И лишь только с третьей главы Второй Песни «Шримад-Бхагаватам» он начинает говорить об истинной садхане.

Итак, еще раз, о чем мы бы ни говорили очень важно прежде, чем объяснять, что есть предмет обсуждения, нужно сказать, что ни есть предмет обсуждения, для того чтобы мы не запутались и не подменили из-за нашего оскверненного сознания.

Итак, именно по этой причине первые три главы Второй Песни говорят не о том, но он начинает говорить о бхакти-садхане только с третьей главы Второй Песни «Шримад-Бхагаватам». На самом деле даже Шаунака Риши задает вопрос о бхакти-садхане. Он спрашивает, как нам занять наши чувства. Вместо того чтобы занимать свои чувства преждевременно в духе йоги, потому что в первых двух главах фактически это было отвергнуто, Шаунака Риши начинает задавать вопрос о том, как занимать свои чувства в служении Богу. Он это делает через отрицание, он говорит: «Если голова не кланяется, то она ничем не лучше, чем место головешки, куда можно повесить тюрбан. Если руки не служат Богу, то они подобны змеям. Если язык не говорит о Боге, то фактически он как язык лягушки, которая приглашает змею – свою собственную смерть». Иными словами, он говорит о том, как подойти к вайди-садхана-бхакти.

Иными словами, в самом начале Шукадева Госвами уже дал определение вайди-садханы-бхакти

тасма̄д бха̄рата сарва̄тма̄
бхагава̄н ӣш́варо харих̣
ш́ротавйах̣ кӣртитавйаш́ ча
смартавйаш́ чеччхата̄бхайам

(Бхаг., 2.1.5)

Также он сказал:

этан нирвидйама̄на̄на̄м
иччхата̄м акуто-бхайам
йогина̄м̇ нр̣па нирн̣ӣтам̇
харер на̄ма̄нукӣртанам

(Бхаг., 2.1.11)

???44.06 Это 11 стих первой главы Второй Песни. Он сказал о том, как важно повторять святое имя Господа. Он уже дал нам основополагающее представление о садхане. И дальше Шаунака Риши начинает рассматривать эту тему через призму нашего тела, обсуждая то, как, более-менее, сознательно занимать свое тело в служении Кришне, разные части этого тела: уши, язык, руки, голову, и, в конце концов, сердце. Это описание Шаунаки кульминиркет его знаменитым описанием, где он говорит, что, если сердце человека не плавится при упоминании имена Господа, хари-на̄ма-дхейаих̣, если сердце его не плавится, то это сердце железное, оно заковано в металлические оковы оскорблений. Это очень жесткое сердце.

Итак, это очень важное описание, которое гам необходимо правильно понять, это описание всей садханы, фактически в нем вся суть Второй Песни. Но, тем не менее, есть еще несколько очень любопытных моментов, которые будут позже.

Теперь же, когда мы смотрим на четвертую главу, мы видим, что Шукадева Госвами, рассказав предыдущую тему, вдруг начинает отвечать на вопросы Махараджа Парикшита о том, как был сотворен этот мир, как Брахмаджи творил этот мир: «Расскажи мне о беседе между Брахмой и Нарадой».И здесь Шукадева Госвами с четвертой главы начинает показывать, что это означает служить Богу, в чем заключается бхакти-садхана. Он прославляет Всевышнего стих за стихом, много стихов подряд. Целый ряд стихов в четвертой главе практически иллюстрирует что значит практиковать бхакти.

Как, сегодня я участвовал в одной санге в интернете, и преданные сказали: «Давайте займемся бхакти». Но что такое бхакти, бхакти нечто тайное. Да, это загадка в каком-то смысле, потому что бхакти принадлежит внутренней энергии Господа, тем не менее, это не такая большая тайна. Ведь если мы занимаемся, особенно вовлекаем свое сердце в описание, в слушание этих тем, просто прославление Господа, если мы стараемся прославить Господа, основываясь на том опыте, который у нас реально есть, а у каждого из нас есть достаточно опыта, чтобы прославить Господа, у каждого из нас. Если мы поищем в своем сердце, мы обязательно найдем там множество поводов, чтобы прославить Господа. Это именно то, чему учит здесь нас Шукадева Госвами, в 4 главе, Второй Песни «Шримад-Бхагаватам».

Он объясняет нам, что значит прославлять Господа, освещая эти причины для прославления, не формальные причины, не механистически, но найти настоящие причины в самой глубине нашего сердца, и как выражать эти чувства нашего сердца – вот это и будет бхакти. Ничего другого не нужно, бхакти не требует ничего другого. Это и есть бхакти: мы просто находим в сердце опыт взаимодействия с Богом и говорим о Нем. И у каждого из нас есть такой опыт. И чем больше мы это практикуем, тем глубже становится этот опыт.

Итак, сейчас мы находимся с вами в очень любопытном переломном моменте, потому что 5, 6 и 7 главы, и даже 8 глава, и 9, и 10 глава Второй Песни, все остальные главы Второй Песни «Шримад-Бхагаватам» не так много повествуют о саддхана-таттве. Фактически, Шукадева Госвами начинает с первой темы «Шримад-Бхагаватам», сарга:

ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
атра сарго висаргаш́ ча
стха̄нам̇ пошан̣ам ӯтайах̣
манвантареш́а̄нукатха̄
ниродхо муктир а̄ш́райах̣

(Бхаг., 2.10.1)

Мы уже изучали с вами этот стих, я надеюсь, вы знаете его наизусть. Это 1 стих из 10 главы Второй Песни «Шримад-Бхагаватам».

И в пятой главе Шукадева Госвами начинает рассказывать о сарге, в шестой главе – о висарге – вторичном творении, а в седьмой – о манвантарах. Он затрагивает три очень важных темы и делает это очень поверхностно, скажем так, преждевременно даже, потому что эти регулярно приходящие воплощения Господа – это тема Девятой Песни «Шримад-Бхагаватам» ишану-катха. Тем не менее, даже в 7 главе Второй Песни приводится потрясающее описание всех этих воплощений. Иными словами, это очень важная тема, я немного попозже поговорю о ней.

Итак, что же хочет сказать нам Шукадева Госвами. Прежде всего он показывает нам пример садханы. Вот, что такое садхана: садхана означает говорить о творении, о лилах творения. Это и есть садхана, без сомнений, потому что первые три песни фактически несколько раз говорят на эту тему, а садхана – это то, что нужно повторять вновь и вновь. Итак, Шукадева Госвами подчеркивает этот момент, он говорит: «Вот, что для тебя садхана: слушай об этом, слушай снова и снова, и не говори, что ты уже понял. Ты ничего не понял. Как ты мог это понять? Но я расскажу тебе, я объясню тебе эти темы. И поняв это, ты поймешь, в чем важность всего этого».

Я тоже немного расскажу, но это важные, очень-очень важные темы. То есть, по сути, он объясняет нам, что такое садхана. Он говорит о сарге, висарге и манвантаре. Итак, первичное творение – сарга, висарга – это вторичное творение. По сути, описание этих тем говорит нам о том, как мы подготавливаем сцену для прихода Господа – в этом смысл этих трех глав. Для чего нужен материальный мир, в чем его предназначение? В том, чтобы исправить обусловленные души. Как это можно сделать? В том случае, если Господь приходит сюда, на сцену этого мира, являет здесь свои лилы: лилайитена бхуванани джайатй аджасрам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Брахмаджи говорит в «Брахма-самхите»:

ананда-чинмайа-расатматайа манахсу
йах пранинам пратипхалан смаратам упетйа
лилайитена бхуванани джайатй аджасрам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами 

(«Брахма-самхита», текст 42)

Когда Господь приходит в этот мир, Он покоряет этот мир, джайатй аджасрам, джайати, Он вновь, и вновь, и вновь приходит в этот мир для того, чтобы продемонстрировать, что Он – Верховный Господь, что Он – Всевышний. «Вот Я, не говорите, что Я не прихожу». Итак, весь этот мир существует здесь, но Господь не оставил нас здесь, Он продолжает о нас заботиться, поэтому Он Сам лично приходит в этот мир. На самом деле, это просто что-то невероятное, но этот так, такова Его невероятная милость. Именно об этом говорится здесь.

Итак, эти три главы, по сути, являются кратким описанием, кратким содержанием всего «Шримад-Бхагаватам». Вот здесь приведен «Шримад-Бхагаватам», рассказанный Брахмаджи самому Нараде Муни. Брахмаджи обращается к Нараде Муни и описывает ему первичное творении, вторичное творение, и регулярно приходящие воплощения Господа. Таково содержание вот этой вот второй части Второй Песни. Услышав эти темы, и на самом деле это уже третий «Шримад-Бхагаватам», то, что слышит он – это третий «Шримад-Бхагаватам». Более или менее, весь «Шримад-Бхагаватам» уже звучал, потому что, на самом деле, в 3 главе Первой Песни уже говорится о Кришне-аватаре, где Он выделяется на фоне других аватар, или, точнее в 7 главе Второй Песни.

И стих, который мы прочитали – это последний стих 7 главы, где Шукадева Госвами вновь подготавливает наше сознание, он говорит: «Ну вот я уже рассказал тебе, вам всем о творении, но сейчас я еще буду говорит об этом. Не переживай», итак, готовьтесь, эту тему я еще будет рассказано. Я сейчас пропущу какие-то описательные моменты, детальные, потому что мы с вами сейчас ставим какую-то другую задачу, мы хотим увидеть картину, но я расскажу о том, как течет поток «Шримад-Бхагаватам», не с точки зрения пересказа его, но с точки зрения сути. То есть, каково послание «Шримад-Бхагаватам».

Итак, в 8 главе Махарадж Парикшит задает ряд вопросов, там около 30 вопросов. И в конце он говорит: «Я задал тебе так много вопросов, но будь добр ко мне, пожалуйста, ответь и на те вопросы, которые я не задал, потому что вполне могло случиться, что мне не хватило разума и понимания, чтобы задать все важные вопросы. Поэтому, пожалуйста, возьми инициативу в свои руки. Я представляю тебе карт-бланш. Пожалуйста, расскажи о “Шримад-Бхагаватам” и сделай это академическим образом». Итак, он задал свои вопросы, более или менее, не упорядочено, чего можно было ожидать от слушателя. Тем не мене, он предоставляет свободу действия рассказчику, это очень важно. Рассказчик должен иметь свободу действий, свободу самовыражения. И также слушатель должен рассказать, должен дать понять, что он хочет услышать, вопрос за вопросом он воодушевляет Шукадева Госвами.

Вообще признаюсь вам, это просто так печально, когда говоришь-говоришь, говоришь, и вопросов никаких нет. Думаешь, наверно, все уснули.

нашт̣а-пра̄йешв абхадрешу
нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄
бхагаватй уттама-ш́локе
бхактир бхавати наишт̣хикӣ

(Бхаг. 1.2.18)

Все беспокойства из их сердце ушли, благодаря слушанию «Шримад-Бхагаватам», и вот поэтому они счастливо похрапывают, выключили микрофоны у себя на компьютерах, и мирно посапывают. Но, так или иначе, Махарадж Парикшит — идеальный слушатель, а идеальный слушатель всегда вдохновляет рассказчика, задавая новые и новые вопросы. Я ни на что не намекаю, я просто решил, просто решил вам пожаловаться, так сказать, высказать свою печаль.

Итак, Парикшит задал вопросы, и Шукадева Госвами начинает девятую главу, отвечая на два первых вопроса Махараджа Парикшита, только два первых. Но после этого он переходит к описанию, систематическому описанию «Шримад-Бхагаватам». Он рассказывает о том, как Господь Брахма, вторичный творец этой вселенной родился на цветке лотоса, как он не знал, чем заниматься, как он услышал эти два слога та-па, и как он стал сосредотачиваться. Итак, пожалуйста, сосредоточьтесь, поскольку именно сосредоточенность ума и означает тапа. Тапасйа вовсе не означает какие-то внешние самоограничения, или какие-то аскезы этого тела, когда вы не пьете, не едите или делаете, целый день напролет делаете дандават-парикраму. Да, это тоже может, у этого тоже есть какое-то место, но в конце концов, тапасйа – это сосредоточенность ума, это способность удерживать внимание и сохранять концентрацию, когда мы глубоко размышляем над чем-то. Вот чем занимался Брахмаджи, поскольку именно такой приказ он услышал от Господа

И здесь в этой главе говорится о том, что Брахмаджи прочел священные писания трижды, именно так он сосредоточил на них свой ум. По сути, эта речь идет о книгах о Боге, такова тема «Шримад-Бхагаватам». И то, как он медитировал, то, как он размышлял, та садхана, которую он совершал, привела его к успеху.

Итак, еще раз, хотя внешне, казалось бы, что вопрос темы исчерпан в первых четырех главах, но на самом деле это не так. В пятой, шестой, седьмой главах говорилось о той же самой теме, описывалась эта садхана была проиллюстрировано описание, приведенное в этих главах. И в девятой главе мы видим продолжение. В восьмой главе мы видим продолжение, поскольку в восьмой главе Махарадж Парикшит задает вопросы, а задавать вопросов – это составляющая садханы. Все время нужно задавать вопросы, слушать и задавать, и получать ответы на эти вопросы – вот, что такое садхана. Все это описание садханы. Поэтому, пожалуйста, обязательно осознайте важность этого.

Что же касается садханы Брахмы, которая была описана здесь также, она заключалась в том, что он размышлял о Господе и в результате достиг успеха, он увидел Вайкунтху. И это потрясающее видение описано здесь, он попадает в духовный мир, его ум переносится в духовный мир, потому что он хотел получить все необходимое для того, чтобы начать творение. Он боялся того, что внешние энергии Господа окажут на него влияние, поэтому он стал медитировать, размышлять и Господь предоставил ему такие возможности. В результате он обрел видение. Это мистическое видение, волшебное видение Вайкунтхи, описание которого приводится в девятой главе, в начале девятой главы. И затем описывается явление Самого Господа к Брахмаджи, и, как Шрила Прабхупада переводит здесь, Господь пожимает руку Брахмаджи. Он говорит: «Брахмаджи, молодец!» – и пожимает ему руку. Там используется слово sprsatih , что означает «касается его руки», но, по сути, это означает «пожимает ему руку».

Итак, традиция пожатия рук на самом деле вполне достоверный ритуал, хотя во время карантина нужно от него воздержаться, можно только намаскар делать. Но, безусловно, это есть в «Шримад-Бхагаватам».

Итак, Господь обращается к Брахмаджи и говорит: «О, Брахмаджи, ты достиг успеха в своей медитации, и сейчас Я расскажу тебе “Шримад-Бхагаватам”». Он говорит: «На самом деле в “Шримад-Бхагаватам” только четыре темы». Если б у нас было время, если у вас и у меня будет время, посмотрим, как это все получится, но может быть на какой-то последующей лекции я расскажу подробно об этой чатур-шлоке «Шримад-Бхагаватам», потому что безусловно чатур-шлоки – это есть суть «Шримад-Бхагаватам». Однако, сам Господь здесь говорит о том, каковы же четыре основные темы «Шримад-Бхагаватам». Запомнить их несложно, ведь для нас тупоголовых людей нам очень сложно запомнить 10 тем, если, конечно, вы не вундеркинд, очень сложно запомнить 10 тем, но 4 возможно. Лучше 3, конечно, но, так или иначе, 4, приложив невероятные усилия, в принципе можно запомнить.

Итак, пожалуйста, запомните, о чем же «Шримад-Бхагаватам». Господь говорит в самом начале своего описания в начале чатур-шлоки «Шримад-Бхагаватам», Он говорит, что есть гьяна, вигьяна, рахасья и санга. Таковы четыре темы, он называет их этими четырьмя терминами, которые необходимо хорошо понять.

Итак, Он начинает с того, что первая тема «Шримад-Бхагаватам» – это гьяна. Гьяна, как нам известно, – это теоретическое знание.

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
джн̃а̄нам̇ парама-гухйам̇ ме
йад виджн̃а̄на-саманвитам
сарахасйам̇ тад-ан̇гам̇ ча
гр̣ха̄н̣а гадитам̇ майа̄

(Бхаг., 2.9.31)

Джн̃а̄нам̇ парама-гухйам̇ ме – это очень глубокое, сокровенное знание. Йад виджн̃а̄на-саманвитам – однако это не просто теоретическое знание, но его сопровождает вигьяна. И мы сейчас узнаем, что это такое. Сарахасйам̇ – вместе с рахасйей, тад-ан̇гам̇ ча – месте с ангой, то есть с ее частью. Гр̣ха̄н̣а гадитам̇ майа̄ – и сейчас, – Он говорит, – Я расскажу тебе об этом, пожалуйста, слушай меня очень внимательно, полностью сконцентрируйся, чтобы эта самскара, чтобы у тебя осталась очень глубокая самскара. Пожалуйста, слушай очень внимательно, это очень важно, поскольку эти четыре темы «Шримад-Бхагаватам» важны. И они будут описаны в четырех стихах.

Что же это за темы: джн̃а̄нам̇ парама-гухйам̇ ме. Это знание о Господе, о том, что Господь существовал до творения, что Он будет существовать после уничтожения творения, после уничтожения этого мира, и что Он существует во время поддержания, существования мира, одновременно с этим миром, Он поддерживает этот мир, Он здесь, Он не там, Он здесь, Он не где-то там, Он здесь присутствует, Он не просто как-то трансцендентная метафизическая тема, но Он имеет отношение к этому миру, Он был здесь, Он будет здесь и Он сейчас здесь.

Почему это знание называется джн̃а̄нам̇ парама-гухйам̇ ме. Оно называется гьянам, поскольку у нас нет прямого опыта восприятия этого знания – вот такое простое описание, объяснение. Нам необходимо принять это на веру, вот почему оно называется гьянам: у нас нет абсолютно никакого прямого опыта восприятия Господа, однако, вот это знание нам необходимо принять на теоретическом уровне. Итак, это одна из тем «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» говорит о Господе, который адхокшаджа, который не воспринимаем нашими чувствами – это очень важная тема. И хотя чувства не могут Его воспринять, мы не можем Его постичь, тем не менее, нам необходимо понять, что без Его присутствия ничего не могло бы произойти. Итак, это первая тема – гьянам, то есть Господь, не воспринимаемый нашими чувствами. Вот почему это знание именуется гьянам – теоретическое.

Вторая тема – это йад виджн̃а̄на-саманвитам. Итак, Шукадева Госвами будет говорить не только о Господе. Знаете, есть много каких-то книг о духовности, и они говорят о каких-то непознаваемых вещах, о каких-то темах, которые мы никогда не переживали. Очень сложно соотнести себя с этими книгами, с этими темами, ну да, может быть так, может как-то по-другому. Итак, вигьяна тоже должна быть. И что такое вигьяна – это наше знание, это то, что мы непосредственно воспринимаем. И что же это такое? Мы имеем непосредственный опыт взаимодействия, соприкосновения с энергиями Господа. Итак, это следующая, вторая тема, очень важная тема «Шримад-Бхагаватам» – описание Господа и Его энергий, которые наши чувства способны воспринимать непосредственно. Речь идет не только об этой энергии, но есть также йогамайя, которую мы не воспринимаем непосредственно, но уж махамайю мы точно воспринимаем собственными чувствами, поэтому «Шримад-Бхагаватам» говорит не только о Господе, но он также говорит о нашем опыте и объясняет нам природу этого опыта, рассказывая о Господе.

Итак, вся эта вигьяна или наука об энергии Господа, о материальной энергии Господа. Эта наука разъясняется через призму понимания того, что Господь за всем этим, что за всем этим стоит Господь, Он — творец, Он за всем, Он всем управляет, хотя порой, внешне, нам может казаться, что все по-другому. Мы можем думать, что все происходит автоматически, что Господь непосредственно не вмешивается в события этого мира. Это сокровенное знание – рахасья. Не это еще не рахасья, но это сокровенное знание – вигьяна. Вигьяна означает, как действуют энергии Господа. Итак, это второй стих чатур-шлоки «Шримад-Бхагаватам».

Первый стих был

aham evāsam evāgre
nānyad yat sad-asat param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham 

(Бхаг., 2.9.33)

Второй стих был знаменитый

ṛte ’rthaṁ yat pratīyeta
na pratīyeta cātmani
tad vidyād ātmano māyāṁ
yathābhāso yathā tamaḥ

(Бхаг., 2.9.34)

Итак, здесь говорится о двух типах знания: йатхабхасо, йатха тамах.

Итак, живое существо сравнивается, как Шрила Прабхупада говорит здесь, о абхасе, энергия Господа сравнивается с отражением, либо с тьмой. Есть много разных описаний этого момента. Но, по сути, это очень широкое или некорректное описание, размытое описание, потому что в широкое описание можно вместить много всего. На самом деле это очень концентрированное знание, здесь очень много что описывается: здесь говорится что о дживе, находящейся в майе, в абхасе; здесь говорится о материальной энергии; здесь говорится о двух составляющих майи: видья, навидья; здесь также можно сказать о духовной энергии…но, нет, о духовной нельзя. Но, так или иначе, здесь много всяких смыслов, но основной является та, что донесит до нас механизм взаимодействия энергии, взаимодействия в связи с Господом. Если же мы пытаемся понять эту энергию, как она работает, вне связи с Господом, то фактически мы попадаем под влияние майи.

Так, похоже до Двенадцатой Песни мы сегодня точно не доберемся, с такой-то скоростью. Но, что поделать, я, тем не менее, сейчас быстро расскажу о Второй Песне, мы практически ее закончили.

Итак, что такое рахасья. Ещё раз, гьяна – это знание об адхокшадже, о Непостижимом Господе, вигьяна – это знание об энергиях Господа, о том, как они действуют, и у вас есть непосредственный опыт действия этих гун, этой природы, этих энергий, поэтому называется вигьяна. Что же касается рахасьи и зачем нам дается рахасья, для чего мы слушаем об этой материальной энергии. Точнее, для чего нужна материальная энергия, каково ее предназначение – это и есть рахасья. Ведь все мы взаимодействуем с материальной энергией, мы страдаем здесь или наслаждаемся, но никто не понимает, для чего все это в конце концов нужно, и это высшее предназначение является рахасьей. Это очень большая тайна, она заключается в том, чтобы обрести любовь к Богу. Према – вот что такое рахасья. И према описана в «Шримад-Бхагаватам» – это очень-очень важная тема «Шримад-Бхагаватам».

Итак, это третий стих чатур-шлоки:

yathā mahānti bhūtāni
bhūteṣūccāvaceṣv anu
praviṣṭāny apraviṣṭāni
tathā teṣu na teṣv aham

(Бхаг., 2.9.35)

Там, где фактически Господь описывает то, как обрести любви: поняв, что Я нахожусь в сердце, в твоем сердце, и одновременно с этим Я нахожусь вне Вселенной, за рамками Вселенной, Я пронизываю все в этой Вселенной и одновременно Я не вхожу в это творение – вот такое понимание само по себе пробуждает в нас любовь. Если мы это только поймем, и это очень любопытный момент, потому что в Десятой Песне «Шримад-Бхагаватам» мы встречаем описание Уддхава-сандеша, когда Уддхава приезжает во Вриндаван. Фактически Уддхава говорит об этом же самом, о содержании третьего стиха. Он говорит, что Господь входит в материальное творение и одновременно не входит в него, также как материальная энергия входит и одновременно не входит, также и Я одновременно вхожу и не вхожу, Я есть и Меня здесь нет.

И там говорится, что гопи, услышав такие слова – это послание Кришны – три раза это происходило, они пытались глубже и глубже понять смысл этих слов, переданных Уддхавой, и мы видим, что с каждым разом их любовь только углублялась. Сначала речь шла о йоге, о теоретическом знании, и они как бы отвергли это знание, но затем они сказали: «Погоди, погоди, наш Канхая не такой. Шьям не может просто сказать какие-то такие странные вещи, Он не так жестокосердный, это не о Нем. Он не мог послать Своего верного друга, чтобы передать нам такое странное послание». Поэтому они попросили Уддхаву прочесть это послание вновь, Уддхава сделал так, и они поняли глубже, но тем не менее у них оставались какие-то сомнения. Он прочел еще раз, еще раз, и, в конце концов, они поняли, что Кришна им говорит о любви, Он говорит: «Я всегда с вами».

Фактически према – это сокровенная тема «Шримад-Бхагаватам». Она заключается в том, что Господь уже с нами, что мы никогда с Ним не разлучались, лишь наше чувство разлучения с Ним– это майя. Если мы поймем это глубоко, тогда мы испытаем Его присутствие в нашей жизни, а это и означает любовь. Вот о чем говорит третий стих чатур-шлоки «Шримад-Бхагаватам».

Затем, четвертая тема «Шримад-Бхагаватам» описана в четвёртом стихе чатур-шлоки. Какая это тема? Гьяна, вигьяна, рахасья и таданга. Это высшей степени важности стих «Шримад-Бхагаватам». Шрила Прабхупада пишет на него самый большой и самый глубокий комментарий. Пожалуй, наверно, во всем «Шримад-Бхагаватам» это самый глубокий комментарий, самый длинный комментарий:

etāvad eva jijñāsyaṁ
tattva-jijñāsunātmanaḥ
anvaya-vyatirekābhyāṁ
yat syāt sarvatra sarvadā

(Бхаг., 2.9.36)

Перевод:

Тот, кто ищет Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, должен во что бы то ни стало продолжать свой поиск вплоть до достижения своей цели — всегда и везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами.

Итак, эти четыре темы «Шримад-Бхагаватам», еще раз – это гьяна, вигьяна, рахасья и садхана. Садхана – это, по сути, главная тема Второй Песни «Шримад-Бхагаватам», поэтому во всей чатур-шлоке «Шримад-Бхагаватам» особое значение уделяется именно садхане, потому что с помощью садханы можно осознать рахасью. Итак, все истины, описанные прежде, то есть гьяна, вигьяна и рахасья – все их можно понять с помощью садханы. А садхану нужно совершать вновь-вновь и вновь, всегда и везде, сарвада сарватра анвайат ??? 1.16.18

То есть, прямо или косвенно. Это столько всего означает, это рагануга-садхана и вайди-садхана, это все, что мы знаем, все, что Шрила Прабхупада детально описывает в своем комментарии.

По сути, вот это была чатур-шлока «Шримад-Бхагаватам», а в десятой главе, где опять делается упор на садхане, в десятой главе мы узнаем о десяти темах «Шримад-Бхагаватам», мы уже читали об этом, здесь же говорится о методологии изложения этих десяти тем. Я уже рассказывал об этом, сейчас не будем к этому возвращаться.

Итак, мы уже слышали с вами о том, как десятая глава Второй Песни описывает эту тему. Но затем, любопытный момент, Шукадева Госвами переходит во второй раз к описанию творения. Да, в этой коротенькой, одной из самых коротких Песней «Шримад-Бхагаватам», может быть не самой, но одной из самых коротких, здесь в ней дважды говорится о сарге и висарге. В десятом стихе мы встречаем очень важное объяснение того, почему второй раз Шукадева Госвами начинает это делать, и в особенности это становится явным из комментария Вишванатхи Тхакура, это 10 стих 10 главы Второй Песни «Шримад-Бхагаватам». Он задает вопрос: «Ну, Боже мой, опять, еще раз, ну зачем опять об этом говорить? Я уже понял, что Господь бросил свой взгляд на пракрити, затем из пракрити появилась маха-таттва, из маха-татты явилась…» Есть здесь какие-то запутывающие нас объяснения, иногда говориться, из маха-татты аханкара произошла, потом в Одиннадцатой Песне говорится, что сначала маха-таттва, затем сутра-таттва, затем аханкара-таттва. Иногда говорится, что маха-таттва в основном саттвична, иногда говорится, что маха-таттва в основном раджасична. То есть, есть некая путаница, но на самом деле все это очень легко можно, во всем этом легко можно разобраться. Просто есть некие разные…с разных сторон описаны те же самые процессы. Поэтому опять можно задать вопрос: ну почему, зачем опять об этом говорить?

Я еще раз напишу, почему, зачем об этом говорить еще раз. Шрила Прабхупада уже говорил об этом в комментарии, но я расскажу об этом еще раз. Итак, почему. Это важный момент – сейчас понять зачем об этом говорить снова.

И Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что все обусловленные души уснули, и есть две категории живых существ: есть спящие мирно, те, кто наслаждаются здесь в этом мире, они спят; а есть те, кто потеряли сознание из-за страданий, переживаемых ими. Все мы знаем это, мы все знаем, что есть два виде бессознательного состояния: иногда мы наслаждаемся и думаем, что все великолепно; а иногда страдания становятся такими сильными, такими невыносимыми, что из-за этого давления мы просто лишаемся чувств. По сути, и в том, и другом случае человек не способен находиться здесь и сейчас, не наслаждаясь, не страдая, не способствует восприятию настоящего. Мы либо мечтаем о чем-то, либо мы сокрушаемся о чем-то – это называется шока и бхая – страх, моха или моха. То есть, мы не находимся здесь и сейчас, мы теряем сознание, мы несознательны. И Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что из-за того, что…пожалуйста, сейчас очень внимательно слушайте…он говорит, что из-за того, что Господь испытывает сострадание к не осознающим себя живым существам, Он…в «Бхагаватам» даются эти описания. Эти описания приведены в «Шримад-Бхагаватам» вновь, и вновь, и вновь для того, чтобы предоставить нам хоть какую-то возможность заинтересоваться этими темами и выбраться из этого полу-сознательного состояния, в котором мы сейчас пребываем.

Вишванатх Чакраварти приводит пример, чтобы проиллюстрировать это. Он говорит, он приводит пример из аюрведы. Он говорит, что, если на теле ожог, то нужно наложить мазь, и мазь аюрведическая имеет горячую природу. То есть, нужно наложить горячую мазь, не холодную мазь. Инстинктивно мы можем думать, надо что-то холодное приложить, но Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Нет-нет, излечиться от ожога можно, только приложив что-то горячее».

Смысл в том, что, если мы привязаны к майе, а мы-то с вами точно привязаны к майе…здесь даже нельзя говорить «если», это неуместно просто – предлог «если», мы уже привязаны к майе. И Шрила Прабхупада говорит в комментарии, который мы прочли, что для тех, кто привязан к майе, необходимо слушать эти объяснения, поскольку, если мы будем внимательно их слушать, мы…а эти описания: два раза в Третьей Песне, три раза в…то есть несколько раз в разных Песнях…читая эти объяснения вновь и вновь, мы сможем излечиться от такой привязанности. Мы заинтересуемся этим, потому что мы почувствуем, что Господь находится за всем этим, Он стоит за всем этим.

Итак, я уже говорю…о, уже почти полтора часа…даже я как-то и не думал.

Хорошо, я тогда вкратце расскажу о темах следующих Песен, сделаю это очень кратко. Но, по сути, я уже практически закончил со Второй Песней, в которой говорится о сарге, висарге и садхане. Но даже в рамках объяснения сарги, висарги и манвантар даже здесь говорится на самом деле о садхане, говорится, что такова должна быть наша садхана, то есть, здесь подчеркивается значимость садханы. Итак, это Вторая Песнь, очень краткое объяснение Второй Песни, краткое объяснение чатур-шлоки также.

Теперь я кратко расскажу о темах остальных Песен. Давайте возьмем «Веданта-сутру». Все мы знаем, что «Шримад-Бхагаватам» – это естественный комментарий к «Веданта-сутре», который написал тот же самый автор.

Итак, «Веданта-сутра»…это вообще очень любопытный момент, когда мы наблюдаем, смотрим на «Шримад-Бхагаватам», и видим, что он структурирован точно также как «Веданта-сутра», которая состоит из четырех частей. Первая часть «Веданта-сутры» – это статуирование саманвайа или гармоничного объяснения логики всех священных писаний, ?1,24,50 саманвайа – это Брахман – это главная тема первой части «Брахма-сутры» или «Веданта-сутры». Вторая часть называется авиродхи пада или что-то вроде этого, что означает пада или раздел, который опровергает другие точки зрения. И вот этот вот опровержение противоположных или других точек зрения продолжается также, частично продолжается в третьей паде, в третьей части «Веданта-сутры». Хотя в целом третья пада посвящена садхане, она называется садхана пада, а четвертая часть называется прайоджана пада, тем не менее, можно заметить, что вот это вот опровержение других философий также встречается в третьей части.

Итак, если мы посмотрим с точки зрения «Веданта-сутры», через призму «Веданта-сутры», принимая, что «Шримад-Бхагаватам» является естественным комментарием к «Веданта-сутре», то мы увидим ту же самую логику или туже самую структуру в «Шримад-Бхагаватам».

Итак, Третья Песнь – это опровержение философии санкхьи. И это в высшей степени важно. Именно с этого Вьясадева начинает вторую паду «Веданта-сутры», именно опровержение философии санкхьи Капилы, не Капила Дева, а того Капилы Муни, другого. Это очень и очень важная тема, поскольку тот говорит, что источником всего является прадхана. Но опровержение философии санкхьи – это Третья Песнь.

Опровержение философии карма-мимамсы или вот этих представлений карма-мимамсы о жизни – это Четвертая Песнь.

Отвержение или опровержение ложного отречения – более или менее эта тема, что более или менее связано с уттара-мимамсой или с адвайта-гьяной – это как раз-таки прямая тема Пятой Песни «Шримад-Бхагаватам».

Затем, независимость бхакти, независимой природы бхакти – это тема Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам».

Как обрести бхакти, какими способами можно приблизиться и обрести бхакти в нашем сердцеэто тема Седьмой Песни.

Затем, шаранагати – предание себя Господу – это тема Восьмой Песни «Шримад-Бхагаватам».

И Девятая Песнь, то есть нисхождение Господа – манвантареш́а̄нукатха̄ – Его приход сюда, Его взаимодействие с предавшимися душами – это тема как раз-таки Девятой Песни: Кто такой Господь, как Он приходит, как Он сохраняет свою трансцендентность, даже не смотря на соприкосновение с материальной природой, и как разные преданные вступают с ним во взаимоотношения – такова тема Девятой Песни.

И, таким образом, опровергая все эти другие философии: материалистическую санкхью, карма-мимамсу, то есть, когда ложное отречение, уттара-мимамсу в прочтении адвайта-гьяны, – также утверждая независимость бхакти, утверждая каким образом практиковать прежде всего бхакти, а именно предание – шаранагати, а также объясняя то, как взаимодействовать с Господом, когда Он приходит в этот мир, слушая обо всех этих вещах, мы подготавливаем свое сознание к восприятию Десятой Песни, потому что в Десятой Песне будет описан приходи Господа в этот мир, то, как Он вступает в разнообразные отношения со своими преданными, разнообразными преданными. И все эти вещи мы не сможем понять, не сможем по-настоящему оценить их, если не пройдем через все эти мытарства, через все эти предыдущие темы «Шримад-Бхагаватам».

Вот как Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, который мы прочитали. Он говорит, что начинать нужно, начиная со второй главы Второй Песни, там, где описывается творение. Мы постепенно, в конце концов, расчищаем, вычищаем наше сердце, освобождаем его от всей грязи и подготавливаем его к нисхождения Господа, которое будет описано в Десятой Песне. В противном случае мы будем просто читать и думать: «Ну да, да, да, хорошо, ладно-ладно». Но мы никогда не сможем разобраться в том, что же здесь на самом деле происходит.

Вот как выстроен «Шримад-Бхагаватам», такова Его структура. На самом деле я хотел сегодня дойти до конца, но как-то так получилось, что Вторая Песнь нас засосала, но я уверен, что на следующий раз я обязательно закончу все эти темы, более детально расскажу об этих темах. Сегодня я просто хотел озвучить каковы основные темы в других Песнях «Шримад-Бхагаватам» и как они очевидно соотносятся с тем, как это приводится в «Веданта-сутре».

Собственно, это все на сегодня, большое спасибо. Харе Кришна!

Ведущий: Спасибо, это было очень глубокое объяснение, но мы могли бы продолжить и дальше, но время всегда нужно иметь в виду. Итак, у нас есть несколько вопросов.

Вы говорили о прямом и косвенном понимании «Шримад-Бхагаватам» – парокша и апарокша – и, очевидно, нужно пройти определенный путь прежде, чем наше знание станет вот этой апарокшей. Вы говорили о том, что апарокша относится прямо к душе. И вы упомянули, что в момент смерти, в самый критический момент нашей жизни, мы должны прийти к этому осознанию – апарокше – иначе же все, что мы делали это будет шрама эва хи кевалам. Весте с этим вы упоминали, что необходимо постепенно очищать наше сердце. И третий момент, который вы упомянули, что необходимо делать все это, отставив свое ложное эго, если мы хотим, чтобы наши самскары стали глубокими, чтобы все остальные уступили этим глубоким самскарам слушания «Шримад-Бхагаватам». Вы сказали, это должно быть нитьям и без влияния эго. 

Итак, возникает вопрос. Как же нам отставить в сторону свое ложное эго? Ведь, будучи практикующими преданными, мы по-прежнему все еще хватаемся за свое ложное эго. Ведь мы еще находимся под влияние материальной энергии, мы находимся в ее рамках. А также, практикуя сознание Кришны, особенно в рамках организации, мы начинаем гордиться.

БВГМ: Да, вот это самая злорадная часть ложного эго. Я…

Ведущий: Да-да, мы все грешны в этом плане. Поэтому, пожалуйста, пролейте свет. Я сам лично в этом нуждаюсь, и другие тоже.

БВГМ: На самом деле у меня осталось всего минут 15, поэтому мы постараемся…Безусловно мы вынуждены общаться с материальным миром, но, как говорится здесь: майя не коснётся нас, она не будет на нас влиять, мы не попадем под ее влияние, если будем вновь и вновь слушать «Шримад-Бхагаватам». Смысл в том, что нам необходимо защищаться, когда мы взаимодействуем с материальным миром. И эта защита приходит как раз-таки из этих тем, из слушания этих тем. Если мы будем слушать об этих вещах очень внимательно, то это обеспечит нам защиту, это будет то покрытие, которое будет защищать нас. Оно, это слушание будет как бы насыщать нас, мы станем защищенными от майи, майя-непроницаемыми за счет этих тем «Шримад-Бхагаватам».

Итак, как впустить эти самскары глубоко и убрать влияние ложного эго, поэтому как раз рассказчик сидит выше, все слушатели сидят ниже рассказчика. В этом на самом деле есть смысл. Иногда вы приходите в какую-то аудиторию, и все сидят на стульях, или даже в креслах, или на диванах…Или как однажды Я был на вотстоке??1,35,57, где проповедует Индрадьюмна Свами, я увидел там хиппи. О, Боже, Боженька мой, они там лежали, потягивали пиво и слушали лекцию. Это знаете, не самый эффективный способ слушать «Шримад-Бхагаватам». То есть, это настраивает нас, нет мы должны быть смиренными. Когда вы сидите на стуле, например, то, на самом деле, тут есть очень важный психологический момент, когда вы сидите на стуле, вы сразу же чувствуете свое превосходство, вы так оглядываетесь вокруг. Но, когда вы сидите на полу, то вы естественно испытываете некоторое смирение. На самом деле, все эти внешние вещи, казалось бы, помогают нам, помогают развитию нашего смирения, делают нас более восприимчивым к «Шримад-Бхагаватам», более доступными для послания «Шримад-Бхагаватам». Благодаря этому темы «Шримад-Бхагаватам» могут произвести гораздо больший эффект, большее влияние на наше сознание.

Итак, есть разные способы, как этого достичь. Можно повторять молитвы, можно кланяться. Именно поэтому рассказчик «Шримад-Бхагаватам» должен поставить книгу «Бхагаватам» на специальную асану, ведь это священная книга. То есть всегда нужно оставаться в этом положении, в позиции ученика: я – ученик, я не гуру, я изучаю под руководством Шукадевы Госвами, под руководством Вьясадевы, я – ученик гуру-парампары, я лишь незначительный последователь Шрилы Прабхупады, я абсолютно внимательно слушаю его – вот какое настроение нужно развивать. И это называется шраддхайа. Поэтому Шрила Прабхупада приводит, как он точно говорит: с верой и нитьям майа шраддхайа, – он говорит, – с преданностью и благоговением. Итак, если это делать регулярно, с верой, и благоговением, и с доверием, то есть сердце должно быть открыто – вот, что это такое, по сути. Если мы делаем так, то это защитить нас от всех этих вынужденных пересечений, взаимодействий с майей. 

Что же касается других представлений о жизни, они естественным образом оставят нас. На самом деле не нужно даже особенно концентрироваться на них и знать их. Я постараюсь рассказать, что на самом деле все эти представления о жизни уже находятся там, где-то в нашем подсознании: это атеистическая философия санкхьи, философия карма-мимамсы – они уже живут в нас. Это не то, что там есть какой-то другой человек, где-то там, не известно где. Но все эти философии уже живут в нашем сердце, и они уйдут, просто, если мы будем читать Третью Песнь «Шримад-Бхагаватам» мы избавимся от этой проблемы – санкхьи, атеистической санкхьи, от этого ложного представления.

Как недавно я разговаривал с одним преданным, он ученый, физик, преподаватель, профессор. Он тоже стал преданным не так давно, может быть пару лет назад он стал повторять «Харе Кришна!» Он говорит: «Я по-прежнему обучаю детей этим наукам, хотя я сам больше не верю в то, чему я учу». Как такое могло произойти? Всю жизнь он преподавал физику, но сейчас он больше не верит. Почему? Потому что он прочитал Третью Песнь «Шримад-Бхагаватам». Видите, это идеальный способ обратить ученого в духовного ученого.

Еще вопросы.

Ведущий: Как влияют на нас самскары, если мы сами их особо не осознаем, и что, если поверхностные самскары перекроют наши глубокие духовные.

БВГМ: Нет, этого не произойдет. Поверхностные самскары в момент смерти не смогут перекрыть глубинных духовных самскар. Потому что да, эти поверхностные самскары могут влиять на нас в течение жизни, потому что есть тесная связь между подсознательным и сознательным умом. Ведь иногда мы видим, что у нас всплывают какие-то глубинные самскары, тем не менее, какие-то поверхностные вещи мешают нам, они куда-то нас сворачивают с этого пути, но поверьте мне, в момент смерти этого не произойдет.

Момент смерти – это то время, когда мы собираем плоды своей деятельности, плоды всей той деятельности, которую мы совершали в течение жизни. Все, вся садхана, которую вы совершали в течение жизни, вся та садхана даст о себе знать в момент смерти. Может быть вы даже не знаете о том, каковы эти плоды, но именно тогда, вмомент смерти эти плоды придут.

Как, например, Аджамила, он совершенно не понимал, что происходит в тот момент, когда он звал своего сына: «Нараяна! Нараяна!» И затем ему стало нравится звать своего сына, хотя у него уже не было даже причин его звать, он сам не понимал, что происходит, он просто повторял это имя. Это означает, что на самом деле в момент смерти он обрел плоды своей садханы. Поэтому не переживайте об этом.

Что же касается того, как самскары влияют на нашу жизнь, по сути, что происходит. Мы получаем самскару, и самскара значит, что, это не просто воспоминание чего-то, но это воспоминание, связанное с эмоциональным переживанием. И чем глубже это эмоциональное переживание, чем сильнее эмоция, тем глубже самскара. Итак, самскару можно углублять, повторяя что-то вновь и вновь – это один из способов углубления самскары, какой бы она ни была. Но также самскару можно углублять, усиливать, углубляя эмоциональный компонент того опыта, который мы переживаем.

И что такое эмоция? Как говорят, что слово эмоция происходит от латинского слова emoveo, что означает «движущая сила» – это энергия. Эмоция – это энергия в движении. Иными словами – эмоция – это огромнейшая энергия. И как только мы получаем какой-то опыт, если он остается у нас в сознании, если он остается у нас в психике вперемешку с этой эмоцией, то это воспоминание обретает энергетическую составляющую. И эта энергия, это воспоминание начинает нас подталкивать изнутри: либо мы пытаемся избежать этого опыта вновь, мы боимся его, либо эта эмоция заставляет нас повторить этот опыт. Таким образом, самскары влияют на нашу жизнь: чем больше эмоциональное впечатление мы получили, тем больше шансов, что мы будем либо избегать этого, либо мы будем вновь тянуться к этому. Вот, по сути, так работают самскары.

Ведущий: Можно еще один вопрос?

БВГМ: Можно еще один вопрос, но также мне нужно ответить еще на несколько вопросов в зуме.

Ведущий: Вопрос в том, как видеть Господа в этом творении? И есть ли смыл повторять молитвы великих преданных, которых мы не понимаем? Приведет ли это к какому-то благу?

БВГМ: Да, благо будет. Итак, первая часть вопроса в том, как увидеть Господа в творении. По сути нам нужно понять, и я буду говорить об этом на следующем занятии, когда буду описывать Третью Песнь, как она сконструирована, но смысл в том, что мы понимаем, что Господь находится за всем, о том, что Он – движитель, что Он – причина этого мира, хотя может быть Он не так очевиден здесь, но тем не менее Он является той самой отдаленной причиной этого мира. Есть замечательный стих в Третьей Песне «Шримад-Бхагаватам», скорее всего я именно его прочту в следующий раз. Итак, это означает, нам нужно понять, что все, что мы видим – это энергии Господа, и все это действует непосредственно под руководством Господа, под Его надзором:

майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣
сӯйате са-чара̄чарам
хетуна̄нена каунтейа
джагад випаривартате

(Б.г., 9.10)

Итак, майа̄дхйакшен̣а – мой надзор, майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ – я наблюдаю за этим материальным миром. Вот это вот нужно увидеть. В особенности это касается понимания того, как действует аханкара-таттва, как действует авидья, как авидья влияет на нас, как авидья покрывает все наше сознание. Изучая это, мы можем увидеть, как энергия Господа работает, как она действует и, что Господь стоит за ней. И тога, глядя на эту энергию, мы никогда не потеряем осознанности и цельности, мы всегда увидим влияние Господа, присутствие Господа во всем этом.

Что же касается молитв, то безусловно повторять молитвы «Шримад-Бхагаватам» благотворно. Хотя факт, что у нас не может быть непосредственного опыта, того, о чем там говорится. Дело в том, что, повторяя эти молитвы, мы начинаем медитировать на них, а медитация – это способ обрести личный опыт. Когда мы говорим о чем-то или думаем о чем-то вновь и вновь, то самскара соответствующая углубляется и знания, гьяна, тоже углубляются. Ярким примером тому является сам Брахмаджи, который вновь и вновь медитировал на Господа и в конце концов обрел это откровение. Да, все это есть, и нам нужно повторять эти молитвы. И лучший способ повторять эти молитвы – это вкладывать в них свое сердце. Если мы будем вкладывать в них свое сердце, то эффект будет конечно же в том, что эти молитвы будут оставлять глубокую самскару. Видите, дело в том, что мы будем делать это с чувством.

Еще раз, эмоциональная составляющая того, что мы делает…Что бы мы ни делали, если мы делаем это с эмоциональной вовлеченностью, то это будет глубоко влиять на нас. Если мы делаем это поверхностно, машинально, то это не будет никак на нас влиять, либо будет оказывать какое-то поверхностное влияние на нашу психику. Но, если мы делаем это эмоционально, если мы действительно вовлечены в это эмоционально, то эффект будет другой – такова наша садхана, это часть нашей садханы. Если вы чувствуете, что какая-то молитва похоже помогает вам, нравится вам, то и нужно повторять. Как я повторяю эту молитву Дхрувы Махараджа:

дхрува ува̄ча
йо ’нтах̣ правиш́йа мама ва̄чам има̄м̇ прасупта̄м̇
сан̃джӣвайатй акхила-ш́акти-дхарах̣ сва-дха̄мна̄
анйа̄м̇ш́ ча хаста-чаран̣а-ш́раван̣а-тваг-а̄дӣн
пра̄н̣а̄н намо бхагавате пуруша̄йа тубхйам

(Бхаг., 4.9.6)

Каждый раз перед лекцией я повторяю эту молитву, и я…что я имею в виду, что я не могу говорить на темы «Шримад-Бхагаватам», если Ты хочешь, чтобы я говорил, то, пожалуйста, говори моими устами.

Я, пожалуй, отвечу еще на один вопрос, и затем мне нужно будет уходить.

Итак, вопрос такой: мы все это услышали, но почему Шрила Прабхупада прежде всего, практически сразу издал книгу о Кришне?

Да, Шрила Прабхупада хотел дать нам непосредственное восприятие «Шримад-Бхагаватам», но он знал, что, если он даст нам эту…он не был уверен, стоит ли это делать, но понимал, что, если даст нам эту книгу со своими объяснениями, с очень практическими, очень…с объяснениями, которые апеллируют к нашему опыту в этом мире, не просто какие-то возвышенные темы, какие-то эзотерические темы, какие-то очень…даже не знаю, как их назвать, Шрила Прабхупада наверняка какое-то крепкое словцо употребил в этой связи. Но подход Шрилы Прабхупады был очень даже таким простым и понятным, он всегда приводил нас к очень базисным вещам, он хотел, чтобы мы поняли Кришну, чтоб мы поняли, что описано в Десятой Песне, но при этом неоднократно предупреждал нас, что, если мы привязаны…прежде всего нам нужно очень детально понять, как работает наша психика. Потому что понимание майи, понимание того, как функционирует майя – фактически это тоже самое, что понимание, как работает наш ум. Потому что где находится майя? Как правило, она именно там, между ушами и находится. Вот, где находится майя. 

Итак, нам необходимо понять, разобраться в том, как работает наш ум, как работает наш разум, как работает ложное эго. И только таким образом мы сможем понять творение. Это очень важная санскритская поговорка: йатха пинде татха брахманде татха пинде – что есть макрокосмос и микрокосмос они взаимосвязаны, они аналогично построены. Пинда и брахманда, пинда и брахманда построены по той же самой схеме, по тому же принципу, поэтому, когда мы читаем эти макро-космические описания, мы должны перенести их на наш микрокосмос и понять, как это действует в рамках нашей с вами психики, в рамках нашего сердца. Вот, как это работает.

Большое вам спасибо! Я снова очень благодарен вам!

Ведущий: Из глубины своих сердец мы тоже благодарим вас за ваше замечательное общество, за ваше глубочайшее занятие сегодня. Мы с нетерпением ждем нашей следующей встречи.

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.