Семинар «Шаранагати», первый ретрит учеников, Магдалиновка, 2007 г. (Диск 90, трэки 10-36)
Аннотация:
Объяснение 1-ой песни Бхактивиноды Тхакура, предисловия к Шаранагати. Чайтанйа Махапрабху пришел, чтобы дживы почувствовали свою причастность к Богу. Рассказ о том, как люди сходили с ума, увидев Господа Чайтанйю, дающего прему. История с Махараджем Пратапарудрой, впервые увидевшего ГЧ. Объяснение 6-ти анг шаранагати: доинйа (смирение) — я не отождествляю себя с тем, чем я не являюсь, то есть не горжусь ничем; атма-никшепа — я добровольно подчиняю свою волю Кришне (история про то, как после битвы на Курукшетре мудрец Уттанга чуть не проклял Кришну, смысл которой в том, что Кришна никогда не вмешивается в свободную волю); гоптритве — все, что есть у меня, дал мне Кришна и мое убежище только в Нем, больше нигде; авашья-рокшибе-кришна — я принимаю все, что помогает преданности и отвергаю все, что мешает ей. Когда мы принимаем эти 6 анг, Кришна начинает слышать нашу молитву, не ранее того. История о том, как Драупади Кришну звала. Последнее наставление в Бг (18.66) и в Уддхава-гите (11.29.34) — оно идет дальше: когда человек отдает всего себя, он становится бессмертным, духовным, таким же как Кришна. В предпоследнем стихе бхаджана говорится о Рупе и Санатане — важность видеть перед собой живого шаранагату-бхакту, духовного учителя. Рассказ о сложной жизни Шрилы Прабхупады. Последний стих: единственное условие обретения милости Кришны — искреннее осознание нашего падшего положения.
***
Харе Кришна. Мы будем говорить о Шаранагати, потому что это самое главное. Бхакти, или любовь к Богу, начинается с Шаранагати, с предания себя Ему, и по мере того, как Шаранагати развивается в нас, наши ощущения Кришны становятся все более и более живыми.
Я спою сейчас первую песню, она вводная, это вступление в Шаранагати Бхактивиноды Тхакура, она у вас напечатана в програмках и потом мы дальше продолжим наш рассказ.
Сначала я хотел поблагодарить всех за то, что вы приехали сюда и особенно я хотел поблагодарить тех преданных, которые сделали этот замечательный пандал и подготовили Магдалиновку к нашествию такого количества преданных. Они трудились тут много много дней, приезжали из других городов, устраивали субботники, из Киева, из Донецка, и я хотел бы, чтобы мы все поблагодарили всех тех, кто участвовал в подготовке этого с самого начала (Харибол!)
На самом деле в этом суть Шаранагати. Смысл Шаранагати в том, что у человека появляется желание делать что-то для Кришны. И до тех пор, пока это желание не появилось, это желание жертвовать чем-то, отдавать что-то, человек не может по-настоящему считать себя преданным. И мы здесь для того, чтобы этот дух Шаранагати, предание Кришне, на Его милость, на Его волю, и стремление делать что-то, стало в нас сильнее. В этом единственный смысл. Смысл нашего с вами небольшого фестиваля не в том, чтобы прославлять какого-то одного, большого человека с большим ложным эго, а в том, чтобы попытаться понять как сделать наше ложное эго меньше, потому что только ложное эго отделяет нас от Кришны, и только ложное эго является препьятствием на нашем пути. Все остальное только помогает. Ложное эго мешает.
И мы будем говорить, но главное не столько говорить, сколько делать. Шри Чаитанйа Махапрабху принес санкиртану, и санкиртана, мы все знаем, значит, что кто-то один поет, а другие отвечают ему, и когда мы отвечаем вслед за ним, это значит, что мы сами принимаем на себя ответственность. Ответ и ответственность от одного и того же слова происходят. Когда мы повторяем за кем-то в ответ, это значит, что мы сами принимаем на себя бремя и мы здесь для того, чтобы это бремя ответственности показалось нам очень легким и приятным. Мы приняли ответственность за это удивительное движение и здесь, в течение этих нескольких дней мы будем пытаться с вами вместе понять, что это значит. Давайте мы сейчас споем эту песню.
Песня
1.
шри-кришна-чаитанйа прабху джибе дойа кори
сва-паршада свийа дхама шаха абатори
2.
атйанта дурлабха према корибаре дана
шикхайа шаранагати бхакатера прана
3.
даинйа, атма-ниведана, гоптритве варана
авашйа рокшибе кришна – вишваса, палана
4.
бхакти-анукула-матра карджера свикара
бхакти-пратикула-бхава варджанангикара
5.
шад-анга шаранагати хоибе джахара
тахара прартхана шуне шри-нанда-кумара
6.
рупа-санатана-паде данте трина кори
бхакативинода поде дуи пада дхори
7.
кандийа кандийа боле – ами то адхама
шикхайе шаранагати коро хе уттама
Повторение Ч. Ч. Мадхйа, 22.100:
анукулйасйа санкалпах
пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо
гоптритве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе
шад-видха шаранагатих
И еще один стих прочитаем всесте с вами.
Повторение:
тава смити вадан вачах
татхаива манаса видан
тат стханам ашритас танва
модате шаранагатаха
Перевод этих двух с половиной стихов из “Хари-бхакти-виласы” следующий. Шрила Джива Госвами также цитирует их в своей “Бхакти-Сандхарбе”, где он описывает Шаранагати. Сначала шесть анг, или шесть составляющих Шаранагати. Анукулйасйа что значит – принимать все благоприятное, санкалпах – принять, пратикулйасйа варджанам – отвергать все то, что мешает бхакти. Ракшишйатити вишвасо – вишвас значит уверенность, уверенность в том, что Кришна защитит меня, что Он дарует Мне защиту. Гоптритве варанам татха – и уверенность, или понимание того, что только благодаря Кришне я живу здесь, все то, что есть у меня, дал мне Кришна. Атма-никшепа – значит отдать себя на волю Кришны и карпанйе – смирение и ощущение собственной безспомощности; шад-видха шаранагатих – это шесть составляющих Шаранагати.
И следующий стих: Тава смити вадан вачах татхаива манаса видан, тат стханам ашрита станва, модате шаранагатаха – если человек телом своим принимает прибежище в святом месте – тат стханам может также означать храм, тат стханам может означать общество Ваишнавов. Если телом своим я нахожусь в святом месте, месте освещенном, где находится Сам Господь или находятся Его преданные, своими словами я говорю Кришне: тава смити вадан вачах. Словами своими я говорю: я Твой. О Кришна, я принадлежу Тебе. А умом своим я все время ощущаю свою связь с Кришной или принадлежность к Кришне, то что я – Его, то, что я принадлежу Ему.
Таким образом человек модате шаранагатах – наслаждается духовным блаженством предания. Модате значит наслаждаться. И в течение этих нескольких дней каждый день мы будем с вами обсуждать, что значит предаться. Смысл этого в том, чтобы пробудить, или сделать более сильным в нас желание предаться. Потому что, что греха таить, мы все боимся предаваться. А вдруг нет этого Кришны, вдруг Он не спасет, а вдруг … – есть этот страх.
Мне недавно пришло письмо, где преданная одна спрашивает: “Как я могу предаться Тому, кого я никогда не видела? Предаться значит ПРЕДАТЬСЯ!!!” Но в этих стихах из “Хари-Бхакти-виласы” — они изначально приводятся в “Ваишнава-тантре”. Там, в руководстве по тому, как вести жизнь преданного говорится: модате шаранагатах – в конце концов человек получает счастье. Страшно, страшно отдать себя. Сначала обьясняется, что значит отдать себя, а потом говорится, что в результате этого человек должен ощутить свою причастность к Кришне, свою связь с Кришной – телом, словами и умом. Этими тремя составляющими нашего бытия мы должны почувствовать себя связанными с Кришной. И в этом суть Шаранагати, и когда это происходит, человек начинает ощущать блаженство, он не может не ощутить блаженства, потому что он связан с источником всего блаженства. Потому, что он чувствует эту реальную, живую связь с Кришной, и в этом суть Шаранагати, суть Шаранагати в том, чтобы перестать бояться предания Кришне, а понять, какое сладкое блаженство это все составляет.
Я сейчас, в оставшееся у нас время, объясню эту песню, которую Бхактивинода Тхакур делает своим предисловием к ”Шаранагати”. Потому что Шаранагати, предание, начинается с понимания того, зачем это нужно. И Бхактивинода Тхакур поет в первом куплете: шри-кришна-чаитанйа прабху джибе дойа кори, сва паршада свийа дхама шаха абатори – Шри Кришна Чаитанйа Прабху нисшел в этот мир, в эту землю из сострадания к падшим душам – джибе дойа кори, просто потому, что Ему стало жалко нас всех. Сва паршада свийа дхама шаха абатори – Он сошел сюда вместе со Своими спутниками, вместе со Своими преданными и со Своей Дхамой, со Своей Обителью. Весь духовный мир сошел сюда, спустился для того, чтобы мы с вами получили доступ в духовный мир.
Как для того, чтобы поехать в другую страну нужно поставить визу в пасспорт, нужно мотаться по посольствам по разным по каким-то, унижаться, заполнять анкеты, ходить на собеседования…
Шри Кришна Чаитанйа Прабху сам пришел сюда с духовным миром, чтобы все, без визы могли туда пойти. Но, тем не менее, пошлину нужно заплатить одну. Эта пошлина назвается Шаранагати. У нас у каждого есть возможность пойти в этот духовный мир благодаря состраданию Кришны. Тоже интересный вопрос, мне недавно задали его по интернету и спросили: “Правда ли, что Бог испытывает сострадание, или, может, Он не испытывает его?”
Потому, что в одних местах говорится, что Бог равнодушен, что Он татастха, что Ему нет никакого дела до нас, а в других местах говорится, что Он испытывает сострадание, хотя все говорят, что Он слишком занят в основном в духовном мире и что Ему не до наших с вами мук.
И тем не менее, Шрила Джива Госвами обьясняет, каким образом я могу понять, что у Кришны есть сострадание, в чем суть этого сострадания ко мне. Шри Кришна приходит как Господь Чаитанйа, принимая настроение Шримати Радхарани, Своей самой лучшей преданной, для того, чтобы рассеять тьму, в которой мы живем. По сути дела тьма, которая наступила в век Кали, это же жуткое время и чем дальше, тем хуже. Просто даже за какую-то нашу короткую жизнь можно видеть, как Кали-юга завоевывает один фарпост за другим. Как остается все меньше и меньше надежд у нас.
Шри Кришна принял сияние Шримати Радхарани, цвет Шримати Радхарани для того, чтобы эту тьму рассеять и Шрила Джива Госвами говорит, как понять, что у Него есть сострадание. Он объясняет, что из сострадания что Господь делает? В чем проявляется сострадание Господа? Он обьясняет, что мы можем понять, что сердце Господа плавится, тает от сострадания, далеко не все могут на самом деле понять, что Сам Господь нисходит. В большинстве культур такого понимания нет. В християнской культуре говорится, что Он посылает Своего сына, в мусульманской культуре сказать, что Господь придет сюда и будет здесь находиться в облике человека – это самое большое святотатство, богохульство. Но если мы поймем по-настоящему, что Господь испытывает сострадание, то для Него нет ничего необычного в том, чтобы прийти сюда, и в том, чтобы попытатьсвя нас спасти. И Шрила Джива Госвами обьясняет, что спасение это происходит через то, что Он пробуждает в нашем сердце желание служить Ему. Что значит — спасен я или не спасен? В разных религиях это состояние спасения понимается по-разному.
Сидит здесь среднестатистический бхакта, ему жарко, и он хочет спать, потому, что он рано проснулся сегодня и нужно у него спросить: Спасен он или не спасен? (Смеется) Как ему понять – спасен я или не спасен?
Шрила Джива Госвами говорит, что если в сердце человека появилось желание служить Кришне, что само по себе абсолютно неординарное явление, это очень редкая вещь, редко случающаяся в этом мире – если в сердце человека пробудилось желание жертвовать чем-то ради Кришны, в нас, в слугах Его, которые давно забыли Его и отвернулись от Него, то это значит, что мы спасены до тех пор, пока это желание будет в нас оставаться, несмотря на то, что нам хочется спать. Вернее, будет соседствовать с желанием спать (смех) в нашем сердце. Если у нас есть желание служить Кришне, это желание служить назвается бхакти. Бхакти – это очень важное определение из “Гаруда-пураны”, где дается определение глагольного корня бхадж. Бхакти – это желание служить.
Когда вдруг, вместо желания наслаждаться, которое доминировало в нашей жизни, которое преобладало и вело нас по жизни, было путеводной звездой в нашей жизни, вместо этого желания появляется желание служить, это значит, что мы стоим на дороге спасения. И это состояние приходит к нам только по милости Кришны.
Я хотел бы чтобы сейчас каждый из нас задумался и ответил на вопрос, заданный самому себе: Что со мной было бы, если бы не Господь Чаитанйа. Где бы я был сейчас, что бы я делал в этот миг? Чем бы я занимался? В каком состоянии я находился бы? Давайте подумаем одну минутку над этим.
Если вам стало страшно, то у вас еще не все потеряно. Потому что каждую минуту своей жизни в преданном служении мы должны пытаться размышлять над этим: Что бы было со мной, если бы не это? Спасительная милость Господа осенила меня своим крылом. Так или иначе коснулась меня. И так, как она коснулась меня, то жизнь моя стала лучше. Пожалуйста, только честно, поднимите руки и громко крикните „Харибол” те, чья жизнь стала лучше, потому, что они соприкоснулись с Господом Чаитанйей. (хором „Харибол!”) Кто против? (смех)
Это факт – это милость Кришны, милость Кришны, потому что Он дал нам это сладкое, ни с чем другим не сравнимое желание служить или ощущение того, что я должен Ему служить.
Мне один юноша, преданный, рассказал свою историю, которая очень тронула мое сердце. Он говорит, что со школы, где-то с 9-го класса, он искал чего-то непонятно чего. И все то, что было вокруг него, все то, что обычно мир предлагал ему, жизнь предлагала ему, его не удовлетворяло. Естественно, он находился под очень силным давлением внешним. Сверстники заставляли его так или иначе принимать те же самые ценности, но он никак не мог понять, зачем все это, почему, для чего. И много, много лет продолжался этот поиск. Много, много лет — он кончил школу, поступил в колледж, окончил колледж, поступил в институт, окончил первый курс института и каждый день, практически, мир навязывал ему правила игры. А внутри было это сопротивление, желание отвергнуть, непонимание, зачем все это нужно, потому что это бессмысленно в конце концов. Бессмысленно это или не бессмысленно? Все то, что мир может нам предложить в конечном счете – пустышка. И любой нормальный человек это понимает. И он, на счастье, оказался нормальным. И хотя ему пытались изо всех сил навязать все это, он никак не мог понять зачем. Он описывает, и это проявление милости Господа Чаитанйи, что с ним произошло.
Он говорит, что однажды сидел у фонтана в центре города и в нем шла эта привычная какая-то борьба, или привычные вопросы звучали в нем и он решил, он сказал: „Если нет ничего другого, так как ничего другого нет – я искал, искал, искал, я ничего не нашел, ничего другого нет. Хорошо! Какой смысл сопротивляться, я должен это принять”. Он сказал: „Завтра – все! Я приму, я предаюсь материальному миру! Я принимаю правила игры, я принимаю все то, что остальные люди делают и я не буду пытаться искать чего-то другого”. У него возникла эта решимость, ему было очень грустно, и даже страшно, но он подумал: „Ну какой смысл, зачем? Нужно просто взять и окунуться с головой во все это. Завтра я все это делаю”.
Завтра, на следующий день, к нему пришли преданные. (Апплодисменты и смех) И он говорит: „Я поразился, каким образом в результате всех этих моих бесконечных поисков, которым как-будто бы не было конца, когда я был уже готов практически сдаться, в самый последний миг, Кришна меня спас!” И это одна из особенностей Кришны – Он спасает, но в самый последний миг (смех) .
Иногда у нас могут даже появиться сомнения. Он приходит на помощь в самое последнее мгновение, но Он все-таки приходит. Поэтому в первом куплете Бхактивинода Тхакура говорит, что Шри Чаитанйа Махапрабху пришел сюда, чтобы джибе дойа кори, чтобы дать дживам свою милость, чтобы дать им возможность почувствовать свою причастность к Богу и к вечной жизни. Сва паршада – Он пришел не один, а со Своими спутниками, потому что Он знал, что Ему придется хорошо потрудиться. Он знал, что Его спутники должны будут дойти до Магдалиновки, чтобы спасти все падшие души. В какие только глухие места они не забираются! Он спустился сюда вместо со Своей Дхамой, и Дхама это то место, где преданные славят Кришну. Если вы думаете, что мы сейчас находимся в материальном мире, неправда. Магдалиновка не часть материального мира, это часть духовного мира. Шри Чаитанйа Махапрабху пришел сюда для того, чтобы нас всех в этот духовный мир всякими способами привести.
И дальше Бхактивинода Тхакура говорит: атйанта дурлабха према корибаре дана – пришел для того, чтобы раздать. Что раздать? — Прему. Какую прему – атйанта дурлабха – не просто прему. Сама по себе према, любовь к Богу – это редкая вещь. Према, любовь настоящая, чистая любовь к Богу – это очень редкая вещь. Но он пришел, чтобы раздать атйанта-дурлабха прему, особый вид премы, прему, которую Шри Чаитанйа Махапрабху дает – это не обычная према. Он дает самую редкостную прему. И шикхайа шаранагати бхактера прана.. корибаре дана – это значит, что Он просто так раздает это.
Прабходананда Сарасвати в „Шри Чаитанйа-Чандрамрите” пишет о том, что значит эта према. Он пишет, что когда Шри Чаитанйа Махапрабху пришел сюда, люди сошли с ума, люди стали пьяными от этой премы. Люди плясали, люди катались по земле, люди плакали, люди летали. Спутники Господа Нитйананды мы знаем, как они там плясали на пальмовых деревьях в … как эта деревня назвается, где Рагхава Пандит жил? Вырывали деревья с корнем… – с ними случалось нечто необычайное. Причем, кому Он это давал? Тем, кто вообще не были достойны, тем, у кого не было никаких заслуг, никакого благочестия, никаких качеств, для того, чтобы это получить. Пришел и сказал: „Берите, пожалуйста, вот вам, вот вам! Хотите сойти с ума? Хотите стать пьяными? Пожалуйста!” Он знал, с кем Он имеет дело, знал, чем нас поманить (смех). Он сказал: „Если вы хотите опьяниться, вот оно это вино, вино премы”. И Прабходананда Сарасвати в „Шри Чаитанйе–Чандрамрите” говорит интересную вещь. Он говорит, что эта према недоступна людям, которые совершают благочестивые действия. Иногда люди думают, что религия значит: „я буду очень благочестивым, я буду хорошим, я буду праведным”. Прабходананда Сарасвати говорит: не получите вы этой премы. Сколько ни старайтесь, какими бы вы праведными ни были, никакой вашей праведности не хватит, для того, чтобы это получить. Дальше он говорит – ее не могут понять, что такое эта према, ее не могут понять самые лучшие из гьяни! Гьяни видят, как люди танцуют, поют, катаются по земле, плачут, но они ничего не понимают, они уходят и дальше продолжают обсуждать духовные предметы. Он говорит, что о ней не могут догадаться даже люди, которые занимаются йогой, им в голову не может придти, что такое может быть. Они не могут даже приблизительно представить себе, что это такое, чувствовать прему, или любовь к Богу, которую пришел Господь Чаитанйа дать.
И дальше он говорит, эта према не была даже дана бхактам. Даже Ваишнавы и преданные не понимали, что это такое. Вообще не знали, что это такое. И тут Чаитанйа Махапрабху пришел. И все люди открыли рты, потом закрыли и стали петь Харе Кришна мантру. Кто-то с закрытым ртом, кто-то с открытым, но никто не мог удержаться. Это то, что принес Господ Чаитанйа. Атйанта дурлабха према корибаре дана.
В „Чаитанйа-Чаритамрите” есть эта удивительная история о том, как Махараджа Пратапарудра увидел Господа Чаитанйу и увидел Его преданных, когда преданные из Бенгалии в первый раз пришли, из Навадвипы – сотни преданных пришли и Господь Чаитанйа вышел, чтобы надеть на них гирлянды и приветствовать их.
Махараджа Пратапарудра стоял на крыше и рядом с ним был Гопинатха Ачарийа, один из его министров, и Сарвабхаума Бхаттачария, его главный советник. И Махараджа Пратапарудра смотрел на них. Преданные шли подняв руки. Теперь мне нужна практика… Адити-дукхаха Прабху и весь ансамбль, идите сюда, сейчас практиковаться будем, пока я буду рассказвать эту историю. Собирайте свои инструменты.
Преданные пришли в Пури и Махараджа Пратапарудра смотрел на них с крыши, и они шли и пели, они пели очень красиво, очень мелодично Харе Кришна мантру. Махараджа Пратапарудра смотрел на них, не веря своим глазам, он спросил: кто это? Это полубоги спустились с неба?! Кто это такие? От них исходит такое сияние, какого я никогда не видел.
Ратхаятра в Джаганнатха Пури проходит летом, в самый разгар жары и сияет яркое солнце, преданные затмили это солнце, они шли по улицам, пели и Махараджа Пратапарудра не знал куда деваться, он стал спрашивать: „Кто это, кто это, скажите, мне, кто это вышел? Кому Он надел первую гирлянду?”
„Это Адвайта Ачарийа”, сказал ему кто-то.
„А этот кто, другой, в синем дхоти, который кажется слоном, опьяненным от любви?”
„Это Нитйананда Прабху”.
„А этот кто, а этот кто?”…
„Сколько тебе можно рассказывать все, это Его преданные, это преданные Господа Чаитанйи!”
„А что они делают? Как они поют это имя, что это исходит у них из уст?”
И на это Сарвабхаума Бхаттачарийа сказал: „Это изобретение Господа Чаитанйи, Он изобрел его, Он вложил такую прему в это имя, которой раньше никогда не было”. Имя Кришны знали все. Про Кришну в Индии все знают – Говинда, Кришна, Гопал – бхаджаны всегда пели. То, что Господь Чаитанйа сделал, никто до этого не сделал. И Махараджа Пратапарудра не знал, что происходит.
Мы все с вами, может быть большая часть из вас, была там в Пури в то время, кто его знает. Но так или иначе, мы с вами последователи Господа Чаитанйи и как говорил Махараджа Пратапарудра, „Я такого сияния никогда не видел и такого звука я никогда не слышал. Уши мои никогда не слушали такого звука, который издают они”.
И теперь у нас у всех есть возможность попрактиковаться в том же самом звуке. Кто-нибудь когда-нибудь слышал такой звук, который исходит из уст Адити-дукхахи прабху? – Никогда.
Киртан Адити-дукхаха прабху
И тогда же, когда Сарвабхаума Бхаттачарийа объяснял Махараджу Пратапарудре, что происходит перед его глазами, он сказал: „Это сам Кришна. Он пришел сюда, в этот век Кали, для того, чтобы дать нам дхарму этого века, потому, что это единственный способ обрести духовное совершенство в этот век”.
Люди в этот век сбиты с толку – столько разных способов! Заходишь в эзотерический магазин – все секретные мантры, которые только есть в истории человечества, там открытые на полках лежат. Энциклопения мантр – рейки – о-о! Первое посвещение, второе, десятое, пятое, еще какое-нибудь, столько путей, которые люди проповедуют! Господь Чаитанйа пришел, сказал: „Ерунда это все, нет ничего в этом мире, кроме одного – спасительного звука святого имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе!”
Дальше Сарвабхаума сказал, что любой, кто присоединяется к движению Господа Чаитанйи и принимает это – самый умный человек на свете. А любой, кто не понимает этого – жертва века Кали. Вот, теперь вы выбирайте, кем вы хотите быть. И дальше он говорит: шикхайа шаранагати бхакатера прана: Господь Чаитанйа пришел для того, чтобы научить Шаранагати – шикхайа шаранагати, которая является жизнью всех бхакт, всех преданных. Шаранагати, или предание себя Господу – это смысл и самая суть жизни человека в преданности. И Шаранагати значит, что человек, по сути дела, отвергает прибежище материального мира. Давайте с вами подумаем сейчас, что значит стать шаранагатой, что значит принять прибежище Кришны.
Принять прибежище Кришны – это не такая простая вещь, это значит, что мы должны перестать искать прибежища в других вещах. Нам нужно прибежище, мы маленькие, крошечные души, мы не можем без прибежища, нам нужен кров, мы все время ощущаем себя беззащитными. Женщины ищут прибежища и поэтому им нужен муж, мужья ищут прибежища в вине, в телевизоре или в компютерных играх, это их прибежище. Все, так или иначе, хотят найти прибежища, защиты, защиты от мыслей дурацких, от желаний, защиты от разных вещей, нам нужна защита, мы все хотим принять Шаранагати, но Шаранагати в высшем смысле этого слова, или в истинном смысле этого слова, которое является жизнью бхакти – это то, что мы перестаем искать прибежища где бы то ни было еще.
И Бхактивинода Тхакура обьясняет эти шесть анг Шаранагати – доинйа, атма-ниведана, гоптритве варана, авашйа рокшибе кришна – вишваса, палана, бхакти-анукула-матра карджера свикара, бхакти-пратикула-бхава варджанангикара.
Он повторяет эти вещи, давая им свое объяснение, доинйа – он говорит, что Шаранагати начинается с доинйи или с отвержения своего материального “я”. Доинйа, смирение, о котором мы часто говорим, и часто слушаем, есть ничто иное, как нежелание больше отождествлять себя с чем бы то ни было в материальном мире, и прежде всего со с своими достижениями, со своим положением в материальном мире, со своим телом, со всем, чем угодно, потому что наше первое прибежище, которое мы принимаем здесь – мы принимаем прибежище в различных определениях. Люди ищут прибежища в разных вещах, старые люди ищут прибежища в своих болезнях. О чем они говорят? Они говорят, ни на минуту не забывают и всегда помнят о своих болезнях, о лекарствах, о разных вещах, о врачах, еще о чем-то. Это их отождествление. Они отождествляют себя со своими болезнями, им больше не с чем уже себя отождествлять.
Молодые люди отождествляют себя … им есть еще с чем себя отождествлять. Старым людям, им еще не так плохо, в том смысле, что то, с чем они себя отождествляют, от этого легко отказаться. Но молодым людям много есть с чем себя отождествить. И даже когда мы приходим в преданное служение, мы продолжаем по привычке делать то же самое. Мы отождествляем себя с этими дхотями и с сарйами, у нас должно быть много сарьев и дотьев, так? Кто-то отождествляет себя с оранжевым цветом, кто-то отождествляет себя с белым цветом и гордится всем этим.
Отождествляться значит гордиться – я такой, я такой, я такой. Но на самом деле мы никакие. Доинйа значит, что я больше не отождествляю себя ни с чем этим. Бхактивинода Тхакур дальше обьясняет это: доинйа атма-ниведана или атма-никшепа. Атма-никшепа, говорит он в другом месте, где он обьясняет эти шест анг Шаранагати, он объясняет, что предание себя означает… Что это значит – атма-никшепа, или атма-ниведана, как по-вашему? Нет, не забыть себя. Не забыть себя. Это значит, что я понимаю, что мои желания не являются независимыми, что я сознательно подчиняю свои желания воле Кришны. Атма-никшепа значит, что я отказываюсь добровольно от своей воли, которую мне Кришна дал. Кришна нас всех сделал свободными, он дал нам свободу воли, так? И это единственное, что у нас есть. И Кришна этого не может отобрать.
Есть одна история в „Махабхарате”, которая иллюстрирует это. После огромной битвы на Курукшетре, когда полегли все воины, кровь лилась рекой. После того, как все было закончено, Кришна немного успокоил всех, немного утешил Махараджу Йудиштхиру, оставался там, Он знал, что Он не может бросить своих бхакт так, но в конце концов Он отправился из Хастинапура обратно в Двараку. И когда Он выехал и проехал какое-то расстояние, Ему навстречу выбежал из леса мудрец Уттанга. И мудрец этот, будучи настоящим мудрецом, ничего не знал, что происходит в мире. Газет он не читал, радио не слушал, он не знал, что произошла война, он не знал, что половина Бхараты полегло, что люди убиты. Он знал, что война должна быть, он когда-то слышал об этом, когда он там приходил куда-то там в какой-то дворец, но с тех пор он ничего не знал. И он спросил: “О, Кришна, как дела, какие новости, расскажи мне, что случилось? Я надеюсь, Ты помирил этих Пандавов и Кауравов?” Это было первое его слово, потому что он знал, что они враждуют, знал, что война, но он знал, что Кришна – Бог и Он одинаково относится ко всем и он сказал: „Я надеюсь, что все окончилось миром, все окончилось благополучно?”
Кришна сказал: „Нет”.
Уттанга сказал: „Кто победил?”
Он сказал: „Пандавы победили”.
„Что случилось с Кауравами?”
„Все убиты. Все до одного”.
„Как!?”
И Он стал перечислять разных Кауравов. – „Все, никого нет”.
А он: „Кришна, Кришна, я поклонялся Тебе как Богу, я знаю, Ты – Бог, я знаю – Ты Параматма в сердце каждого живого существа. Как Ты мог это сделать? Почему Ты их не помирил? Почему произошла эта война? Кришна, я Тебя сейчас прокляну!”
Он хотел всерьез Его, Кришну. Он не просто так, он не шутил с Ним, он был серьезно сердит на Кришну. Потому, что он говорит: „Я Тебе поклонялся, как я могу Тебе поклонятся, почему Ты защитил одних и не защитил других? Ты же Бог?!”
Кришна не знал, что ответить в течение какого-то времени. Потом Он стал говорить: „Ты знаешь, Я – Бог, да, и Я одинаково отношусь ко всем живым существам, и я старался”. Кришна начал говорить: „Я пошел к Кауравам, я стал им объяснять: „Не сражайтесь!” Я сделал все, что можно, Я посылал Видуру туда, я посылал брахмана из Хастинапура, я обьяснял, какие аргументы нужно приводить! Сам Я, в конце концов, пришел и показал Свою вселенскую форму и сказал: „Лучше не сражайтесь, Я – Бог!” Но на этом – все, больше я ничего не мог сделать, потому что у них все равно оставалась свободная воля. Дальше Я не мог вмешаться, Я все, что мог – сказал, все, что мог – сделал, дальше они поступали как знают. И Кауравы полегли, потому что у них была свободная воля, Пандавы предались мне и Я их защитил, потому что у них была свободная воля”.
Уттанга сказал: „Хорошо, что я Тебя не проклял! (смех) Теперь я все понял”.
И атма-никшепа значит, что единственное, что у меня есть и всегда есть, что даже Кришна не может у меня отнять – я Ему добровольно отдаю и говорю: „Все, отныне у меня нет свободной воли. Отныне я буду делать не то, что я хочу, а то, что Ты хочешь!” Это атма-никшепа. Доинйа, атма-никшепа и потом дальше гоптритве варана значит верить в то, что Кришна единственный, кто дал мне все то, что у меня есть, потому что мы зависимы от того, что у нас есть и принять прибежище у Кришны значит понять, что все то, что у нас есть дал мне кто? Он. Что принимать прибежище нужно у Него, а не в этих вещах. Что если Он захочет, Он отберет это в любой момент. Что, в конце концов, именно Кришна дает мне все то, что Он мне дал. Ни от кого другого я не получаю это.
Гоптритве варана значит не думать, что я получу что-то из какого-то другого источника. С помощью своего ума, с помощью астрологии. Я пойду к астрологу какому-нибудь, к Бхагавате прабху и он мне скажет какой изумруд носить на каком пальце и изумруд мне все даст. Не даст вам ничего изумруд, мы все получаем от Кришны. Мы все получаем не из какого-то другого источника. Шаранагати значит понимать, что в конце концов, да, может это и через изумруда приходит, но от кого? От Кришны. Что изначально все дает Кришна. Ему изумруд не нужен, чтобы нам это дать. Он может нам это и без изумруда дать. И в этом гоптритве варана. И дальше, после этого: авашйа рокшибе кришна – это уверенность, авашйа рокшибе кришна вишваса палана: уверенность, или доверие к Кришне, уверенность в том, что Кришна меня спасет или в то, что Кришна, в конце концов все то, что Он делает, Он делает мне на благо. Когда что-то дурное случается с нами, что мы говорим? (из зала…) Да не говорим мы: „О, Боже!” Мы говорим: „Как же так, я же мантру читал? За что мне? Я же преданный, со мной такого не должно было бы случаться. Почему?” Потому, что вы думаете, что вы лучше знаете, что вам нужно. Думаем мы что мы лучше знаем, что нам нужно? Да. Вы ошибаетесь. Кришна лучше знает, что вам нужно. И авашийа рокшибе кришна – авашийа значит наверняка. Кришна наверняка меня спасет. Что бы Он мне ни дал, наверняка, вишваса палана. Я должен быть уверен в этом до конца и в этом смысл этого положения Шаранагати.
И наконец, бхакти анукула – все то, что помогает моей преданности, я должен принимать, бхакти-анукула-матра карджера свикара – свикара значит брать, свикара значит делать своим. Что мое здесь? Что мне нужно здесь? То, что помогает моей бхакти. Что я должен отвергнуть? Все то, что мешает. Если жена мешает моей бхакти, что я с ней должен сделать? (Смех)
Раздался нервный женский смех. (смех) Если муж мешает моей бхакти, что я с ним должен сделать? (Смех)
Не совсем. Нет, не нужно доводить до таких крайностей, но человек должен внутренне понять, что в конце концов нам не муж и не жена мешают, это только кажимость. Мешает нашей бхакти наше ложное эго или какие-то качества, которые вызваны нашим ложным эго. Гордыня, которая у меня появляется – ее я должен отвергнуть. Я должен принять все то, что помогает бхакти со смирением, если это хорошо для бхакти я должен это принять, если что-то мешает, я должен отказаться от этого. Если я вижу, что какие-то отношения мешают ненужные, то я должен отказаться от них. Разумеется, это не значит, что я должен отказываться от жены, от мужа, это неправильно, потому что это помешает в конце концов моему преданному служению за исключением каких-то крайних случаев.
И дальше, он говорит, что шад-анга шаранагати хоибе джахара тахара прартхана шуне шри-нанда-кумара: когда человек принимает эти шесть составляющих Шаранагати, тахара прартхана шуне шри-нанда-кумара, Нанда-кумара, или Кришна слышит молитву, прартхану, человека, в которой звучит Шаранагати. Кришна не слышит наших молитв до тех пор, пока там нет Шаранагати. Иногда у людей есть это ощущение: „Слышит Кришна мои молитвы или нет?”
Иногда нам кажется, что Он не слышит и я могу вам сказать, что вам не кажется. Он действительно не слышит. Здесь Бхактивинода Тхакура говорит: Он услышит только в одном случае – если там есть Шаранагати.
Есть эта история знаменитая, одна из центральных историй в „Махабхарате” о том, как Драупади звала Кришну. Когда ее вытащили из комнаты, у нее были месячные. Когда у женщины месячные, она считается нечистой и ей не разрешается показываться на глаза, особенно старшим членам рода. Считается, что это не совсем правильно. Она была где-то там, в задней комнате и Йудиштхира проиграл ее. При этом присутствовали все цари, весь род, все. И Дурйодхана сказал Духшасане: „Иди и притащи ее сюда!” Духшасана пришел и сказал: „Ваше Величество, Вас требуют!”
Она сказала: „Иди отсюда, пошел вон, я не пойду никуда!”
Он сказал: „Не пойдете, ну тогда я Вас потащу!” Схватил ее за волосы и вытащил. Теперь, что может быть большим унижением для женщины? Ее схватили за волосы, грубо вытащили перед всеми и Дурйодхана стал над ней смеяться, хохотать. Потому что когда-то она смеялась над ним, когда-то она посмеялась над ним. А он ее любил, материальной любовю, так как у него было вожделение к ней. Самое ужасное оскорбление для мужчины – это услышать смех из уст женщины, которую он любит и она смеялась: „Ха-ха-ха!”
Драупади произнесла такие знаменитые слова, она сказала, что „У слепого отца – слепой сын”. Дурйодхана ей не мог простить. Этот смех у него в ушах звучал, он преследовал его, он снился ему и Дурйодхана стал над ней хохотать и сказал: „Ха, теперь ты моя рабыня”.
Он приподнял дхоти, обнажил свое бедро, что считается в высшей степени неприличным и сказал: „Иди сюда. Садись, ты – моя рабыня”.
Драупади не знала – еще минуту назад она была царицей с пятью защитниками, а сейчас она оказалась никем. Она стала кричать “Кришна”, внутри она стала просить “Кришна, Кришна, Кришна, Кришна”, но при этом смотрела она на Арджуну, на Бхиму, на своих мужей с надеждой. Позже они разговаривали с Кришной и Драупади подошла и сказала: „Кришна, Ты меня спас, но почему Ты меня не спас сразу? Я Тебя сразу стала звать, а Ты меня не сразу спас?”.
Кришна говорит: „Ты Меня не сразу стала звать, ты губами говорила Кришна, а глазами ты кого искала? Ты сначала искала Бхиму и Арджуну, у тебя надежда была: мой самый сильный муж Бхима, он им пасть порвет, он их на части разорвет!”
Она смотрела на него, а Бхима опустил голову.
„Арджуна! Самый могущественный воин из всех!” Арджуна отвернулся.
Она подумала: „Дрона остановит, Дрона их учитель, если Дрона скажет, стоит ему просто одно слово сказать, Дурйодхана прекратит все это!”
И она звала Кришну и Кришна ей напомнил об этом.
Он спросил у нее: „Ты же сначала звала Меня, а имела ввиду Бхиму и Арджуну, правильно?”
Она сказала: „Да”.
„А потом ты опять звала Меня и ты имела в виду Дрону, правильно? Ты посмотрела на Дрону, Дрона промолчал. Потом после этого, ты посмотрела на Бхишму, правильно?”
Драупади сказала: „Да, потому что я знала, если Бхишма что-то скажет, все прекратится”. И это не помогло.
„Тогда ты на Дхритараштру обратила свой взгляд и подумала: Дхритараштра меня спасет”.
А Дхритараштра был слепой, ему даже отворачиваться не нужно. Он не понял, что она на него смотрит, полными слез глазами.
„Потом ты стала смотреть на всех остальных и думала, ‘Может быть хоть кто-то один найдется здесь, который меня спасет’, и потому Я не приходил к тебе. А тем временем Духшасана взялся за край твоего сари и стал его разматывать и тогда ты подумала: ‘Я сама себя спасу’. И ты вцепилась в сари и стала кричать: ‘Помоги, Кришна!’ Потом ты поняла, что ничто не поможет. Подняла обе руки и закричала: ‘Кришна, Кришна!’ И Я пришел, потому что Я услышал тебя. Потому что в тот миг Я тебя услышал”.
И здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что Кришна слышит молитву, в которой звучит этот звук, который невозможно имитировать, его невозможно изобразить, невозможно как-то прислушаться и симитировать Шаранагати. Это должно быть у нас в уме: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он будет слушать только такую молитву.
В „Чаитанйе-Чаритамрите” обьясняется, почему это так. Там говорится, что когда у человека появляется Шаранагати, в тот же самый миг сознание человека одухотворяется. Что такое Шаранагати? Шаранагати значит, и это тоже объясняет Шрила Прабхупада, через минуту мы с вами прочитаем стих, в комментарии к которому Шрила Прабхупада обьясняет, что такое Шаранагати. Он говорит, что Шаранагати – это отвержение материальных представлений. У нас сейчас очень глубоко вьелись в наше сердце или в наше сознание материальные представления о том, что меня спасут все эти материальные вещи, которые меня окружают, материальные люди, и мы цепляемся за все это. И когда человек отвергает все это, бросает все это, то в этот самый миг что с ним случается, кто знает? С ним случается удивительная вещь, он становится равным Кришне. Его природа перестает быть материальной. В этот самый миг, его все существо одухотворяется. В этом, собственно, смысл Шаранагати, в том, что, как говорится в „Шри Чаитанйа-Чаритамрите”, когда человек делает это, атма-самарпан, когда он приносит себя, шарана лой каре кришна атма самарпан, когда он приносит себя Кришне и говорит: “Кришна, я Твой, Кришна, я принадлежу Тебе!” В этот самый миг кришна тан рикари тад кале атма сам. Атма сам значит – сам значит равный. Атма сам – Кришна делает его равным Самому Себе, Он возводит его на духовный уровень. В тот же самый миг – тад кале, без всяких продолжений. И я хотел, и это один из главных наших уроков, чтобы мы с вами как-то немного подумали над последним стихом “Уддхава-гиты”. Кто знает, какой последний стих “Бхагавад-гиты”? Все вместе:
сарва дхарман паритйаджа
мам екам шаранам враджа
ахам твам сарва пабебхйо
мокшаийшйами ма шучаха
Это самое последнее наставление Кришны, наставление предаться, наставление нам, чтобы мы приняли прибежище у Него. Но Он в этом стихе обещает простую вещь:
ахам твам сарва папебхйо
мокшаийшйами ма шучаха
Он обещает всего лишь навсего защиту от грехов, или освобождение. Ахам твам сарва папебхйо мокшаишйами, мокша: предайся Мне и я защищу тебя от всех грехов, ма шучаха — ни о чем не беспокойся, не думай. Теперь, последний стих “Уддхава-гиты”, в нем Кришна тоже призывает нас предаться Себе, точно также, та же самая мысль, но только гораздо более глубоко выраженная.
мартйо йада тйактва-самаста-карма
ниведитатма вичикиршито ме
тадамритатвам пратипадйамано
майатма-бхуйайа ча калпате ваи
Это самый последний стих “Уддхава-гиты”, где Он говорит:
Мартйо йада тйактва-самаста-самаства-карма – когда смертный человек, а кто из нас смертный, поднимите, пожалуйста, руку… Мартйо йада, йада значит когда; мартйо йада: когда смертный человек тйактва-самаста-карма: когда он разочаровывается во всей деятельности, которой он занимался, когда он понимает, что она на самом деле не принесла ему удовлетворения и ничего ему не дала. Ниведитатма вичикиршито ме: и когда он отдает себя Мне – ниведита, когда он отдает, приносит себя Мне и говорит: “Я Твой”, и вичикиршито ме, чикиршито ме значит желать, намереваться, пытаться, хотеть сделать что-то, вичикиршито значит хотеть сделать что-то особенное.
Кришна говорит Уддхаве, завершая „Уддхава-гиту”, что когда человек разочаровывается во всем остальном, бросает все остальное, приходит ко Мне и говорит: „Кришна, я – Твой”, и хочет при этом сделать для Меня что-то особенное, даже не делает, что самое удивительное, что Кришна сдесь не говорит “Когда он делает для Меня что-то особенное” – когда он просто хочет сделать для Меня что-то особенное, когда он просто говорит: сейчас, Кришна, я для Тебя что-то особенное сделаю, сейчас я Тебе нарисую что-нибудь. Кришна говорит: что тогда случается? Тада амритвам – каким он становится? Да, тада амритатвам: в этот момент он становится амритатвам пратипадйамано, он обретает это бессмертие и дальше, майатма-бхуйайа, майа атма, что значит майа атма? Майа атма: он становится равным Мне, он становится таким же, как Я, Я его принимаю. Тадамритвам пратипадйамано майатма-бхуйайа ча калпате ваи.
Так в этот момент с ним происходит преображение, он становится духовным, тело его становится духовным, ум его становится духовным, все вокруг него становится него духовным. И так, как он становится духовным, к чему я это все говорю? К тому, что Кришна может слышать материальные звуки? Может, но не хочет. Кришна может есть материалную пищу? Может, но не хочет. Кришне нужно что-то материальное? Нет. Кришна может принять только что? Только что-то духовное. Для того, чтобы мы могли принести Ему что-то духовное, мы должны какими стать сами? Мы должны стать духовными. Поэтому Кришна слышит молитву только тогда, когда она становится духовной, а становится она духовной только тогда, когда в ней звучит Шаранагати. Когда в ней звучит то, что у меня нет никакого другого прибежища: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Шрила Прабхупада объясняет этот стих и говорит, что когда человек отбрасывает материальные представления, в которых он искал прибежище, ложные концепции, что это меня спасет или то меня спасет, тут я буду счастлив, или здесь я буду счастлив, когда он понимает: „Я могу быть счастлив, только если рядом со мной находится Кришна”, в этот момент его сознание одухотворяется и Кришна начинает слышать его молитву, Он принимает ее. И поэтому Шаранагати является таким важным. Поэтому без Шаранагати невозможно преданное служение.
Еще два куплета у меня осталось, чтобы объяснить:
Рупа-санатана-паде данте трина кори – зажав соломинку в зубах, я обхватил стопы Рупы и Санатаны: бхакативинода поде дуи пада дхори – я держу дуи пада дхори их, две стопы и не хочу отпускать. Это очень важный урок. Почему в конце Бхактивинода Тхакур говорит о Рупе и Санатане? Как по-вашему? Да, потому что чтобы почувствовать, что значит предаться, понять, что значит предаться, увидеть, каким счастливым человек может стать, когда он полностью предался, не испугаться этого, я должен увидеть шаранагату-бхакту. Это знание я могу получить только от чистого преданного. Без этого невозможно. Я могу понять, что значит предаться и почувствовать тонкую сладость Шаранагати, когда передо мной окажется чистый преданный. Он говорит о Рупе и Санатане. И для нас для всех это тоже очень важно, потому, что он не говорит, не называет имя своего духовного учителя здесь, он говорит Рупа и Санатана – спутники Господа Чаитанйи. Это значит, что даже встретившись со спутником Господа Чаитанйи не лично, а через его книги, через тех, кто видел его или через какие-то следы его пребвания здесь, человек все равно может получить тонкий вкус Шаранагати. Мы можем понять, что такое Шаранагати, когда мы думаем о Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада безусловно, шаранагата-бхакта, для него не было никакого другого прибежища. Только человек абсолютно, полностью верящий в Кришну, предавшийся Кришне, мог вести себя так, как он вел. Всю жизнь у Шрилы Прабхупады все не получалось. Все не получалось. Кришна ему не одно испытание посылал, Кришна ему щедро послал все испытания, которые только можно. Он послал ему жену, которая не разделяла его взглядов, Он послал ему детей, которым было все равно, чем он занимается, Он послал ему работу, которая не получалась, Он послал ему приказчиков, которые его обокрали, Он послал ему пожар, Он послал ему воров, Он послал ему людей, которые его обманывали…
Шрила Прабхупада приехал в Джанси и открыл там Лигу преданных и сказал „Мы тут начнем лигу преданных”, а потом пришли, отобрали то, что ему дали и Лигу преданных закрыли – все не получалось! Семьдесят лет! Семьдесят лет его жизни у него все не получалось! И на семидесятом году, шестьдесят девять, на семидесятом году он собрал чемодан и сказал: „Я поеду в Америку” (смех). Ему нигде не везло, и он едет в Америку. Почему ему в Америке должно повести? На каком основании? Потому что он знает: Кришна – Бог и он думает: „Ну, даже если даже мне не повезет, какая разница, зато в Америке не повезет”.
Он писал дальше, что вон, Махарадж в Англию поехал и у него ничего не получилось, и Госвами Махарадж поехал в Англию и тоже никакого особенного результата. И он подумал: „Если у меня ничего не получится, то пусть в каком-нибудь другом месте не получится”.
Он в Америку поехал и в Америке у него опять ничего не получалось. В Америке он жил в каком-то доме, где мясо в холодильнике хранилось. Он готовил пищу там.
Теперь, любой наш бхакта, когда приходит в чужой дом сначала первым делом мясо из холодилника выбрасвает и говорит, что „Вы демоны, трупами его забили”. Шрила Прабхупада смиренно говорил: „Ничего, ничего, ничего, я тут где-нибудь в уголке себе поготовлю что-нибудь”. Никому никакого дела до него не было. Он приехал в Нью-Йорк. В Нью-Йорке хиппи вокруг него были и какой-то хиппи заинтересовался, пустил его к себе домой и Шрила Прабхупада пишет: „У меня появился один, скоро я ему дам брахманскую инициацию, он поедет в Майапур и выучит санскрит и будет проповедовать…”
На следующий день этот хиппи, обкурившись гашиша, хотел его задушить. Разочаровался Шрила Прабхупада? Нет, нет. „Кришне виднее”. Потом он пришел к Мукунде и Махараджа Мукунда жил там со своей подругой и Шрила Прабхупада сказал: „Можно я у вас третьим тут буду где-то?” Он жил с ними в одной комнате – санньяси! Ему некуда больше идти было, некуда деваться было. Но внутри он знал: ‘Кришна меня спасет’ и только потом, через какое-то время, потом он начал проповедовать и тоже стали приходить какие-то вваливаться пяницы, какие-то наркоманы, еще кто-то, но он знал, что Кришна слышит меня, потому что каждый раз, когда он брал четки, он чувствовал это: Кришна принимает мою молитву. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе — у меня нет никакого другого прибежища, кроме Него, только Он может меня спасти и Он меня спасет, Он всех остальных спасет, и если Он захочет, все будет. И все случилось. Потом, когда все случилось и тысячи преданных, храмы, опять какие-то преданные обьявили его Богом, Шрила Прабхупада сказал: „Я новый ИСККОН буду создавать, с вами ничего общего не хочу иметь”. И тут то-се, пятое, десятое, суды, еще что-то такое, Шрила Прабхупада знал, что нет никакого другого прибежища, кроме Кришны. И поэтому, когда мы думаем о нем, и когда мы читаем его слова, у нас может появиться крупица Шаранагати в сердце.
Поэтому Бхактивинода Тхакура говорит здесь: рупа-санатана-паде данте трина кори: с огромым смирением, зажав травинку в зубах, я молю Рупу и Санатану у их стоп, чтобы они позволили мне держаться за них. Это значит, чтобы они позволили мне служить им. Поэтому, если мы хотим обрести Шаранагати, то должны служить Шриле Прабхупаде.
И самое главное, последний стих: кандийа кандийа боле: я плачу, плачу снова и снова: кандийа кандийа боле ами то адхама, я какой? Адхама. Какой я? – Падший, ами то адхама шикхай шаранагати коро хе уттама – научи меня Шаранагати, чтобы сделать каким? Уттамой – самым лучшим. Шикхайа шаранагати коро хе уттама. Ами то адхама – Шаранагати кто может научиться? Только те, кто ощущают себя падшими. Единственное условие обрести милость Кришны, это какое условие? Считать себя падшим. И не то, чтобы считать себя падшим: „Сейчас я буду считать себя падшим, сейчас”. Нет, — понять, что я падший, понять, что я падший, и тогда я смогу научиться Шаранагати. Милость преданных приходит к тем, кто считает себя адхамой. И уже в одной этой песне Бхактивинода Тхакура нам обьяснил всю суть Шаранагати, но дальше мы будем погружаться все глубже и глубже в эмоциональные глубины Шаранагати. А сейчас мы просто споем Харе Кришна, но памятуя именно об этом, о том, что Кришна услышит наши молитвы только тогда, когда в них звучит непритворная преданность, когда мы говорим Кришне, что у меня нет никакого другого прибежища, кроме Тебя. Ничего другое меня никогда не спасет. Мне не нужны никаких материальных представлений в этом мире, никаких концепций, потому что все они подведут, все это ложь, все это прах, мне нужен Ты, потому что я хочу ощущать себя связанным с Тобой все время, и это смысл Шаранагати. Сейчас Адити споет.
Киртан
