Бангалор. День явления Господа Рамы. 21.04.2021(перевод)

Сегодня мы читаем Девятую Песнь, одиннадцатую главу

«Господь Рамачандра правит миром», стих двадцатый. 

 nedaṁ yaśo raghupateḥ sura-yācñayātta-

līlā-tanor adhika-sāmya-vimukta-dhāmnaḥ

rakṣo-vadho jaladhi-bandhanam astra-pūgaiḥ

kiṁ tasya śatru-hanane kapayaḥ sahāyāḥ

(SB.9.11.20)

Перевод и комментарий Его Божественной Милости Шри Шри Бхактиведанта Шрилы Прабхупады.

Перевод:

Слава Господа Рамачандры, в ответ на просьбу полубогов убившего Равану нескончаемым потоком стрел и построившего мост через океан, не дает представления о подлинном величии Верховной Личности Бога, Шри Рамачандры, чье духовное тело постоянно участвует в разнообразных лилах. Никто не в силах превзойти Господа Рамачандру или сравниться с Ним, поэтому сразить Равану Он мог и без помощи обезьян.

Комментарий

В Ведах (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8) утверждается:

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate

na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate

svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

«Нет никого равного Верховному Господу или более великого, чем Он. Господь не обязан делать что-либо, ибо, исполняя Его замысел, за Него все делают Его разнообразные энергии». Господь не обязан что-либо делать (на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате); все, что Он делает, является Его лилой. Господь никому ничего не должен, и тем не менее Он приходит в этот мир, чтобы защитить преданных или убить Своих врагов. Разумеется, у Бога не может быть врагов, ибо кто может сравниться с Ним в могуществе! Не может быть и речи о том, чтобы кто-то стал Его врагом или соперником. Однако, когда Господь хочет насладиться играми, Он нисходит в материальный мир и действует как обычный человек, чтобы Своими чудесными и славными деяниями порадовать преданных. Что бы Господь ни делал, Его преданные всегда хотят видеть Его победителем, поэтому ради Своего удовольствия и удовольствия преданных, Он иногда принимает образ обыкновенного человека и являет на радость преданным удивительные, невероятные игры.

Харе Кришна. Этот прекрасный стих из одиннадцатой главы Девятой Песни «Шримад-Бхагаватам» некоторым образом является заключением речи Шрила Шукадевы Госвами, очень кратким и не особо подробного пересказа лил Господа Рамачандры. Шукадева Госвами по сути торопился. Он опасался, что Такшака появится раньше завершения пересказа «Шримад-Бхагаватам». Столько дней уже пролетело, и теперь он приблизился к теме Рамаяны, которая сама по себе может занять семь дней. Подойдя к этой теме, зная что впереди еще главная тема — Господь Кришна, и Его Лиля, он в спешке сказал Махараджу Парикшита:

«Ну, Вы, наверняка, слышали о «Рамаяне» много, много раз».

Снова и снова, он слышал истории о Господе Рамачандре и Сита Деви, о Лакшмане и Ханумане. В Вашем дворце разные риши снова и снова будут ещё пересказывать эти истории. Зачем мне снова это повторять. Возможно не от риши, но сериал «Рамаяна», он несколько отличается, но все же…

Сложно освежить пересказом известную всем историю. Тем более такую длинную историю. Что я сделаю, я укажу на главные акценты, которые Шукадева Госвами расставил в непосредственно этом стихе. В котором он хотел донести до нас главный смысл настоящей славы Господа Рамачандры.

Что непосредственно из себя представляет эта слава. Потому что литая лилы Господа Рамачандры, мы можем взглянуть на эти события с различных углов зрения. И в зависимости от нашей позиции, мы увидим определенную лилу. И все эти различные углы зрения они легитимны. Мы можем читать «Рамаяну» глядя на Господа Рамачандру, как на Верховного Господа, проявляющего своё могущество и славу, и мы можем читать «Рамаяну» с различных точек зрения. Но здесь Шукадева Госвами даёт нам намек на то, как мы должны читать «Рамаяну», и как следует читать «Кришна-чарита», которую описывает Десятая Песнь «Шримад-Бхагаватам».

Как нам следует читать? Каким будет самый лучший способ чтения «Шримад-Бхагаватам»? 

Он говорит:

nedaṁ yaśo raghupateḥ sura-yācñayātta-

Не, ни в этом настоящая слава, nedaṁ yaśah Рагхупати. То, что Он стал уничтожителем ракшасов. Не это является Его настоящим достоинством. Если вы решите читать «Рамаяну» с этого ракурса, как Господь Рамачандра наказывает негодного Равану, который подверг весь мир страданиям, вы можете конечно. Но здесь Шукадева Госвами говорит: «Нет! Ни в этом Его слава».  Это не тот угол, под который мы должны пытаться понять суть того, что «Рамаяна» и Господь Рамачандра хотят нам сказать. 

jaladhi-bandhanam astra-pūgaiḥ,

Он говорит: «Не в том Его слава, что взял в плен океан, и призвал его к повиновению, построен мост через океаном». Это некое сверхчеловеческое усилие — создать мост через океан. Останки этого моста все ещё существуют. И плавающие камни в том океане. И можно через эти удивительные примеры пытаться осознать славу Господа Рамачандры, но Шукадева Госвами говорит: «Нет, нет, нет…».

kiṁ tasya śatru-hanane kapayaḥ sahāyāḥ

Что уж говорить об обезьянах, помогающих Ему достичь победы в этой войне. В этом ли Его слава? Что он в команде с обезьянами, которые помогли достичь Ланки, возможно по причине любви к бананам. Нет, нет, ни в этом Его настоящая слава. Так в чем же Его настоящая слава? 

Вы прочитаете, что настоящая слава Его в 

adhika-sāmya-vimukta-dhāmnaḥ, что нет никого равного Ему. И нет никого могущественнее Его, adhika-sāmya-vimukta-dhāmnaḥ. Его энергия, это могущество, , Его влияние настолько велико, что нет Ему равных. В этом Его слава? Нет. Нет, ни в этом Его настоящая слава. Не это Шукадева Госвами хочет нам сказать. Он говорит:

«В чем Его настоящая слава? Что, несмотря на то, что нет Ему равных, и нет никого могущественнее Его, что Он делает? 

yācñayātta-līlā-tanor, Он принимает тело, которое соответствует Его лиле. Он принимает тело, наиболее подходящее Его лиле. И каким образом Он принимает это, подходящее Его лиле тело? ātta, Он полностью принимает. Не частично принимает, входит, как актёр, в роль на сцене. Актёр на сцене каким то образом превращается в кого-то другого, и он играет, колорит монолог, но в то же время, он думает, — что моя жена сегодня готовит на ужин?». Но это не так, как с Господом Рамачандрой. Когда Господь Рамачандра принял Своё тело, Он не принял его частично, Он полностью проникся этой расой Его лил, и из за этих эмоций, Его лил, даже мы, читая эти лилы, полностью проникаемся Его эмоциями. И Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, что Его настоящая слава в Его сострадании и любви к Его преданным, Он принимает это тело, которое подходит для Его лил, и устраивает все события так, чтобы доставить удовольствие Себе и Своим преданным. 

Шрила Прабхупада пишет:

«Чтобы доставить радость Себе, и им, Он иногда выбирает действовать, как человеческое существо, и участвует в лилах, для удовлетворения Его преданных». 

Таков настоящий взгляд на вещи. Читая «Рамаяну» необходимо понять, как Господь Рамачандра Сам переживает свои лилы, что он чувствует. И читая или слушая об этих лилах с такого ракурса, мы сможем пережить такие же эмоции, отражение Его эмоций, Его расы охватит и нас. 

И переживая такие эмоции, мы сможем превозмочь кандалы кармы. Это единственный способ избавиться от канатов кармы, читая или слушая и лилах Господа Рамачандры. В «Брахма-самхите» говорится, что Господь приходит сюда, чтобы одержать победу над нашим сердцем, Он разыгрывает свои лилы таким образом, чтобы вернуть наши сердца Себе. И когда мы вспоминаем эти лилы, когда мы на них сосредотачиваемся, тогда узлы нашей кармы ослабевают. И таким образом мы в конечном счете, сможем освободиться от этих веревок кармы. 

Шрила Шукадева Госвами скажет это через несколько стихов, далее. Он озвучит очень красивые и важные стихи. Стих двадцать третий. 

puruṣo rāma-caritaṁ

śravaṇair upadhārayan

ānṛśaṁsya-paro rājan

karma-bandhair vimucyate

(ŚB 9.11.23)

Он говорит, это более ли менее pala-sruti, то, как мы можем и должны получить результат от слушания или чтения «Шримад-Бхагаватам»: 

puruṣo rāma-caritaṁ

Тот, кто читает эти rāma-caritaṁ, śravaṇair, или слушает, upadhārayan, снова и снова, и снова…. Таким способом 

ānṛśaṁsya-paro rājan, о, Царь, он становится ānṛśaṁsya, свободным от болезни гневливости. У нас всех есть эта зависть и враждебность, глубокая болезнь, когда мы желаем другим зла. Шрила Прабхупада комментируя этот стих, пишет, что в этом материальном мире все кому то завидуют и к кому-то враждебны. Даже в религиозной жизни можно видеть, как преданный, который успешнее развивается в преданном служении, становится объектом зависти для других. Даже в духовной, религиозной жизни. Такие преданные не являются свободными от уз рождения и смерти. По сути, эта болезнь зависти — главная причина нашей задержки в этом материальном мире. И Прабхупада подчеркивает этот момент, и Шукадева Госвами акцентирует это, что до тех пор, пока у нас есть хотя бы искра зависти в нашем сердце, крошечная искорка зависти, имеется в виду оскорбительный менталитет, это значит что мы желаем другому плохое. Это значит, что мы желаем другому пережить несчастье, страдание, кем бы он ни был. Если хотя бы мельчайший атом этой зависти остаётся у нас в сердце, этот атом послужит причиной нашей новой жизни в материальном мире. Нам необходимо быть полностью свободными от этой зависти. И Шукадева Госвами говорит, что как освободиться от этой зависти? Есть один способ освободиться от зависти, освободиться полностью и абсолютно. Освободиться от заболевания, источником которого является наше эго. Прабхупада объясняет:

«Что является причиной нашей зависти? Причиной нашей зависти является наше эго. Что такое наше эго? — «Я — лучший! И если кто-то посмеет стать лучше меня, пусть страдает! Пусть будет за это наказан. Как он посмел стать лучше меня? Даже если он лучший преданный, это скандал! Как он смеет быть лучше меня?! Этого нельзя допустить! Что-то не так! Ну ладно, Бог лучше меня, пускай, я — его слуга. Но, я — лучший слуга. Я лучше всех! И все обязаны это увидеть».

Так эта зависть, враждебность, проявляется в нашем сердце. И по сути эта болезнь зависти это карма бандха, узы кармы. И Шукадева Госвами здесь ясно заявляет, что есть лишь один способ избавиться от этого глубоко укоренившейся в нашем сердце болезни — снова и снова читать лилы Господа Кришны, снова и снова читать лилы Господа Рамачандры, и другие лилы, описанные «Шримад-Бхагаватам». На этом должно быть сосредоточено наше внимание. Так эта садхана действует: нам необходимо ясно понимать, что есть конечный результат нашей садханы. Конечный результат садханы в том, что читая это, и понимая защиту Господа, Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии ко второму стиху, который я читал, что лишь при понимании того, что  Господь нас любит, что Господь уже любит нас и защищает во всех смыслах, и понимая как Господь жертвует ради нас, и переживая опыт Его любви, лишь это поможет нам избавиться от зависти. 

Почему мы завидуем? Потому что нам не хватает опыта любви, потому что мы в дефиците этого опыта любви. Но когда мы переживаем эту безусловную любовь Верховного Господа, и Его готовность пожертвовать всем ради нас, каждого из нас, то тогда мы освободимся от зависти. Чему завидовать? Я любим Господом, и другой тоже любим Господом. И в это не случайность. Господь не обязан любить только меня. Он любит всех, и это хорошо. Это замечательно: Он любит меня, и Он любит Гаура Хари, и Говинду, и всех остальных. Он любит каждого, и мы должны любить всех и каждого также. Зачем кому либо завидовать? Специально здесь говориться:

ānṛśaṁsya-parah, читая «Рамаяну» и лилы Господа Рамачандры, понимая в чем Его настоящая слава, как Он из сострадания был готов ради нас принять соответствующее тело и участвовать в Его лилах ради нас, мы ānṛśaṁsya-parah, мы готовы стать «непричиняемыми» никому страданий. 

ānṛśaṁsya буквально значит причинять страдания, желать кому-нибудь зло. И ānṛśaṁsya-parah; svasty astu viśvasya khalaḥ prasīdatāṁ, пусть все будут счастливы, даже khalu, самые падшие люди в этом мире. Это настоящее отношение преданного. И это поведение приходит, когда мы живем нашу жизнь через призму лил Господа Рамачандры. 

И в чем суть лил Господа Рамачандры? Это объясняется нашими ачарьями, что Господь Рамачандра — это воплощение каруна-расы. Господь приходит в этот мир, и проявляет в своих лилах различные расы, чтобы мы, читая об этих разных расах, могли получить эмоциональное удовлетворение. Господь — источник всех рас, raso vai saha. И читая о расах, мы переживаем духовные эмоции, духовные расы. И переживая духовные эмоции мы сможет победить материальные эмоции, среди которых зависть — самая доминирующая. Существует единственный способ победить материальные эмоции, которые являются оковами. Оковы этого мира это эмоции. Мы привязаны к эмоциям. Мы эмоциональные существа, мы не рациональны. Мы можем притворяться рациональными, но в конечном счете наш интеллект побуждается мощной силой наших эмоций. Все что мы делаем по сути управляется нашими эмоциями. Мы самую малость рациональны, на внешнем уровне мы рациональны, если немного поскрести, мы поймём: «Я только эмоционален». Кто-то нам что-то сказал, и мы можем проповедовать себе сто лет, что он часть Господа, что он хороший, первейший дурак, но в его сердце он хороший… Но это так не работает. Мы услышали, эмоции сработали. Мы можем проповедовать: «Он — хороший… Но нет, он — плохой! Как можно назвать его хорошим? Он против меня». 

Мы эмоциональны. Как превозмочь наши эмоции? Нам следует читать все эти книги и лилы таким образом, чтобы мы смогли тоже пережить те же эмоции. И каждая реинкарнация Господа приходит с определенной расой. Посыл, который приносит с собой каждая реинкарнация — это пробудить определенную расу в нас. И переживая эту расу, мы сможем понять насколько прекрасен духовный мир. Духовный мир не банальной скучнейшее место, не брахман. «О! Наконец я здесь! Отделавшись от всех ограничений». Нет, это, переполненное эмоциями, место. И Кришна, и это главный посыл «Шримад-Бхагаватам», Он — akhila-rasamrta-murtih. Сам Он — воплощение всех эмоций. Каждая другая реинкарнация приносит или пробуждает какую-то одну эмоцию, Кришна пробуждает все эмоции. Как вы говорите? Все в одном. Нет необходимости идти куда то ещё. Это — супермаркет эмоций. Таков Кришна, Он — akhila-rasamrta-murtih, Он — олицетворение всех рас. Все другие реинкарнацию тоже воплощение определенных эмоций. Так, например Нрисимха Дев, Он воплощение какой эмоции? Нрисимха Дев реинкарнация ватсалья расы. Когда мы читаем Одиннадцатую Песнь «Шримад-Бхагаватам», нам следует читать Седьмую Песнь с этого ракурса. Когда Он помещает Прахлада Махараджа себе на колени, и начинает облизывать ему голову своим шершавым языком. Он облизывал Прахлада Махараджа и просил прощения: «Мой дорогой сын, ты столько страдал». Прахлада Махарадж не был искушен в отцовской любви Хираньякашипу. Но он получил материнскую любовь от Нрисимхадева. Нрисимха Дев был этим воплощением материнской любви, и он обращался с Прахладой, как со Своим сыном. И в этом момент все травмы Прахлада Махараджа излечились под этим потоком любви  ватсалья расы. 

И роадра раса это Парашурам. Парашурам  был настолько разгневан, что не мог остановиться и убивал и убивал всех кшатрием снова и снова, двадцать один раз полностью их истреблял. Возможно Сам Он потерял счета того, сколько раз он истреблял кшатриев. Это было роадра раса. И Вараха Дев Он воплощение бхайанкара расы. Когда Он вошёл в океан, океан задрожал от страха. И Господь Баларам олицетворяет хасйа расу. Он постоянно подшучивает с Кришной, в этом Его особенность. Эту расу Он приносит и пробуждает в нас. Господь Рамачандра — воплощение каруна расы, воплощение сострадания, терпения. Он воплощение этой скорби. 

В духовном мире любая эмоция очищается. В материальном мире скорбь не самая положительная эмоция. Господь Кришна отчитывал Арджуну в начале «Бхагавад-гиты», говоря: «Ты — глупец! Ты глупец, потому что ты скорбишь. Это не та эмоция, которая достойна брахмана. Если ты скорбишь, это признак того, что ты шудра». Если вы иногда переживаете скорбь, это признак того, что вы шудра. Ласкаво просимо! Swagatam. 

Поздравляю. Мы шудры. Если мы периодически переживаем скорбь, то мы шудры. Но Господь Рамачандра Он всегда испытывал скорбь, или печаль. И Он хотел чтобы и мы разделили с Ним эти чувства. Но скорбь Господа Рамачандры и Сита Деви, в отношении разных других событий, это очищающая печаль. И если мы сможем понять, как пережить эту скорбь Господа Рамачандры, мы полностью очистимся от желания испытать материальную печаль. «О! Как же я…! Я так неудачлив. Я не смог жениться». Или «У меня ужасная жена», «Почему Равана не украл мою жену?». Потому что вы — не Господь Рамачандра. Но, по сути скорбь Господа Рамачандры очищает. И это начало «Рамаяны». С чего начинается «Рамаяна»?. 

Говорится, что когда Валмики Муни увидел этих аистов увлечённых любовным желанием, и в этот момент жестокий охотник убил одного аиста, и другой аист начал стенать о потере своей подруги, безутешно рыдая. В этот момент Валмики Муни сочинил первую строку «Рамаяны». Говорится, что его скорбь/шока обрела форму стиха/шлока. 

Это очень важная деталь для нас, чтобы понять «Рамаяну». Предназначение «Рамаяны» пробудить в нас скорбь. Потому что вся «Рамаяна» изошла из этого эпизода — насколько странична по сути материальная жизнь. Это очень важный урок «Рамаяны». Вся жизнь в материальном мире это трагедия, от начала и до конца. И даже, когда Господь Сам приходит в этот мир, то и Его жизнь становится трагичной, переполненной печалью. Но, если мы медитируем на лилы Господа Рамачандры, как Он переживал Его скорбь, как Он проходил сквозь все эти испытания, невзгоды и препятствия, скорбя так же, как мы скорбим, и даже больше, но в то же время оставаясь полностью сосредоточенным и искренним в отношении своих обязанностей, как Он все это проживал.. Этот опыт Господа Рамачандры освободит нас от привычки скорбеть и печалиться об абсолютно тривиальных и бессмысленных вещах этого мира.

Обычно, если мы осознаем причины нашей печали в нашей жизни, то поймём, что это по-настоящему неважные причины. Но они становятся драмой. Я знаю по себе, из моего собственного опыта, как маленькая муха становится огромным слоном. Но, я имею возможность наблюдать как другие берут некую незаметную вещь и раздувают ее до невероятных объемов, и полностью погружаются с головой в это проблему. 

И что же происходит с Господом Рамачандрой? Мы должны увидеть как Он переживал свою скорбь. Мы должны свербеть вместе с Ним. И это скорбь будет очищать нас, потому что мы будем следовать эмоциям Господа Рамачандры и медитировать на Него. 

Это очень любопытно, когда ачарья объясняет почему Валмики Муни не раскрыл в «Рамаяне» тайну, о том, что Ситу по сети не похитили. Сита не была похищена. Сита находилась в безопасности на Агнилоке. На одной и райских планет Вселенной, она медитировала на Господа Раму. Агни Дев унёс ее, когда Она переступила эту грань — лакшмана рекха. И затем Агни Дев вернул Ее, через эту агни-парикша. Это объясняется в Агни Пуране. И мы знаем, что Господь Чайтанья даже принёс эту Агни Пурану брахману в Южной Индии. И тот не мог все это выдержать. 

Но один ачарья объясняет, почему Валмики Муни не описал всего этого? И он говорит, что причина именно в этом, в том, чтобы пробудить каруну в нашем сердце. Потому что иначе мы будем знать: «Ну, это не настоящая Сита. Это был тишь некий муляж. Кукла Сита». Нет, ни в этом заключалась цель Валмики Муни. Валмики Муни  хотел чтобы мы верили, что это настоящая Сита. Потому что Сам Господь Рамачандра гладя на Ситу в Кишкинде, не думал: «Сита в безопастности на Агнилоке». Нет. Он сам скорбел в разлуке с Ситой. И эта иллюзорная Сита, на самом деле неважно была была ли Она настоящая или нет, потому что Она рыдала каждую ночь, и звала: «Рам! Рам! Рам! Рам!…».

И в то же самое время Господь Рамачандра, сидя в Кишкинде обливался слезами и повторял на своих чётках: «Сита! Сита! Сита! Сита!…». Да сих пор, если вы отправитесь в Кишкинда кшетру, в Хампи, вы увидите это Божество Рамы с чётками. Он сидит там в пещере и повторяет: «Сита! Сита! Сита!..» 

Как он стенал, как он сходил с ума в разлуке с Ситой. Он не думал в это время: «А, ну Я знаю. Эти лишь кукольное шоу». Нет, Он скорбел. И поэтому говорится, что нам не следует следовать Агни Пурана «Рамаяне». Мы следуем Валмики «Рамаяне», которая настоящая. Или мы следуем Шукадева Госвами «Рамаяне», чтобы понять, что Шукадева Госвами хочет нам сказать. И Шукадева Госвами говорит в его стихах именно это: «В чем настоящая слава Господа? Благодаря Его состраданию, Он совершал Свои лилы совершеннейшим образом. 

ānanda-cinmaya-rasātmatayā manaḥsu

yaḥ prāṇināṁ pratiphalan smaratām upetya

līlāyitena bhuvanāni jayaty ajasram-

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Śrī brahma-saṁhitā 5.42)

Svabhaktanam vino ‘dartham, об этом говорит Падма Пурана, почему Рама пришёл в этот мир? Он не пришёл убить Равану? Он мог послать короно-вирус убить Равана. Или другой вирус. Нет необходимости приходить ради убийства Раваны. Он делает такие вещи по случаю. Он приходит пережить каруна расу, и дать нам пережить опыт каруна расы, в момент, когда эти игры отражаются в нашем сознании, в нашем сердце. Для этого Он приходит, и именно это мы должны делать. 

Поэтому я хочу рассказать только один эпизод из «Рамаяны».

Небольшой, но один из самых драматичных эпизодов «Рамаяны». 

Это было введение к лекции.

Но небольшой эпизод… Разумеется, вся «Рамаяна» полна этих эмоций. Но я на этом фрагменте хочу показать, как Рам был отправлен в изгнание, и как Он повёл Себя, как Сита Себя повела, как Лакшама повёл Себя в этот момент, как Кайкеи повела себя в этот момент, как Дашарадха повёл себя в это время. 

Мы все слышали об этой истории, но две цели этого эпизода — это пробудить каруна расу. Что такое каруна раса? Каруна раса проявляется, когда мы видим, как кто то действует не ради самого себя, но ради других. Когда человек лишает себя комфорта, удобств и удовольствий жизни ради других, и в момент, когда мы это видим, что переживает и что чувствует такой человек, как он, несмотря на возможности наслаждаться жизнью во всех ее аспектах, он все же жертвует всем этим. Тогда каруна раса проявляется в нашем сердце, под впечатлением того, как человек делает что то ради других. И это очень важный урок. Потому что, снова. Почему Шукадева Госвами говорит, что слушая «Рамаяну» снова, и снова, и снова, мы освободимся от зависти, от этого желания плохого другому. Потому что мы разовьём тот же вкус, проникнемся тем же духом самопожертвования: действуя так, чтобы не принести другим даже намёк на страдания. Если мы этому научимся, то болезнь зависти прекратится, мы полностью от неё освободимся. Потому что сможем переживать эмоции намного возвышеннее. 

Мы все знаем эту историю. Но я ещё раз ее перескажу и объясню. 

Эта история начинается с момента, когда Дашаратха стал замечать дурные знаки везде, куда бы он не обратил взор. Люди ведический культуры они понимали значения этих дурных знаков. Это называется nimita-sastra. Они знали, что подергивание левого века, карканья ворон, вой шакалов… Иногда наш киртан звучит подобно этому вою. Иногда он видет осла в дурном сне. Он видет себя, ехавшим в южном направлении верхом на осле. И он смотрел на астрологическую карту и понимал, что его смерть близка. И он вспоминал проклятие отца Ашравана Кумара, который перед смертью произнёс это проклятие, сказав: «Так же как я сейчас умираю, в разлуке с моим сыном, в твоей старости ты тоже умрешь в разлуке со своим сыном». Поэтому он отлично понимал неизбежность увернуться от этого проклятие. Ничего не остановит этот рок. И он решил: «Я сам отправлюсь в изгнание, в лес. И в лесу я умру в разлуке с моим сыном». 

Так он надеялся исполнить проклятие. И он думал: «Это будет самых благородным решением. Я короную моего сына Раму. Сделаю Его счастливым, и со спокойным сердцем ночью оставлю дворец незамеченным, уйду в лес. И медитируем на моего сына в разлуке с ним, я оставлю это тело. Потому что мое время пришло». И впопыхах он занялся организацией всего. И в это время Бараты и Шатругхны не было в Айодхье. 

И это входило в его план. Он помнил, что обещал отцу Кайкейи что ее сын станет царем. Одной из его, ну, наверное не анартх, но одним из его качеств, которые снова, и снова он демонстрировал это то, что он слишком поспешно давал обещания. Много раз в его жизни это с ним происходило. Когда Вишвамитра Муни пришёл в его дворец, он сказал: «Да, можешь попросить в меня всего, чего пожелаешь. Я исполню». И тогда Вишвамитра Муни сказал: «Ладно. Тогда дай мне Раму». И тот запричитал: «Нет, нет, только не Раму».

Тогда Вишвамитра Муни сказал: «Я не намерен отказываться от твоего предложения. Я уйду, а ты подумай о своей ответственности давать обещание. И продолжай управлять царством, и носить прозвище известного satyavadi. В этом будет твоя слава». Разумеется, Дашаратха согласился. Много раз подобным образом он торопливо давал обещания.

И поэтому, планируя короновать Раму на трон Айодхьи, он думал: «А что, если Бхарат станет претендовать на трон?».

Потому что все эмали об этом обещании Дашаратхи отцу Кайкеи Ашвапати. И он думал: «Да, Бхарата очень послушный последователь Господа Рамачандры, но кто знает, что произойдет в его сердце. Невозможно предугадать. Поэтому лучше отослать его подальше от Айодхьи, пока мы все тут организуем».

Он сомневался. И это один из очень важных уроков всей «Рамаяны», пожалуйста слушайте очень внимательно, это очень важный урок. Почему у нас бывают сомнения? Иногда мы сомневаемся без каки-либо на то оснований. Дашаратха сомневался в Бхарате. Кайкейи сомневалась в Раме. Мантхара, мы объясним это позднее. И Лакшмана сомневался в Бхарате также. Лакшмана был готов убить Бхарату: «Вот, он идёт сюда со своей Армией, он явно хочешь уничтожить Тебя. Почему Ты медлишь? Давай убьём его, я могу это сделать».

Почему? Из за этой крохотной искры зависти. Сам Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите». В четвёртой главе «Бхагавад-гиты» Кришна объясняет причину наших сомнений, Он говорит, что сомневающаяся душа не находит умиротворения ни в этом мире, и ни в каком другом. Он говорит: 

saṁśayātmā vinaśyati.

И затем Он объясняет откуда у нас эти сомнения. Мы испытываем сомнения из за каких-то скрытых желаний нашего сердца. И эти скрытые желания нашего сердца являются причиной наших сомнений. То же самое, маленькая искра нечистоты в нашем сердце проявляется как сомнение. Это небольшая грязь проявилась как сомнение в уме царя Дашаратхи. И в конечном счете, это привело к грандиозным последствиям. 

И так, он приступил ко всем приготовлениям коронации. Он позволит Васиштху Муни и сказал: «Очень благоприятное время месяца Чайтра наступило, и завтра Пушья накшатра. Пушья накшатра очень благоприятная накшатра. Давай готовиться». И Васиштха Муни сказал: «О! Ты прекрасно осведомлён в Астрологии. Садху, садху! Да, это лучший день для коронации! Ты очень мудр». И Васиштха Муни так обрадовался, он стремглав побежал к своему Ашраму, собрал всех учеником, и рассказал им: «Завтра бебут коронация Господа Рамачандры, и Он станет нашим царем».

И эта новость облетела всю Айодхью. Все были счастливы, все начали украшать дома, петь, зажигать лампы, и все были заняты приготовлениями. Но несколько человек об этом не знали. Те, кто должны были об этом знать, оставались в неведении, потому что все было предрешено произойти так, как это и произошло. 

После разговора с Васиштхой Муни, Дашаратха Махарадж позвал Рамачандру. И Рамачандра пришёл к нему, поклонился, и промолвил: «О, дорогой отец, скажи, что Я могу для Вас сделать?». И очень смиренным, дрожащим от слез голосом, Махараджа Дашаратха ответил: «Мой дорогой сын, я слишком стар, я ослаб и я желаю передать все царство Тебе. И пожалуйста постись до завтра, и будь готов, и сообщи своей супруге Сите. Соблюдай пост до завтра для самоочищения. Завтра состоится великий ритуал коронации. Ты займешь трон, и будет проведена раджа-абхишек, монахами. И Васиштха Муни организует все для подробного ритуала. И этот день станет самым счастливым в моей жизни». Но внутри него глубоко что то уже говорило, что завтра настанет самый трагичный день его жизни. Так это работает. Мы думает, что завтра наступит самый счастливый день в нашей жизни, а что на самом деле произойдет завтра, нам не известно. Что-то по-настоящему anistha, неблагоприятное может с нами произойти. И он вернулся в свои покои, но не мог заснуть. Дурные мысли роились в голове, и он не мог заснуть. Он крутился в постели, и снова позвал Рамачандру, и сказал: 

«Мой дорогой сын, пожалуйста пойми меня, нам следует торопиться, потому что у меня плохие предчувствия. Пожалуйста будь готов, первая вещь после пробуждения, на самом рассвете, как можно раньше, мы проведём эту церемонию. Я хочу это сделать, чего бы мне этого не стоило. Даже до рассвета. Когда благоприятное время брахма мухурты наступит, в этот благостный момент мы начнём праздновать Твою раджа абхишеку, и Ты будешь коронован в Царя Айодхьи. И затем, я смогу спокойно прожить оставшиеся мне года». И он немного успокоился, потому что думал: «Я все организовал. Все пройдет надлежащим образом». Такова природа ума. Ум хочет все контролировать. И ум успокаивается только тогда, когда убеждён, что все им  контролируется. И когда мы чувствует что нечто выходит из под нашего контроля, ум сходит с ума. И поэтому Дашаратха успокоил себя, организовав все наилучшим образом. И он снова и снова обдумывал, что же ещё сделать, чтобы все состоялось. 

И Господь Рамачандра первым пришёл к Каушалье, и сказал: «О, моя дорогая мать, Я должен кое что тебе сказать, что надеюсь, очень тебя обрадует». И мать ответила: «Конечно, скажи». «Мой отец хочет короновать меня уже завтра». И она сказала: «О! Это лучшая новость, когда либо услышанная мной!». В этот момент Каушалья сидела напротив Божеств и медитировала. И когда Господь Рамачандра зашёл в ее покои, в храмовую комнату, он заметил что слёзы текут из ее глаз. Она искренне молилась Господу о защите ее сына. И в момент, когда Рамачандра принёс эту весть, она обняла Его и разрыдалась, и стала повторять: «Все мои молитвы осуществились! Желания всей моей жизни осуществились! Все аскеты, которым я следовала на протяжении всей своей жизни, сегодня принесли результаты. Спасибо огромное!». И она выглядела счастливой. И Господь Рамачандра пришёл к Сита Деви, и сказал: «Сита, завтра Ты станешь царицей Айодхьи. Ты сядешь рядом со мной на троне, и люди станут Тебе поклоняться». И Сита Деви ответила: «Мой Господин, aryaputra, Мой дорогой супруг, Я поклоняюсь Тебе, какое мне дело до того, поклоняются Мне, или Нет. Я уже счастлива. Но если ты станешь счастливее, когда сядешь на трон, Я буду счастлива сидеть рядом с Тобой. Если Ты пожелаешь, Я таким образом буду служить Тебе». 

И Он начал пост. Все жители Айодхьи начали украшать их дома, занялись всеми приготовлениями.

И, как нам известно, Мантхара, заметила всю эту праздничную суету, и спросила кормилицу Господа Рамачандры: «Скажите, любезная, что за приготовления идут полным ходом? Что это за приподнятая радостная суета в городе? К какому фестивалю мы готовимся?».

И кормилица Господа Рамачандры ответила: «Вы не знаете? Какая же Вы удачливая! Вы все ещё не знаете? Значит эта удивительная новость так Вас обрадует! Завтра Господь Рамачандра станет нашим государем! Завтра Его коронуют!».

И услышав это, Мантхара приложила невероятные усилия, чтобы заставить свои губы принять некое подобие улыбки, чтобы никто не заподозрил, что происходит в ее сердце. Потому что там бушевал ураган зависти: «Как такое возможно?!». И с этой завистью в сердце, она пришла к Кайкейи, к своей королеве. И застала Кайкейи в прекрасном приподнятому настроении, Кайкейи сидела у зеркала и украшала себя.  И Мантхара запричитала: «Глупая женщина! Чем ты занимаешься? Сидишь тут, и не подозреваешь, что завтра — последний день твоей жизни! Ты не слышала новостей? Глупая женщина!». И Кайкейи было в очень хорошем расположении, и сказала: «Мантхара, что ты так злишься? Успокойся и расскажи, что случилось? Я — любимая жена моего мужа, и все так замечательно».

И Мантхара начала говорить: «Ты что не знаешь? Завтра Рам, не Бхарат, не твой сын. Сын Каушальи Рам будет коронован на трон». И Кайкейи так обрадовалась, она сказала: «Какая замечательная новость! Спасибо тебе! Это лучшая новость, которую я слышала! Это самый дорогой драгоценный камень, который у меня есть. Прими его пожалуйста, Мантхара, за эту новость». И Мантхара взяла этот алмаз и разбила его о под. И сказала: «Ты — глупая женщина! Ты не понимаешь что происходит. Ты не знаешь, что Каушалья тебе завидует?».

И, поскольку Кайкейи завидовала Каушалье, она этому поверила. 

Снова, когда мы завидуем кому-то, даже самым незаметным образом, то даже искра этой зависти отразится на восприятии всего  мира. Это небольшое пятнышко… Кайкейи было чиста, она любила Раму больше чем собственного сына. Она не могла отделить себя от любви к Раме, и заявить, что Он плохой, потому что она Его любила. Но у неё была эта капля зависти к Каушальи, что естественно для нескольких жён. 

И возможно и для некоторых других людей тоже. И Мантхара тут же сообразила: «Она на крючке». И она начала говорить: «Сегодня ты — царица. Завтра ты станешь служанкой. Завтра тебя займут самым непривлекательным служением во Дворце Каушальи. И люди будут тебя презирать. Они будут указывать на тебя со словами: «Только посмотрите на неё, эта Кайкейи была любимой царицей Дашаратхи. Что с ней случилось? Сейчас она лишь несчастная служанка во дворце Каушальи». И она продолжала сверлить эту тему снова, и снова и снова…

«И что станет с Бхаратой?». Когда костёр зависти был раздут в сердце Кайкейи, Мантхара уже не ограничивалась в нагнетании ситуации, потому что огонь уже полыхал. Она начала клеветать на Рамачандру. Она сказала: «Рамачандра несомненно изгонит твоего сына Бхарату в лес. И вероятно, Он даже убьёт Бхарату». И чем более ужасные вещи говорить Мантхара, тем больше Кайкейи ей верила. 

Пожалуйста, слушайте очень внимательно, это не о Кайкейи, это о нас. Если в нашем сердце есть хоть немного зависти.. Так легко не заметить этой зависти. Мы прочитали что-то плохое в интернете, и «Ну, конечно! Я всегда это знал!».

Кайкейи попала лишь под часовую промывку мозгов, и она полностью развернулась, все ее настроение, она полностью забыла о своей любви к Господу Рамачандре. И она уже видела в этой злонравной ведьме Мантхаре свою спасительнице. И она произнесла: «Ты — лучшая горбунья в мире! Когда я стану царицей, я сделаю тебя царицей всех горбуней. Все другие горбуньи, будь уверена, будут твоими служанками. И когда я стану царицей, я возьму золотую цепь и украшу ею твой горб. Твой горб — воплощение всей политической мудрости в мире. Теперь мне очевидно, почему ты горбунья, потому что все политические интриги там, вся эта мудрость в твоей горбу». Так Кайкейи прославляла Мантхару. 

Это милейшая Кайкейи прославляет Мантхару каким-то совершенно извращенным образом. Мантхару, которая полностью от неё зависит. Она спрашивает ее: «Пожалуйста, скажи, как я должна себя повести. Ты полностью меня убедила, наставь меня». И Мантхара ответила: «Разве ты не помнишь? Ты совсем все забыла, ты забыла о том, что сама мне рассказывала?». Потому что очень давно Кайкейи исповедалась Мантхаре, она не должна была этого никому говорить, это была тайна между женой и мужем. И тайна между мужем и женой нельзя никому больше доверять. Единственно кому доверила эту тайну Кайкейи была Мантхара. Почему? Потому что она гордилась. Кайкейи гордилась. Она хотела таким образом сказать: «О, мой муж так меня любит. И я помогла ему, я спасла его от демона Сабхары. И из благодарности, поскольку я так заботилась о нем, и излечила его раны, он пообещал мне, что выполнит два любых моих желания. И я ответила ему: «Мне ничего не нужно. Я счастлива. У меня все есть. Но, может быть в будущем мне что-то понадобится». И Мантхара ответила: «Ты глупая женщина, как ты могла это забыть? Сейчас время пришло. Иди туда к Дашаратхе, но пожалуйста быть очень решительной. Иди к Дашаратхе, и он пообещает, что даст тебе все царство, не слушай его. Не верь ему, пока он не пообещает тебе исполнить две вещи: он коронует Бхарату на трон Айодхьи, твоего сына, и он отправит Господа Рамачандру в изгнание в лес на четырнадцать лет. И ты думаешь, это случайно, что царь задумал эту коронацию пока твой сын отсутствует? Ты не видишь за этим коварного плана твоего мужа? Он отправил Бхарату и Шатругхну прочь, заранее, и вдруг неожиданно, без никаких специальных подготовок он планирует эту коронацию? С чего это?».

Кайкейи задумалась: «Да, возможно она права».

Так работает зависть в нашем сердце. Вот что мы должны вынести из этой истории. И Мантхара красочно описала всю стратегию поведения: как ей себя вести, что говорить. Она должна отправиться в kopa bhavan в этот дворец гнева, сняв все украшения, облачись в самое простое обыденное сари, что ей не следует смотреть в лицо мужу, когда тот придёт.

И поговорив с Рамачандрой, Дашаратха пошёл к Кайкейи. Кайкейи была его любимой женой. Она была самой молодой женой, самой красивой. И поскольку у него было это некормлен предчувствие, он решил, что избавится от него в обществе своей жены. Что его жена успокоим все эти его мысли, и дурные эмоции. Но он ее не нашёл нигде. И в конечном счете пришёл в этот kopa bhavan, и нашёл жену лежащей на полу. И он произнёс: «О, моя дорогая жена, моя любимая Кайкейи, почему ты лежишь на полу? Кто то тебя обидел? Кто-то неподобающе с тобой поступил? Скажи мне, я немедленно накажу его». 

И Кайкейи ответили: «Нет, нет, — и в очень смиренном настроении ответила, чтобы пробудить karuna rasu в сердце Дашаратхи, — нет, никто меня не обидел просто некоторая скорбь поселилась в моем сердце. И только ты в силах избавить меня от  этой скорби». И она заплакала. И Дашаратха настаивал: «Пожалуйста, скажи мне что я должен сделать, чтобы облегчить твою скорбь? Я все сделаю».

И она ответила: «Я скажу тебе, но сначала пообещай, что  сделаешь все о чем я попрошу». И Дашаратха ответил: «Конечно, конечно, моя любимая жена». Как он обычно о отвечал: конечно, я сделаю, все о чем попросишь, не откладывай ни минуты, пожалуйста скажи мне, и я все сделаю». И она произнесла: «Я призываю в свидетели Солнце и Луну, пусть они все это услышат. Я призываю в свидетели Огонь, и все десять направлений пусть станут свидетелями твоих слов. Ты сказал, ты обещал исполнить любые мои два делания». И тон ее голоса резко изменился. Больше она не вызывала жалости, ее голос зазвучал абсолютно иначе. «Ты не можешь отменить своё обещание. Ты — кшатрия. Кшатрия не изменяет своему слову. Ты обещал исполнить мои желания, и у меня есть лишь два, и давным давно ты пообещал исполнить любые два моих желания. И вот эти два моих желания: при первой возможности ты коронуещь на трон моего сына Бхарату, и ты отправишь в изгнание на четырнадцать лет Раму в лес. Таковы мои желания. Ты должен их исполнить».

Дашаратха не верил своим ушам. Онначал щипать себя: «Это все сон? Что происходит? Пожалуйста, успокой меня, это не может быть правдой. Это иллюзия. Почему ты это говоришь? Я знаю, как ты любишь Господа Раму. Я знаю, что ты любишь Раму больше Бхараты. Как ты можешь такое говорить?».

И Кайкейи засмеялась. «Я знаю твои намерения. Я знаю, что ты сделал. Ты отправил моего сына Бхарату к его деду, прочь отсюда. Ты хотел завтра короновать Господа Раму. Пообещай мне сейчас, что сделаешь так как я прошу». И тут Дашаратха потерял сознание. И когда он пришёл в себя, то снова начал себя щипать. И говорить: «Скажи, что все это было лишь сном. Миражем». И она ответила: «Нет, нет. Ты все верно услышал. Завтра ты изгонишь Господа Раму в лес. Завтра же». 

Дашаратха заплакал. Он сказал: «Хорошо. Я согласен короновать твоего сына. Но почему мне необходимо изгнать Господа Раму? Я уверен, что стоит мне сказать Раме, что Бхарату станет царем, он  уйдёт абсолютно счастлив. И он поможет твоему сыну стать царем. Он будет самым лояльным последователем и слугой Бхараты. За что ты наказываешь его? Ты — скверная женщина». Она ответила: «Потому что таково мое желание. Ты должен это сделать, во что бы ни стало». Он пытался и так, и сяк, но ничего не помогло. Он понял, что она пойдёт до конца. Он объяснял ей: «Что будет с тобой? Все жители уйдут вместе с Рамой из Айодхьи, ты останешься руководить пустой Айодхьей однавместе со своим сыном». Она была неумолима. Так она была запрограммирована Мантхарой. 

Затем Дашаратха снова потерял сознание, и до конца ночи не приходил в себя. Но на рассвете пришёл Сумантра министер Дашаратхи. Сумантра, когда он зашёл в палаты Кайкейи, он начал… Дашаратха лежал в полуобморочный состоянии, и по обыкновению, привратники приходят и начинаю прославлять Дашаратху. Это то, как обычно цари просыпались ото сна, они слышали свои прославления. И для Дашаратхи слышать эти прославления теперь было невыносимо. Он заткнул уши, он заорал в гневе на министра: «Преврати это сейчас же!».

Он был в ярости. И тут Сумантра пришёл, и тоже начал прославлять Дашаратху. Потому что так положено. Приходит министр, и первое что он говорит — это слова прославления царя. И Дашаратха обезумел от гнева: «Убирайся отсюда! Я никогда больше не хочу видеть твоего лица! Каждое твоё слово доставляет моему сердцу нестерпимую боль, нет ничего более нестерпимого чем эта боль!». 

Сумантра был в шоке, он не понимал что происходит. «Возможно мой хозяин не выспался перед коронацией, и поэтому он так невменяем? Почему он в таком гневе?».

И тут Кайкейи, умная женщина, посмотрела на Сумантра, и сказала: «Твой хозяин немного расстроен с утра. У него была разбитая ночь. Поэтому. Ступай, и приведи Господа Раму. Он хотел сказать Господу Раме, какие последние приготовления предприняты для Его коронации». В очень хитрой форме, она попросила привести Господа Раму. И Сумантра вопросительно взглянул на Дашаратху, — «Почему эта женщина говорит что мне делать? Я не ее слуга, я твой слуга. Скажи, идти мне за Господом Рамой, или нет?». И Дашаратха разрыдался: «Убирайся вон! Сейчас же приведи Раму!». 

Сумантра так и не понимал, что происходит. Что за дурдом? И он пошёл к Раме. Господь Рама сидел со своей женой Ситой. И Сумантра произнес: «Твой отец зовёт Тебя. Твой отец с его любимой женой Кайкейи хотят объявить тебе о последних приготовлениях перед коронацией». И Господь Рам очень обрадовался и сказал, обращаясь к Сите: «Дорогая моя жена, Сита, я уверен, что отец хочет сообщить мне нечто приятное, что коронация скоро состоится. И Я уверен, что матушка Кайкейи счастлива, она вероятно настолько счастлива, что они зовут Меня. Они хотят отметить особо это событие. Они хотят поздравить Меня с этим. Дорогая Сита, я скоро вернусь к Тебе с благой вестью. Пожалуйста, жди Меня, Я быстро». И Лакшмана последовал за Ним, потому что Лакшмана следовал за Ним всегда как тень. Он не оставлял Господа Раму ни на мгновение. И они пришли во дворец Кайкейи. И Дашаратха сидел с опущенным лицом, и лишь повторял: «Рам, Рам, Рам…» 

И слёзы катились по его щекам. И когда Рамачандра вошёл и поклонился Дашаратке, тот не мог поднять на Него глаза. Он не мог выдержать этого взгляда на Господа Рамачандру. 

Господь Рамачандра спросил: Мой дорогой отец, что произошло? Обычно ты всегда становился так счастлив лишь видя меня. И я отвечал взаимностью на твою радость. Твоё счастье отражалось в моем сердце, и Я становился счастлив вместе с тобой. И мое счастье отражалось в твоём сердце, и такова эта цепочка счастья. И сейчас ты даже не смотришь на Меня. В чем Я провинился? Скажи Мне, что Я сделал не так? И если ты хочешь мне что-либо приказать сделать, приказывай. Я сделаю как ты хочешь»,

И Дашаратха сидел там, и повторял: «Рам, Рам, Рам, Рам….»

И Кайкейи улыбалась. И она с неприязнью смотрела на Господа Рамачандру. Она посмотрела на Него и сказала: «Твоему отцу сегодня нездоровится. Но через пару дней он поправится. Он пожелал, чтобы я кое что Тебе передала, что сам он сказать не может, по причине нездоровья. Сегодня ты должен отправится в изгнание в лес, на четырнадцать лет. И мой сын Бхарата станет царем Айодхьи».

У Господа Рамачандры ни один мускул на лице не дернулся, на Его лице не были никаких признаком изменений. Он улыбнулся и ответил: «Моя дорогая мать, спасибо. Если это желание Моего отца, я исполню его. Если мой отец прикажет сегодня принять яд, я приму. Если отец скажет вступить в пламя, я зайду в огонь. Мой отвец хочет, чтобы я отправился в лес? Что может быть лучше? Я отправлюсь в лет. Спасибо, мама. От развернулся и ушёл. И Дашаратха снова упал в обморок. 

И Господь Рамачандра ушёл, после чего царь Дашаратха потерял сознание от невозможности терпеть происходящее. 

Рамачандра пошёл к матери Каушальи. Он зашёл с говорит: «Мама, мне необходимо сказать тебе нечто нехорошее. Но, прошу тебя, не беспокойся, ничего особенно плохого, на самом деле. Такое бывает. Это жизнь: сегодня мы счастливы, завтра — скорбим. Сегодня что-то хорошее с нами произошло, завтра что-то плохое. Это нормально. Ничего особенного. Вчера я принес тебе хорошую новость, что Меня коронуют. Сегодня я принёс другую новость — Меня не коронуют. Каушалья спросила: «Но почему? Что произошло?»

Он отвечал: «Ну, отец передумал. Ничего удивительного. Мой отец передумал. Он имеет полное право на это, он — Мой отец» . И дальше  он продолжал: «Есть ещё кое что, что Мне важно тебе сказать. Я ухожу сегодня в лес на четырнадцать лет».

Каушалья была убита горем на месте. Она упала на пол, и начала кататься по полу в слезах, и причитать: «Сын мой, что случилось? Что случилось?»

И Рам ответил: «Мать Кайкейи желает этого. И Я это сделаю. Она — Мой доброжелатель.она лишь желаем Мне блага».

И Каушалья ответила: «Сын Мой, я иду с Тобой». И Рамачандра ответил: «Нет. Мой отец скоро умрет. Он не выдержит разлуки со Мной. Я знаю. Ты его целомудренная жена, его безупречная супруга, тебе следует остаться с ним, в эти последние мгновения его жизни. Ты не можешь оставить его сейчас, потому что он уже полностью убил этой новостью. Поэтому, сейчас ты — удинственная, кто может поддержать его. Только ты сможешь успокоить его сердце. Поэтому, пожалуйста останься с ним. Я пойду в лес, но очень скоро четырнадцать лет пролетят молниеносно, и очень скоро Я вернусь, обещаю тебе. И я приду и обниму тебя, и мы снова будем счастливы. Не волнуйся»..

Каушалья плакала и плакала… Она благословила сына: «Теперь Ты можешь идти в лес».  

И затем Он пришёл к Сите. И Сита тоже услышала новости. Господь Рамачандра ей сказал: «Сита, Ты оставайся здесь. Я ухожу в лес на четырнадцать лет. Оставайся здесь, и служи Кайкейи, как своей матери. И служи Каушалье и Дашаратхе. Никто не должен ни намеком почувствовать каплю враждебности в твоём сердце. Я знаю — твоё сердце абсолютно чистое. Четырнадцать лет, пожалуйста служи в первую очередь моей матери Кайкейи. Потому,  что Я люблю ее, и она любит Меня, я это знаю. Ты должна ей служить. И Сита ответила, естественно, Она начала говорить: «Нет, Я этого не сделаю. Я пойду с Тобой». Но Господь Рамачандра настаивал. И она пришла в ярость, и сказала:

«Если бы Я знала, что мой муж таков, Я бы убедила отца не отдавать моей руки этому мужу-чудаку. Как Ты смеешь Мне такое предлагать? Я не могу жить без Тебя, Я подобна Твоей тени. Тень не существует отдельно от объекта, которому она принадлежит. Как Ты можешь такое говорить?»

И Господь Рамачандра сказал, что это изгнание в лесу будет сложным и Тебе будет тяжело».

«Нет, Мне это не будет тяжело, потому что Тебе это не будет тяжело. Я буду делать все то, что делаешь Ты. Я иду с Тобой!»

И Господь Рамачандра улыбнулся: «Хорошо, да, Ты пойдёшь со Мной».

И затем Он пришёл к Лакшмана, и сказал: «Лакшман, ты останься здесь. Тебе придётся со всем этим разбираться».

И Лакшман ответил: «Забудь! Я не намерен здесь оставаться. Что Ты о себе возомнил? Я буду с тобой». И что бы Господь Рамачандра не говорит, Лакшман отвечал: «Даже не думай! Я иду с Тобой». И тогда Рамачандра попросил идти к матери Сумитре, получить ее благословения, «потому что без ее благословений мы не сможем пойти в лес». 

И затем Кайкейи позволь Сумантру, министра. И Сумантра был в гневе, так зол на Кайкейи, он не мог смотреть на неё. В это время Васиштха Муни пришёл, и он тоже слышал новость, и они проклинали ее. И Сумантра спросил: «Чего тебе нужно?». И она, глядя на мужа Дашаратху сказала: «Он не может сейчас говорить, но он хочет благословить Господа Раму на изгнание в лес. Позови ещё раз Раму сюда. И он хочет сделать в присутствии всех трёх цариц. Позови Сумитру с Каушалье. Они должны быть свидетелями этого момента. Это благоприятный момент, когда Господь Рамачандра отправляется в изгнание в лес».

И Господь Рамачандра явился, и пришёл Сумитра, Каушалья. Кайкейи смотрела на всех и улыбалась. Все ее желания осуществились. И она промолвила: «Сейчас. Ты должен отправиться в лес сейчас, прямо сейчас. Смени облечения, и отправляйся в лес как аскет. На глазах у всех ты должен снять все украшения, царские одежды и облачись в одежды аскета».

И после этих ее слов, Дашаратха взорвался. Он произнес: «Ты — безнравственная женщина. Я обещал тебе, что я отправлю Раму в лес. Да, Он пойдёт в лес, но Он отправится туда в своём королевском облачении. Он отправится в лес со Своей Армией. Вслед за Ним я отправлю акшохини Армий. Да, Он уйдёт в лес, и я уйду в лес. Вся Айодхья отправится в лес, все кшатрия, все брахманы отправятся в лес вместе с Ним. И Он там станет царем. И Он будет управлять лесом, а ты останешься сидеть здесь совсем одна. И посмотрим, каково тебе будет». Он по настоящему разгневался. И Господь Рам улыбнулся и сказал: «Мой дорогой отец, не нужно». Кайкейи испугалась, она подумала: «Что, если так и случится? Придёт мой сын Бхарат, и никого нет. Как и кем он будет управлять? Без Армии, без подданых?». Она действительно испугалась. И тут она произнесла нечто по-настоящему вызывающее, она начала цитировать шастры, она сказала: «Один из твоих праотцов, Махараджа Самара имел сына по имени Асаманджаса. И его отец Самара Махарадж отправил своего сына в лес, и приказал ему предварительно снять с себя все королевские украшения и облачения, и надеть простые одежды аскета. Таков был пример. Это — праман. Ты должен следовать примеру праотцов. Ты не может этого менять».

И когда она это произнесла, один из присутствующих министров он покраснел и затрясся. Все просто остолбенели от услышанного. Потому что Асаманджаса был настоящим садистом, который утопил своих друзей в реке, это был человек, которого все ненавидели. И в конце концов, все граждане пришли к Махараджу Самару и взмолились, чтобы он что-то сделал со своим сыном. И поэтому Махарадж отправил своего сына в лес. 

И этот министр Царя Дашаратхи закричал на Кайкейи: «Ты дура! Как ты можешь сравнивать Господа Рамачандру с Асаманджасом? Как ты можешь сравнивать причины этих двух изгнаний в лес? Кто ты вообще такая? Какая же ты подлая!». 

Это то, к какому безумию могут привести оскорбления. Одно оскорбление влечет за собой другое. Стоит однажды оскорбить, и ты к этому привыкаешь, и становишься все большим и большим оскорбителем. Этот менталитет оскорбителя становится природах. И Кайкейи полностью погрузилась с это состояние. 

И Господь Рама сказал: «Нет, нет… Она права. Я отправлюсь в лес. Как можно находиться в лесу со всей свитой, прислугой… Все будут смеяться надо мной. Когда ты идёшь в лес и зовешь с собой прислугу. Может Мне захватить с собой свои перины в лес, с сеткой от комаров? Как такое возможно? Она права».

И, Кайкейи уже приготовила эту вастру, эту грубую одежду из коры деревьев и травы куша. Она было очень жесткой и колючей одеждой, и Кайкейи ее уже припасла. И с со счастливым лицом она произнесла: «По случаю, я уже приберегла для вас эту одежду». И Господь Рамачандра радостно взял эти одежды из рук Кайкейи, и Лакшмана тоже взял одежды. И на глазах у всех, они принялись снимать с себя все украшения, корону, шелковые одежды. И она надели эти одежды изгнания. Пришла Сита, и она такая нежная. Она подошла к Кайкейи взять эту одежду из ее рук, и заплакала. Она даже не могла себе представить, что наденет эти одежды. Она смотрела на них и плакала, и не могла остановиться. И, опять же, она очень покорная любящая супруга, следующая за своим мужем. И она пыталась надеть эту одежду, но ей это никак не удавалось, потому что она не могла завязать эту грубую одежду из травы куша. Трава куша очень колючая, не самый подходящий материал для одежды. И Господь Рамачандра заметил Ее растерянность, как Она пытается справиться с этой одеждой и все на Неё смотрят. И Господь Рамачандра взял эту одежду из ее рук, и принялся помогать ей обернуться в эти одежды поверх шелковых. И сказал: «Не волнуйся, Мы обернём их поверх шелковых». Своими руками Он обернул Ситу в эти одежды и промолвил: «Теперь мы готовы идти». И Дашаратха сказал: «Пожалуйста, взойди на колесницу и Сумантра отвезёт Вас». 

И когда Они взошли на колесницу, все люди вывалили на улицу, увидеть Господа Раму в последний раз. Потому что до этого, когда Рама въезжал в Айодхью, стоило толпу лишь взглянуть на Его лицо, они больше не могли от Него оторвать взгляда. И теперь представьте, как все эти люди стоят вдоль дороги в Айодхьи и они знают, что видят лицо Господа Рамы в последний раз. Долго теперь они не увидят Его. И они рыдают, проклиная слёзы, потому что слёзы размывают панораму и их зрение расплывается и они не видят ясно Раму. И они рыдают, и пытаются остановиться, успокоиться, но слёзы текут рекой. И они преследую колесницу, и зовут: «Сумантра, помедленнее! Не несись так быстро! Мы хотим увидеть Господа Раму в последний раз! Не гони лошадей!». И Господь приказывает Сумантре: «Гони!. Зачем продолжать страдания? В чем смысл продолжать страдания?». 

Но вдруг несколько старых брахманов, которые не были в состоянии передвигаться, они тоже непостижимым образом приблизились туда, чтобы увидеть Господа Раму. И она стали звать: «Рам! Рам! Рам! Задержись ещё. Задержись дольше! Рам! Рам!». И Господь Рам заметил эту группу брахманов, которые стругом передвигались, подтягивая себя. И Рама сказал Сумантре: «Притормози колеснице. Я пойду пешком». 

Это то, каков Он. И даже в такой момент Он думает о них. 

И, постепенно, они выехали из Айодхьи. И они были уже далеко, когда Дашаратха очнулся. Потому что, когда Рам вышел из дворца, его отец упал в обморок. И, придя в себя, Дашаратха побежал по улицам, чтобы увидеть своего сына в последний раз. Он бежал и бежал, и увидел Раму. И он крикнул Сумантре: «Останови! Сейчас же!». И Господь Рама сказал Сумантре: «Скачи быстрее!». Зачем продлевать страдания? Он сказал: «Это грех! Это самый большой грех на свете — продлевать страдания. Я ухожу в лес». Сумантра был ошеломлен. Он спросил: «Что я должен делать? Должен ли я следовать приказу своего господина, или следует повиноваться Раме?». И он не знал как поступить. И тогда Господь Рам сказал, (это последнее что я вероятно скажу), Господь сказал: «Не беспокойся, ты вернёшься и расскажешь Дашаратхе, отвечая на его вопрос «Почему ты не послушался моего приказа», ты скажешь, — было слишком шумно, и я тебя не услышал». Господь Рам, самая правдивая личность в мироздании, Он говорит Сумантре: «Солги». Почему? Из за любви. Из за любви к отцу, из за любви к согражданам. Он — олицетворенная дхарма, Он говорит Сумантре: «Солги царю Дашаратхе». Таков Господь Рам, как здесь говориться, Он совершеннейшим образом использует это лила-танух, тело, наилучшим образом подходящее для Его лил. И каждое дыхание Его тела отдано для исполнения этих игр, полных каруна-расы, желая послужить каждому. И в то же время, Он показывает… Как Шукадева Госвами говорит, что одним из уроков лил Господа Рамачандры — несмотря на попытки удовлетворить всех, никто не становится счастливым. Ты поступаешь безупречно, но все равно количество проблем не уменьшается. Но Господь Рам демонстрирует нам, как следует жить совершенной жизнью. Мы должны жить безупречно, стараясь полностью следовать Его примеру. Мы должны переживать все невзгоды нашей жизни с очень трезвым умом, не превращая их в препятствия. И помнить, что главное в жизни — любовь. И единственный способ развить любовь, единственный способ развить отношения — это следовать дхарме. В этом главный урок Господа Рамы: отношения лишь тогда возможны, когда мы следуем дхарме. Отношения между мужем и женой, настоящие отношения, не искусственные. Когда каждый следует своему долгу, и каждый чем-то жертвует. Потому что долг означает жертву. Долг означает, что ты делаешь что-то, чего тебе не хочется. Но, когда ты исполняешь свой долг, тогда дух самопожертвования пробуждается в другом. 

И последняя маленькая история, которую я расскажу, это, когда через сорок лет, после победы в бою на Ланке, Господь Рам наконец-то вернулся. И Бхарату,.. Вся «Рамаяна» о жертвенности. Рамачандра уходит в лес, потому что Он хочет, чтобы отец правил миром, и хочет, чтобы его репутация осталась непоколебимой. И Его отец, готов пожертвовать всем, включая собственную репутацию из любви к своему сыну. Когда Господь Рам пришёл в собрание, где присутствовали все три царицы, поприветствовать Дашаратху, Дашаратха сказал: «Мой дорогой сын, почему ты не арестовываешь меня прямо сейчас. Стань царем! Это лучшее, что Ты можешь сделать сейчас. Кто сможет тебе противоречить? Посади меня в тюрьму! Я буду счастлив сидеть в тюрьме, зная, что Ты — царь». Дашаратха готов на все ради Господа Рамы. И Лакшман отправился в лес. Лакшман не спал ни мгновения в течении сорока лет. Потому что в течении дня он служил Господу Раме, и ночью он Его охранял. И когда они вместе учились у Вишвамитра Муни, Вишвамитра им обоим дал мантру: бала и атибала. Бала значит сила передвигаться без нужды в еде, а атибала ещё большая сила — передвигаться без сна. И Лакшман по назначению пользовался этими манерами. 

Сорок лет он не спал. Сорок лет он был телохранителем Ситу и Рамы. И он все исполнял сам — строит дом, собирал плоды в лесу. 

И Урмила, она вероятно один из возможно самых трагических героев всей «Рамаяны». Все воспевают славу Рамы, Ситы, но кто вспоминает Урмилу? Урмила единственная, кто была в полном одиночестве. Мандари была с Бхаратой, Шатругхна был с Шрутакирти, Сила с Рамой. Урмила сидела в своём дворце в полном одиночестве, ее дворец там недалеко от Враджа. Она также не ела и не спала сорок лет. Она медитировала на своего мужа, на Лакшмана. И она ничем другим не занималась на протяжении сорока лет. 

И Бхарата, он отказался от царства, и ушёл в Нандиграм. В Нандиграме он спол на голой земле, ничего не ел, кроме супа из трав, чтобы поддерживать жизнь. Потому что он не хотел, как он говорил себе: «Я не желаю быть лучшем положении в чем-либо, чем мой брат». Вся эта поэма об этом. И что произошло: сорок лет Бхарата не смотрел в лицо Кайкейи. И когда он вернулся из Кандагара, из Афганистана, родины Кайкейи, он вернулся во дворец его матери, и сказал ей: «Я не хочу больше иметь ничего общего с тобой. Ты не моя мать. Отныне я буду называть тебя Махарани Кайкейи. Я не назову тебя матерью. Забудь, я не твой сын. Не называй меня сыном». И он не смотрел на нее. 

Однажды за эти сорок лет, Кайкейи пришла к Бхарате, потому что она была ненавидима всеми. Все ненавидели ее. И со слезами на глазах она пришла к Бхарату. И она сказала: «Мой дорогой сын, я живу там одна, и в моей дворце со мной лишь змеи и скорпионы, никого другого. (Она имела в виду что все окружающие ее люди подобны змеям и скорпионам, жалящим ее своими речами). Дорогой мой сын, позволь мне оставить дворец и жить с тобой. Я также буду спать на земле и есть эти травы. Ты даже не заметишь моего присутствия. Прошу, позволь мне быть с тобой». 

Бхарата ответил: «Нет, нет. Лучше тебе оставаться во дворце, потому что это будет праясчитой, за содеянное тобой. Если ты попытаешься избежать последствий того, что ты сделала, ничего хорошего с тобой не произойдёт в следующей жизни. Поэтому целесообразнее тебе будет пройти эти страдания».

Но первое, что Господь Рамачандра сделал, вернувшись из изгнания.. И Бхарат пришёл, принёс с собой сандал для Господа Рамачандры. И он поклонился Господу Рамачандре и Тот обнял его. Но первой личностью, к кому пришёл Господь Рамачандра была Кайкейи. Он не пошёл к Своей Матери, ни к кому другому. Он прямиком пришёл к Кайкейи. И подойдя к вратам дворца Кайкейи, он оглянется вокруг и не увидел Бхарату. Потому что Бхарата не хотел видеть Кайкейи. И Рама спросил: «Где Бхарата? Что с ним?». И кто то ответил: «Он ушёл. Он не хочет видеть Кайкейи». И Рам ответил: «Позовите Бхарату сюда». И побежали и привели Бхарату. И они оба прошли к Кайкейи. И первое что сказал Рам, подойдя к царице: «Бхарата, поклонись своей матери». И Сам поклонился Кайкейи. И Кайкейи заплакала, и все заплакали. Все плакали, из за этой каруны, из за этого самопожертвования. Таков Господь Рама. 

И когда мы слушаем о Его лилах, заболевание зависти исчезает. Мы понимаем — это самая глупая и бессмысленная вещь зависть. Это то, что поняла Кайкейи, она была завистлива, переполнена зависти по отношению к Каушальи, и вот что случилось. Это самая глупая вещь — желать другому неудачи. Мы должны служить другим, снова и снова слушая о славе Господа Рамы. И тогда мы сможем оценить славу Господа Кришны. И нам не удастся по настоящему оценить славу Кришны, если мы не поймём чему Господь Рама нас учит: как строить отношения, как взаимодействовать с другими людьми, как заботиться о других людях. И лишь тогда мы сможем понять весьма запутанные игры Господа Кришны, которые Шукадева Госвами старался описать Махараджу Парикшиту.

И поэтому этот стих настолько важен.

nedaṁ yaśo raghupateḥ sura-yācñayātta-

līlā-tanor adhika-sāmya-vimukta-dhāmnaḥ

rakṣo-vadho jaladhi-bandhanam astra-pūgaiḥ

kiṁ tasya śatru-hanane kapayaḥ sahāyāḥ

(SB.9.11.20)

В чем настоящая слава Господа Рамы? Его настоящая слава в том, что Его поведение было безупречным, Его настоящее могущество, Его настоящая дхамна, дхамна означает слава, дхамна означает могущество, влияние, дхамна означает свечение. Его настоящая слава в том, что Он готов пожертвовать всем ради других, ради Своих преданных. И Его преданные готовы пожертвовать всем ради Него. Это любовь. 

И Господь приходит проявить Свои лилы в наиболее подходящей для этого форме, как Шукадева Госвами говорит в Десятой Песни. 

Окей. Простите за мой длинный рассказ.

 

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.