Семинар «Шаранагати», первый ретрит учеников, Магдалиновка, 2007 г. (Диск 90, трэки 10-36)
Аннотация:
Пение бхаджана. Определение Шаранагати — способность брать на себя ответственность за отношения с Гуру, со Святым Именем, с Кришной. Практическое упражнение по слушанию и воспеванию СИ. Второй практикум — киртан с Адити-духкхаха прабху. Продолжает Ананда-вардхана пр. — взаимоотношения, которые мешают нам воспевать чисто. Несколько ступеней преодоления обид, зависти. 1-й практикум — для осознания, что Сверхдуша находится в каждом живом существе: образовать пары, взяться за руки и смотреть в глаза друг другу, не отрываясь, при этом повторять СИ и желать человеку всего самого хорошего. Делимся реализациями. 2-ой практикум — молиться за человека, который нам очень дорог, отдавая ему все благо от воспевания. 3-ий практикум — то же самое, только по отношению к врагу.
***
Я хотел сказать, что сегодня у нас будет практикум, в том числе по повторению Святого Имени, поэтому те, у кого нет четок, нужно быстро сходить в свои палатки и другие места обитания и четки принести.
Я надеюсь, что у всех есть книги или програмки. Мы еще раз споем тот же самый бхаджан. Постарайтесь…
Один из секретов Шаранагати, я немножко всколзь упомянул о нем сегодня утром, когда рассказывал, это то, что мы должны учиться вкладывать в звук концепцию, или какое-то наше представление. Потому что звук не исчерпывается тем, что мы слышим. Звук имеет бесконечную глубину и в этой бесконечной глубине, у основания, лежит наше сознание. Шаранагати – это определенная форма сознания и это состояние, в котором человек больше не разделяет материальных представлений. Он не ищет защиты ни в чем материальном. Он искренне, честно, пытается найти защиту в Кришне и в Его Святом Имени.
Хотя бы на первом уровне, мы должны научиться осмысленно делать какие-то вещи. Может быть это еще не будет подлинным Шаранагати, подлинное состояние Шаранагати глубже, это состояние сердца, постоянное состояние сердца. Но когда мы поем, или когда мы повторяем Святое Имя, нужно стараться вкладывать определенное содержание в эти звуки. И сегодня мы будем учиться этому. У нас будет несколько практикумов, связанных с этим: с содержанием и без содержания, но так или иначе, мы будем сегодня служить Святому Имени.
И сейчас, когда мы будем петь этот бхаджан, постарайтесь думать о том, о чем Бхактивинода Тхакур молится здесь.
Шри-кришна-чаитанйа прабху джибе дойа кори – что Кришна Чаитанйа Прабху пришел для того, чтобы пролить сострадание на нас, на души, измученные в этом мире. Сва-паршада свийа дхама – Он пришел вместе со Своими спутниками и Своей Дхамой. Шаха абатори – Он нисшел вниз. Атйанта дурлабха према корибаре дана – Он пришел, чтобы раздать эту редкую прему. Шикхайа шаранагати бхакатера прана – и ради этого Он учит нас Шаранагати, которая является самой жизнью бхакт, или бхакти. Даинйа, атма-ниведана, гоптритве варана, авашйа рокшибе кришна – вишваса, палана – доинйе, или беспомощность, смирение, ощущение себя тем, кто я есть. Атма-ниведана – предание на волю Кришны. Гоптритве варана – понимание того, что все, что у меня есть, пришло ко мне от Кришны. Авашйа рокшибе кришна – это Кришна обязательно защитит меня, меня как душу, не как тело, защитит меня, защитив мою преданность Ему. Бхакти-анукула-матра карджера свикара – принимать все то, что благоприятно для бхакти, бхакти-пратикула-бхава варджанангикара – отвергать все то, что противоречит бхакти. Шад-анга шаранагати хоибе джахара, тахара прартхана шуне шри-нанда-кумара – Шри Нанда-кумар слышит только молитву, в которой звучит Шаранагати. Рупа-санатана-паде данте трина кори – зажав соломинку в зубах, я молю Рупу и Санатану; Бхакативинода поде дуи пада дхори – я молю их, чтобы они дали мне Шаранагати, научили меня помнить о том, что я принадлежу Кришне, а не к этому миру. Научили меня все время помнить о том, что я часть духовного антуража Кришны. Кандийа кандийа боле – Бхактивинода плачет, кандийа, кандийа боле – ами то адхама – я падший, потому, что несмотря на то, что я слышал это много раз, я все равно горжусь. Я все равно цепляюсь за последние остатки своей гордости, у меня уже почти ничего не осталось, ну, чуть-чуть еще осталось, но я цепляюсь за это, ами то адхама. В этом мое падение. Шикхайе шаранагати коро хе уттама – О, Рупа, Санатана, научите меня Шаранагати, о Шрила Прабхупада, дайте мне это ощущение внутри, чтобы я стал уттамой, лучшим в царстве Бога.
Поем песню.
У всех четки есть? Если у кого-то нет, еще не поздно принести.
Я приводил стих из „Шри Чаитанйи-Чандрамриты” сегодня утром, где он описывал чудо, которое принес с собой Господь Чаитанйа. Где Он говорил, что то, что принес Господь Чаитанйа, не могли испытать люди, которые в течение многих многих лет или жизней занимались благочестивой деятельностью. Им невозможно этого достичь. Этого не поймут гьяни, которые изучают философию. Йоги не имеют ни малейшего представления об этом. И даже бхакты не понимали, что это такое, до тех пор, пока Господь Чаитанйа не пришел.
Но там есть одна маленькая деталь, которую я забыл упомянуть. Там говорится, что все это во время прихода Господа Чаитанйи дало Святое Имя. Когда Господь Чаитанйа пришел, Он наполнил Святое Имя особой бхавой, особым настроением. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что Он сплел гирлянду из Святого Имени, вложив в нее прему, и надел ее на мир. И мы с вами все пчелы, которые вьются рядом с этой гирляндой, пытаясь обрести нектар, который вложил в Святое Имя Господь Чаитанйа.
И сегодня у нас вторая часть нашего занятия будет в основном практической, где мы будем проходить какие-то тренинги, работать друг с другом. Я хотел сказать именно об этом. Во-первых о том, что такое еще раз Шаранагати. Шаранагати (это определение Шаранагати) – это способность принимать ответственность на себя за отношения с Кришной. Кришна готов отдать Себя. Кришна ждет, чтобы отдать всего Себя. Шаранагати означает, что я пытаюсь понять, что я должен в этих отношениях делать. Суть Шаранагати в том, что я перестаю винить Бога или духовного учителя, или других преданных в том, что у меня до сих пор нет отношений с Кришной. Я принимаю всю вину и всю ответственность на себя – я не смог этого сделать, мне не не хватило чего-то.
В обычной материальной жизни люди не любят быть ответственными. Поэтому так много обиженных. Обиженный человек – это безответственный человек. Обиженный человек это тот, который нашел виноватого и решил переложить всю ответственность на него. Обиженный человек – это человек, который не смог повзрослеть, а зрелость человеческая не зависит от возраста. Человеческая зрелость зависит от одного этого качества, от способности принимать ответственность. Есть маленькие дети, которые способны на себя ответственность принимать. Они взрослее, чем переростки, которые так этому не научились. Очень часто то же самое мы можем видеть в отношениях с духовным учителем. Когда человек, опять же, пытается переложить всю ответственность на него. Но духовный учитель это тот, кто учит нас принимать ответственность на себя.
Как я также говорил в начале о том, как Шрила Джива Госвами определяет процесс спасения нашего. Процесс спасения заключается в том, что во мне проявляется желание служить. А желание служить равносильно, желание служить полностью равносильно принятию ответственности на себя. Мы все готовы принимать, есть, кушать, желательно, если нам в рот положат это все. Очень часто мы превращаемся в духовных потребителей в своем, так сказать, преданном служении. Но преданное служение, от начала до конца, служение и значит ответственность, принятая на самого себя. Я делаю, при этом я полностью подчиняюсь воле Кришны. Эти две вещи на первый взгляд несовместимые, нужно понять, или воссоздать в своем сердце. Как только у меня появляется ответственность, вместе с ней появляется желание служить и всесте с желанием служить появляется признание, которое приходит от Кришны. И сегодня мы будем пытаться эту ответственность принимать на себя. Ответственность в отношениях со Святым Именем. Шаранагати может происходить в отношениях со Святым Именем, Шаранагати может происходить в отношениях с духовным учителем, и непосредственно с Самим Кришной. И принять ответственность за свои отношения со Святым Именем значит понять, как я отношусь к Нему. Насколько я придаю значение Ему.
Как по-вашему, можем мы жить рядом с человеком, и не обращать на него внимания? Можем. Что из этого выйдет? Ничего хорошего. Человек обидется. Если кто-то живет рядом, а мы не обращаем на него внимания, пренебрегаем им, или в крайнем случае, пользуемся им только тогда, когда он нам нужен. Сможем мы наладить какие-то отношения с ним? Нет. И тем не менее, мы пытаемся наладить отношения со Святым Именем и одновременно не обращаем на Него никакого внимания. Когда мы невнимательно читаем Святое Имя, что это значит? Что я пренебрегаю Им. Это значит, что, в общем-то, мне по большому счету, все равно. И сегодня у нас будет этот практикум по тому, как наладить отношения со Святым Именем. Есть разные ступени этих отношений, разная глубина. Говорится, что Кришна отвечает в пропорциональной степени нашего предания, или степени нашего внимания, просто по отношению к Святому Имени.
Сейчас первый практикум проведу я, а все остальные будет проводить Ананда Вардхана Прабху. Он специально подготовил целую программу, касающейся этого. Я проведу очень простой практикум. Иногда люди спрашивают, что значит слушать Святое Имя. И мы знаем, что это первое наставление, которое мы получаем от духовного учителя. Он не говорит нам, что мы должны вкладывать в это какое-то чувство. Чтобы научиться вкладывать чувство в Святое Имя, нужно достичь какого-то уровня. Сначала нужно просто научиться слушать Святое Имя. Но именно слушать Святое Имя. Не себя, произносящего Святое Имя, не голос своего ума, который находит массу очень важных тем для размышлений в тот самый миг, когда мы беремся за четки, а слушать само Святое Имя. То есть, получить опыт просто слушанием. Слушание это не такой сложный процесс, как может показаться, и не такой простой, как нам кажется. Но это опять же, ответственность моя. Ответственность заключается в том, чтобы соединить ум с самим процессом слушания. Ум устроен таким образом, и чувства наши устроены таким образом, что одновременно я могу получать только один опыт – либо я вижу, либо я слушаю, либо я нюхаю. Ум может быстро скакать. Ум как мартышка, как вриндаванская мартышка, которые все время скачут и не сидят на одном месте. Поэтому ум может очень быстро переключаться с одного ощущения на другое, но на самом деле, реально, я получаю какое-то ощущение только в тот момент, когда мой ум соединится с этим органом чувств.
Например, все знают: мы можем смотреть и не видеть, мы можем слушать и не слышать, мы можем жевать и не знать, что мы жуем. В тот самый миг я только ощущаю, когда ум соединяется с этим процессом. И сейчас мы с вами поучимся несколько минут просто слушать. Просто слушать. Просто слушать. Расслабиться, выгнать все остальное и просто слушать. Задание, которое я хочу дать сейчас, это просто взять и послушать, как поют птицы. Наверняка, до этого вы не слышали, как они поют, или краем уха слышали. А теперь просто откиньте все и слушайте, как они поют.
Слушаем.
А теперь прислушайтесь к шуму, который откуда-то доноситься. Откуда он доноситься? Из колонки. Отведите свой ум от того звука и слушайте только этот звук.
Слушаем.
Заметили, как колонка стала громче звучать? Потому, что мы ее слушаем. Простая вещь, но ее нам иногда не хватает. Нам иногда не хватает понимания того, что значит просто слушать. Джапа, когда мы повторяем джапу, означает слушать только себя. На самом деле (это определение джапы) – это повторение на таком уровне, на котором я могу слушать только самого себя. Но я должен слышать самого себя. Не обязательно громко, не обязательно кричать, не обязательно всем показывать, как вы хорошо повторяете Святое Имя. Слушать себя. И у нас сейчас будет задание на несколько минут. Возьмите, пожалуйста, четки и постарайтесь, как вы сейчас слушали птиц, слушать птиц значит целиком отдаться этому процессу слушания. Значит ум сосредоточить на просто звуке. И вы почувствовали, как красиво они поют? Да? Как приятно слышать этот звук. Теперь попытаемся сделать то же самое, просто со Святым Именем. Попытаемся просто послушать Святое Имя. Не то, как мы говорим Святое Имя, а сам звук Святого Имени и получить от этого удоволствие, потому что само по себе Святое Имя очень приятное, иначе почему мы его столько лет повторяем, в течении такого времени? Если бы в нем не было сладости этой. Иногда мы не знаем почему, иногда нам скучно, иногда нам хочется куда-нибудь побежать, что-нибудь сделать, с кем-нибудь поспорить, с кем-нибудь поругаться, кого-нибудь оскорбить или наоборот. Все это гуны страсти и невежества. Теперь просто давайте попытаемся слушать сам звук и соединить целиком свой ум с этим. Повторяя тихо, так чтобы мы сами слышали и стараясь только слышать этот звук. Попробуем.
Теперь не в унисон. Каждый сам со Святым Именем.
Читаем вместе мантру.
Получилось у вас слушать Святое Имя? Тоже своего рода ступень Шаранагати, потому что в тот самый момент, когда мы просто слушаем Святое Имя, мы как-бы говорим Кришне, что „Ты для меня важнее всего”. Когда мы слушаем свой ум с его бурчанием, с его нудным требезжанием бла бла бла, это значит, нам важно то, что он говорит, правильно? Мы не можем оторваться от его песни, он все время чего-то там …
Просто соединить свой ум с этим чувством слуха и слушать означает придать Святому Имени в данный момент первостепенное значение.
Как недавно один мой старый знакомый, один из первых преданных, позвонил мне и говорит: „Ты все сидишь там, обсуждаешь, то-се, приезжай лучше ко мне, мы посидим у меня дома и послушаем, как птицы на закате поют”.
Рядом со мной сидел брахмачари, я сказал ему, что меня пригласили послушать птиц на закате. Он сказал: „Ты лучше его пригласи, чтобы он послушал, как брахмачари на возходе поют”. Когда мы повторяли Святое Имя, я слышал себя, вернее слышал Святое Имя, а не себя, слушал вас и на самом деле в этом звуке есть блаженство. Но блаженство будет только до тех пор, пока мы будем действительно придавать этому значение. Когда мы просто скользим по поверхности, это значит, что мы несерьезно относимся к отношениям со Святым Именем.
Еще раз, Шаранагати – это семинар об ответственности. Это имеет отношение ко всему, с чем нам так или иначе приходится вступать в какие-то связи или отношения. Я должен принять ответственность на себя. Если у меня плохие отношения в семье, кто в этом виноват? Я. Я должен спросить у себя, что я не так делаю. „Что не так, что не правильно?” Если у меня плохие отношения со Святым Именем, кто в этом виноват? Кришна, ясное дело – Кришна.
Это был первый урок, а теперь будет второй урок, когда мы будем слушать киртан и постараемся опять же, целиком отдаться этому процессу, или этому чувству, слушанию. Просто слушать, просто слушать, ничего другого, чтобы ум целиком был, чтобы мы слышали, как звучит мриданга, как бьют караталы, как играет фисгармонь, как поет Адити-дукхаха, как поют все остальные, просто слушать киртан. Давайте несколько минут такого киртана.
Киртан.
Кришна спустился. Кришна говорит в “Падма Пуране”, что: „Я не в храме и не в сердце медитирующего йога, и не на Вайкунтхе даже, Я там, где Мои преданные поют Мое Святое Имя”. Но для этого нам нужно стать преданными, то есть, отдать себя, или свое сознание общению с Кришной через Его Святое Имя. Сейчас я уступаю место Ананда Вардхане прабху и он поведет вас дальше в этих отношениях.
Начинает говорить Ананда Вардхана прабху.
Харе Кришна!
То, что дорого моему духовному учителю, всегда будет дорого для меня, и так как он считает вас всех очень дорогими его сердцу, то я тоже попробую также относится к вам. Гурудев попросил, чтобы мы провели какие-то тренинги по Святому Имени, по воспеванию Святого Имени. И в начале будет такое маленькое вступление, из которого можно будет многое понять, как в течение всего дня держать очень близко к сердцу Святое Имя и Кришну. И не только Кришну, но и своего Гурудева. У кого из вас есть маленькие дети, поднимите, пожалуйста, руку. Ну, у кого нет, они сами были детьми и поэтому помнят или попытаются пускай вспомнить, когда ребенок выходит на улицу вместе с мамой или папой, он берется за руку, правда? Когда он совсем маленький, он выходит и берется за руку. И у него нет никакого страха при этом. Он идет и полностью доверяет: ‘Вот он – папа рядом или мама’. Как Кришна, Он брался за пальчик Нанды-бабы и шел, ковылял по Вриндавану. И таким образом даже выходя на улицу и отпуская отца или мать, ребенок бежит в песочницу играть и краем глаза он все время посматривает, то ест, мать, отец там, рядом. И он может при этом тогда свободным себя чувствовать и играть и чувствовать эту заботу и старшего, который стоит рядом, который наблюдает все время и может помочь.
А мы, выходя на улицу, иногда забваем, иногда даже четки забываем. И забываем, что Кришна, Он всегда рядом и что всегда можно держаться за Его руку. И так как это немножко сложно, держаться за руку Кришны, потому что мы думаем, ну, во-первых так Он и дал прямо, и потом, очень трудно представлять, ненужно даже представлять, потому что это задействует наше зрение, которое материально и мы не сможем толком ничего делать в этом мире. А можно попытаться вспомнить о Гуру и держаться за его лотосные стопы и тогда в течение дня, где бы вы ни были, что бы ни случилось, …
Бхакти Вигяна Госвами Махарадж: „Гуру будет чувствовать груз на своих стопах!” (смех)
Харибол! Тем больше будет наша ответственность, чтобы мы скорее выросли и как Кришна стал скоро ковылять на четвереньках и потом побежал, то может мы тоже побежим и будем тоже взрослеть и брать других за руки и водить дальше других, помогать Гурудеву водить. Вот это первое, что к Святому Имени относится, то что все время держать. В Библии даже сказано об этом как основная вещь, одна из основных, что “Не войдешь в царство божье, пока ты не станешь как ребенок” и поэтому наблюдать за ребенком очень интересно.
И вот одно из качеств ребенка, что он чувствует защиту постоянно и у нас это будет в одном из практикумов, если мы дойдем до ракшишйатити вишвасо. И сегодня я бы хотел поговорить о взаимоотношениях и о том, что мешает нам повторять Святое Имя сконцентрировавшись, потому, что если вы замечали, я буду немножко про себя говорить, когда где-то нарушил отношения с другими людьми, а особенно с преданными, то вместо того, чтобы чистое Имя воспевалось, может возникать образ этого человека, которого вы обидели, или вы обиделись на кого-то. Этот образ будет мешать просто. Он будет возникать и это очень обидно просто. Хочется повторять Святое Имя и вдруг раз… и это от тебя не зависит, потому, что это Кришна таким образом, Он Сверхдуша и Он показывает – ты не то делаешь.
И как-то я вот задумался над этим, вот мешает это и что делать? Пытаешься разные техники использовать, чтобы убрать – „Нет этого человека!”, забыть или еще что-то, простить, и мы сегодня попытаемся дойти до того уровня, когда мы попробуем изжить из сердца причину, по которой мы нарушаем отношения, эту коренную причину – зависть в сердце к другим живым существам.
Когда Капиладева в 3-ей Песне „Шримад-Бхагаватам”, 29-ой главе, описывает преданное служение, там страшные слова звучат, как набат такой для всех, кто хочет продвигаться в духовном пути. Он говорит, что „Если ты поклоняешься Божеству, но при этом плохо относишься к другим живым существам, это все бесполезно. Если ты даже делаешь все правилыне ритуалы, все правильно, вот пуджу провел правильно, вот сделал правильно, как тебя научили, Кришна говорит: „Не принимаю, все бесполезно, если ты, не знаешь, что как Сверхдуша, Я нахожусь в сердце каждого и все дороги Мне”. В „Ишопанишадах”, шестой и седьмой мантрах, можно посмотреть как говорится, что только тот может нормально идти по духовному пути, кто понимает, что Сверхдуша есть в каждом и что все – дети Бога. Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что так и нужно относиться, что все дети Бога и мы все братья.
Мне вспомнились слова Маугли, как его учили: „Ты и я – одной крови”. И тогда у него было все хорошо, он прыгал к крокодилам, правильно? Мультфильм в детстве был. Господь Нитйананда прыгал к крокодилам и все было хорошо и все было хорошо. И любой может так прыгнуть, если он также будет относиться. Наша беда, что мы так не можем относиться пока и одна из практик, она довольно тяжелая, мы проводили ее в Немчиновке, Гурудев нам рассказал, что нужно делать и она немного пугающая, это было со старшими преданными и было довольно-таки ну в начале может быть немножко страшно. Но тем не менее, с помощью Шри Панча-Таттвы мы попробуем сейчас это сделать, чтобы четко осознать, что Сверхдуша находится в теле каждого и относиться к другому как к сыну Бога, или дочери Бога.
Для этого просто не выбирая повернитесь, только отдельно между матаджами и прабху, просто в любую сторону и с кем вы встретились глазами просто повернитесь и возмитесь за руки, то есть сделайте пары такие, лицом друг к другу. Возмитесь за руки, сядьте. Все нашли пары? Сейчас будет немножко не до улыбок вам. Хотя может и захочеться нервно улыбаться.
Задание, слушайте внимательно: Нужно посмотреть прямо в глаза этому человеку и, не отрываясь, повторять Святое Имя. Я скажу когда начать, вы слушайте сначала задание. При этом пытайтесь понять, кто это такой перед вами, не тело, а смотря в глаза, понимаешь, что это частичка Бога смотрит на вас и тут обоюдный процесс и вы можете понимать, как эту личность пытаться понять и в то же самое время попытайтесь что-то отдать этой личности. Вот вы сейчас встретились наверняка с незнакомыми. Повернулись в любую сторону и взялись за руки. Вы его не знаете. А вот попытайтесь взять и отдать что-то, читая мантру, молиться за этого человека, чтобы у него было все хорошо. И если будет очень плохо, попытайтесь просто молиться, я просто желяю вам удачи. 5 минут. Я прерву. Сейчас смотря в глаза, попытайтесь не отрываться. Все поняли задание? Да, читаете Харе Кришна и желая всем.. Вслух. Вслух читайте Харе Кришна. Не в унисон.
Практика.
Харе Кришна, спасибо. Да, вот – кто-то обнимается, здорово! На самом деле, по идее все должны обняться. Спасибо большое.
Бхакти Вигяна Госвами Махарадж: „Теперь для мужа и жены – каждое утро делайте эту практику” (смех и апплодисменты).
К сожалению, мы не сможем сделать обратной связи, потому что тренинги проводятся обычно в маленьких группах и мы не сможем принять и может обменяться каким-то опытом. Поэтому вам придется немножко вариться в таком собственном соку.
Бхакти Вигяна Госвами Махарадж: „Почему, они могут друг другу рассказать”.
Сейчас прямо? А сколько у нас есть времени?
Бхакти Вигяна Госвами Махарадж: „У нас есть несколько минуточек, у нас вечность впереди”.
Тогда в парах, пожалуйста, обратная связь также необходима, поделитесь, что вы чувствовали, если хотите друг другу что-то рассказать, как у вас прошел этот тренинг.
Рассказываем.
Спасибо. Харе Кришна. Вы потом с этим человеком можете еще встретиться и посидеть где-то, почитать вместе. Гауранга! Нитйананда! Джая!
На самом деле, когда мы молимся за других, у нас из сердца уходит злоба, зависть, жадность и в следующих двух практиках мы это попытаемся сделать и более четко понять, как это происходит. Вас наверняка кто-нибудь когда-то просил: „Дайте благословения, или помолитесь за меня, вы едете в Святую Дхаму, пожалуйста, помолитесь за меня”. Меня, когда в первый раз попросили помолиться, я думаю, ‘ну как это?!’ Я встал перед Радхой-Шйамасундарой во Вриндаване и просто забыл о себе и стал говорить от имени этого человека и просить и в этот момент такая дрожь и такое интересное чувство было, такой ответ пришел хороший, что потом оказалось, что в это же время, то есть там, в другом месте, не в Индии, человек это ощущал.
То есть наши молитвы они очень действенны. Особенно когда мы молимся в святом месте и молимся перед Божествами. И в этот момент как раз и проявляется возможность, чтобы наше сердце истинно отдавало что-то другим.
И как пример очень ярчайший из „Чаитанйи-Чаритамриты”, Кришнадас Кавираджа Госвами описывает как Гауранга был настолько счастлив видеть, когда кто-то молится за других и желает, вы все знаете этот пример. Это самый ярчайший пример Васудевы Датта. Когда он подошел к Гауранге Махапрабху и попросил: „Пожалуйста, я не могу смотреть на всех этих страдающих людей здесь в материальном мире. Положи на меня весь этот груз их кармы и все их грехи на меня, пускай я страдаю вечность в аду, но освободи их”. И Гауранга просто настолько был рад, у Него слезы рекой потекли и Он обнял Васудеву Датту.
Поэтому, даже если мы за одну личность будем молиться, мы почувствуем, как Господь Гауранга хочет нас обнять. А может кто-то почувствует, что Он его обнимает. Если мы реально будем это делать и постоянно, молиться за других – зависть автоматически будет уплывать из нашего сердца. Мы потом посмотрим как это более правильно делать и что значит молиться, что это за слова такие. Сам факт того, что молитва действует, у меня, нет никаких сомнений. Один раз я получил SMS-сообщение на телефон и там было: „Пожалуйста, помоги, у меня проблема”. Я что-то попытался отвечать, а потом просто написал “Подожди”. И я сел и стал молиться за этого человека, и где-то через 15-20 минут пришло сообщение такое, что я не забуду его на всю жизнь, ту благодарность, которая с этого телефона пришла, от этой личности. И с тех пор, это очень важный момент в жизни – молиться за других. Мы можем видеть, как это делает наш Гурудев и все остальные старшие преданные, как они молятся. Как Шрила Прабхупада подписывал все свои бумаги, письма: Ваш вечный доброжелатель. Что это значит? Ваш вечный доброжелатель – что он вечно за всех молится. За всех, кто пришел к нему, за всех, кто присоединился к его движению, движению Господа Чаитанйи. И мы можем взять и воспользоваться этим примером замечательным и пойти по стопам ачарйи, по стопам Шрилы Прабхупады, также начать молиться за других …
Поэтому сейчас будет следующий практикум. Вначале попроще: вспомните, пожалуйста, личность какую-то, которая вам очень, очень дорога, которая много для вас сделала в жизни и вы хотели бы этой личности что-то отдать. Этой личности, может она есть сейчас здесь, может ее нет, и мы не знаем, как и что отдать ей. Что мы самое лучшее можем дать? Самое лучшее, что мы можем отдать этой личности — нашу любовь, а как она выражается, если ее нет? Мы можем дать тогда свое самое дорогое, что у нас есть, к чему мы привязаны сейчас как преданные – мы привязаны к самому себе и к своему прогрессу духовному. Что это значит? Что я повторяю Святое Имя, мантру повторяю, и все это для себя. Все это для себя. И для себя повторять на самом деле долго никто не сможет. Это желание освобождения как тигрица, которая в сердце сидит и мешает и любовь не придет в такое сердце, когда человек будет только для себя. И вот сейчас мы этому поучимся, эту личност вы можете представить своим внутренним взором один раз и сказать: „Сейчас я буду воспевать Святые Имена несколько минут для того, чтобы порадовать Кришну. Буду воспевать Святые Имена”. При этом я буду думать только о Кришне, потому что воспевать Святые Имена, это не значит думать о чем-то другом. Сейчас мы будем думать о Кришне, о прекрасном Кришне и воспевать Святые Имена для того, чтобы Ему было хорошо. Как в „Шримад-Бхагаватам” описывается в Первой песне, что Господь, Ему нравиться, как Его Имя воспевают. Это Ему нравится. Поэтому нам нравится. Тоже, психотип. Мы частички Кришны и мы можем понять. Нам нравится, когда кто-то к нам обращается очень внимательно, нежно, с какой-то любовью. И тоже самое Кришна, Ему нравится, когда воспевают Его Святое Имя. Поэтому мы будем воспевать Святое Имя для Него, чтобы Ему понравилось, но при этом не думать об этом человеке. Вся молитва состоит в том, чтобы подумать об этом человеке сперва и сказать Кришне: „Кришна, пожалуйста, вот эти Святые Имена, которые я воспел и то, что я заслужил как-бы этим, мы стараемся так не говорить, но сейчас в данный конкретный момент, чтобы получить какой-то опыт, сказать, что придет какое-то сукрити за это, бхакти-сукрити за то, что воспевали Святые Имена. Пожалуйста, отдай этой личности, которая мне очень дорога. И после того, как вы закончите, опять повторите эту фразу, чтобы она не ушла, потому что это очень важно. Когда вы будете повторять, может быть вы ощутите очень необычайный вкус от того, что просто будете радовать Кришну этим воспеванием и просто забыть о себе, знать, что это не для себя повторяю. Это будет необычайный вкус у вас к воспеванию и вам, может быть, захочется оставить его себе. А нужно будет, после того, как вы закончили, повторить ту же фразу: „Кришна, пожалуйста, отдай это благо все этой личности”. Давайте две-три минуты повторим с таким…
Повторяем.
Спасибо большое, Харе Кришна. Сейчас можно будет повернуться к рядом сидящему и опять обменяться опытом на пару минут.
Обмен опыта.
Харе Кришна, спасибо! Таким образом, отдавая кому-то чего-то у нас из сердца уходит жадность. Очень просто. Приходит щедрость, приходят другие качества. И воспевать, как-бы зная, что плод тебе не принадлежит, намного легче и интереснее. Кому стало легче воспевать сейчас? Руки поднимите. Харибол!
Но следующий эпизод, он немножко сложнее, но это один из эпизодов, которые тоже нашу душу просто разогревает и топит наше сердце, это пример, когда Господь Нитйананда молился у стоп Господа Чаитанйи за кого? За Мадхая. Когда Мадхай запустил горшком в Нитйананду и у Того потекла кровь, Господь Чаитанйа быстро явился на это место и хотел убить Мадхая. Прямо на месте, чакрой. И Господь Нитйананда, Он бросился к стопам: „О, прабху, пожалуйста, Ты пришел в этот мир, чтобы в этот раз раздать прему, никого не убивать, иначе Тебе придется всех убить. У всех в сердце зависть, это одно из качеств, из-за которых живые существа живут здесь. Поэтому я Тебя просто молю…” и вот здесь фраза идет очень замечательная: „… если я что-нибудь сделал, какое-то сукрити накопил, бхакти какое-то совершал в этой жизни, пожалуйста, отдай это все Мадхаю”!
Вы послушайте просто эту фразу еще раз: „То, что я накопил в этой жизни, какое-то бхакти я совершал и накопил какое-то сукрити, пожалуйста, отдай Мадхаю, спаси его, дай ему кришна-прему. Для чего этот эпизод для нас оставлен, запечатлен на страницах „Чаитанйи-Чаритамриты”? Не просто, чтобы читать и удивляться: „Ах, ох, как здорово, какой великий Господь Нитйананда!” Да, мы восхищаемся, но этот эпизод должен нас учить чему-то. Мы также должны попробовать это сделать, и мы нашли, что это самый лучший способ избавиться от зависти, избавиться от врагов, избавиться от тех, кто появляется к вам во время чтения вашей джапы, когда у вас глаза закрыты и в вашем уме возникают различные личности, которые вас обидели, или которых вы обидели и на которых обидно тратить время, чтобы о них думать, пытаться очиститься от них, еще что-то делать… Самый радикальный способ – это отдать им какое-то бхакти-сукрити, которое вы имеете. Вот так вот – взять и отдать. Он появляется перед вашими глазами, а вы говорите: „За него, Кришна, (это быстро происходит, это практика), просто Кришна, отдай ему вот это. Я ему что-то не додал, я его оскорбил, отдай ему самое лучшее, что я могу дать. Я сейчас за него Харе Кришна вот просто скажу, один раз: Кришна”. Достаточно. Не нужно всю мантру читать и думать об этом человеке. Столько, сколько в одном имени Кришны содержится, хватит с полным полна для этого человека. И он уже никогда не появится. Кришна зачтет это, если это искренне. Если это будет очень чисто, вдруг этот человек еще и уйдет, получит освобождение сразу.
Но вы просто попробуйте, если вам мешает что-то. Обычно это те вещи, которые мешают, когда мы воспеваем. Зачем отвлекаться, вообще, на что бы то ни было? Святое Имя, в Нем столько нектара и хочется воспевать все больше и больше, а вдруг что-то появляется, вы на этом зацикливаетесь, пытаетесь отогнать и еще какие-то практики, а зачем, какая практика нужна? В век Кали никакой практики больше не нужно. Какой мы стих все знаем?
харер нама, харер нама,
харер нама, ева кевалам,
калау насти, ева насти
ева насти ева гатир анйатха
И этот стих приводится Господом Чаитанйей в „Чаитанйе-Чаритамрите”, когда описывается, как Сарвабхаума Бхаттачарийа получил милость Господа Чаитанйи и очень важен стих перед этим. Перед этим Господь Чаитанйа ответил на вопрос, Сарвабхаумы Бхаттачарйи, который спрашивает: „Какой из видов преданного служения, методов преданного служения, самый еффективный, самый нужный для нас?” И Господь Чаитанйа сказал: прабху упадеша кайла, Чаитанйа Махапрабху дал наставления: нама санкиртана, нама санкиртана – и это из лотосных уст Господа Чаитанйи изошло. Ничего другого не надо в этот век. Поэтому мы будем воспевать Святое Имя и чтобы делать это ни от чего больше не зависив в этом мире, мы решим и эту проблему. Решим проблему зависти, злобы по отношению к другим живым существам таким образом, что будем просто молиться за них и отдавать им частичку чего-то, помогая им. Потому что на самом деле, мешает воспевать Святое Имя чисто одно из таких тонких вещей, как желание мукти, желание освобождения. И когда Сарвабхаума Бхаттачарийя получил эту милость, он даже осмелился изменить строки в „Шримад-Бхагаватам”. Слово в „Шримад-Бхагаватаме” изменить! Сарвабхаума Бхаттачария как никто другой знал, что ни одного слова менять нельзя, но он настолько хорошо понял, что мукти – это так опасно, это так жутко, желать освобождения, а освобождения желать – это что значит — это желать для себя – я хочу что-то, я хочу куда-то уйти, что-то здесь мне не нравится, хочу отсюда уйти.
И он заменил этот замечательный стих, который приводится в „Шримад-бхагаватам”….. он заменил последнее слово мукти паде на бхакти паде. Господь Чаитанйа его осудил за это, но внутри был очень рад не за то, что он изменил слово, а за то, что у него такое рвение, что мукти – это самая последняя вещь, которая мешает очень сильно. И поэтому, чтобы избавиться даже от этого, мы можем попытаться воспевать за врагов и за тех, кто нам доставил неприятности. Как делал это Харидас Тхакур, когда его били. Столько у нас замечательных примеров!
И вот сейчас я хочу, чтобы вы подумали, если у вас есть кто-то, кто держит на вас зло, или вы обижены на кого-то. То есть тот, кто во время вашей практики духовной всплывает, может быть какой-то образ и он мешает, вы ничего не можете с этим сделать, какая-то обида на какую-то личность. То есть, двухсторонний такой. Или вы обидели кого-то, или вас обидел кто-то. И в любом случае этой личности можно что-то дать. И самое лучшее, что мы можем дать этой личности, это также бхакти-сукрити. И Господь, так как Он находится как Свердуша в сердце каждого, Он сможет передать это бхакти-сукрити той личности. Представляете сколько мы можем делать в любом месте, где бы мы не находились. Думать о любом человеке в другой точке вселенной вообще. Желать ему, передавать ему бхакти-сукрити. И посмотрите, как у вас будет воспеваться Святое Имя, когда вы знаете, что вы делаете вообще не для себя. Давайте, возьмем четки в руки и опять минуты три повоспеваем.
Но перед этим, опять же, фраза должна быть такая, потому что мы не знаем, что добро для другого человека. Только Кришна знает, поэтому лучше дать Кришне решать. Поэтому можно помолиться так, что „Кришна, пожалуйста, дай этой личности вот это бхакти-сукрити, которое я сейчас заработаю воспеванием Святых Имен”. Мы такие фразы не произносим, это немножко тонкий момент, но чтобы понять какие-то вещи, мы сейчас это сделаем. Вспомните какую-то личность и произнесите перед мантрой, что вы хотите посвятить ее ему. И еще один момент, перед тем, как начали воспевать, я хочу сделать замечание насчет того, что когда мы воспеваем Святые Имена, мы должны думать только о Кришне и не об этой личности.
У нас был опыт в Санкт-Петербурге, когда мы воспевали таким образом и я спросил: „У кого-нибудь есть проблема, (в нама-хатте), у кого есть проблема?” — и человек сказал: „У меня есть проблема”. Я даже не разобрал какая, но мы сказали „Давайте все вместе будем воспевать за него, предложим наше бхакти-сукрити, вот сейчас будем сидеть всей нама-хаттой и воспевать и предложим эту бхакти-сукрити ему, чтобы Кришна ему помог”. И когда стали воспевать, в какой-то момент я почувствовал – что-то не то. Я остановил мантру, мне показалось, что люди думают об этом человеке, вместо того, чтобы воспевать Святые Имена. Практика наша – не думать о другом человеке во время воспевания Святых Имен, понимаете. Наша практика воспевать Святые Имена чисто и с любовью. И я спросил у этого человека: „Что такое?” и преданный говорит: „Так здорово было, как-будто Кришна рядом стоял и слушал, но при этом я был как в стиральной машине, меня всего ломало”. И ломало что? Кришна стоял рядом и Он давал Свои благословления, потому что мы все молились за Него, а крутило его вот так, потому что все думали об этом человеке. Поэтому этого не надо делать. Лучше просто думать о Кришне и всего две фразы – до и после, все. Давайте повоспеваем две-три минуты.
Воспеваем.
Спасибо большое, Харе Кришна. Скорее всего это последний тренинг на сегодня. Если будет на то воля Гуру и Кришны, мы проведем разные тренинги в последующие дни, больше по воспеванию уже Святого Имени, а сейчас в парах можно опять обсудить. Если у кого-то будет желание что-то сказать или поделиться впечатлениями, мы оставим пять минут, можно будет подготовить микрофон в зал. А сейчас в парах пока. А мы подготовим пока небольшую сценку, чтобы у вас визуально что-то осело также. Спасибо.
Обмен опыта.
Харе Кришна, спасибо.
Сейчас будет небольшая импровизированная сценка находу, чтобы закрепить наш опыт сегодняшний для удовольствия Гуру и Ваишнавов.
Сценка.
