Итак, дорогие преданные, примите пожалуйста мои смиренные поклоны, я нуждаюсь в ваших благословениях, чтобы быть способным вам послужить сегодня, объяснить второй урок курса Герменевтики. И этот урок невероятно важен, и он называется «Герменевтика и Сиддханта», или «Простой и главный способ применения герменевтики». Чтобы перефразировать быстро цель сегодняшней лекции: первое — это углубить понимание вариантов герменевтических процессов, предлагая практическое применение герменевтического метода. Мы попытаемся сегодня пройти через простые герменевтические проблемы, с которыми мы по сути сталкиваемся ежедневно в нашей жизни, и постараемся продемонстрировать правильное применение, метод в соответствии с рекомендацией «Sastrikadvaizi recomity». И вторая цель — это углубить понимание того, что же такое сиддханта Гаудийа-вайшнавов, ее использование в герменевтике.
Как сказала Урмила Деви, по моему вчера, что даже если мы поймем одну эту вещь, мы получим огромную пользу и сможем продвинуться в понимании процесса герменевтики. Если мы поймём как применять сиддханту, потому что большая часть замешательств которым подвергаются люди, заключаются в том, что люди не применяют утверждения или положения сиддханты правильно, или не используют эти положения чтобы разобраться и понять контекст. Они не знают как обращаться с этими утверждениями, и это приводит к разнообразной путанице. И это я буду объяснять по ходу моей лекции.
Итак, вот наша медитация. Пожалуйста повторяйте за мной с выключенными микрофонами. Это медитация из Пятой Песни «Шримад-Бхагаватам», одиннадцатой главы, где цитируются разные молитвы, различных существа из всех регионов Вселенной.
yasya svarūpaṁ kavayo vipaścito
guṇeṣu dāruṣv iva jāta-vedasam
mathnanti mathnā manasā didṛkṣavo
gūḍhaṁ kriyārthair nama īritātmane
(SB.5.18.36)
Главное слово здесь — didṛkṣavah, последнее слово третье строки.
Перевод:
Так же как великие святые и мудрецы трением сучков возжигают огонь, сокрытый в дереве, те, кто знает, как постичь Абсолютную Истину, пытаются увидеть Тебя, о Господь, во всем, даже в собственном теле. И все же Ты остаешься скрытым от их глаз, ибо никакие косвенные методы, основанные на деятельности тела или ума, не позволяют постичь Тебя. Ты являешь Себя только по собственной воле и только тому, кто ищет Тебя со всей искренностью. Мы склоняемся перед Тобой в глубоком почтении.
По сути, значимой «красной нитью» этого предложения, перевода, смысловым акцентом в этом стихе является это понятие didṛkṣavah, которое буквально значит — тот, кто ревностно желает видеть, тот кто по-настоящему стремиться увидеть Господа. Это предпосылки или условия, которые необходимы, чтобы Господь проявит Себя. Наше желание увидеть очень важное условие, и поэтому наша медитация в том, как приложить это к процессу герменевтики. Мы сможем понять Господа лишь по Его милости, а Его милость нисходит на тех, кто искренне старается понять Его очень, серьезно изучая и относясь к наследию наших священных писаний.
Кстати, и я хочу сказать это с другой позиции, слово didṛkṣavah — желание видеть, очень близко по грамматической сути слову mimamsa, которое является санскритским эквивалентом слову герменевтика. Я лично предпочитаю санскритское понятие намного больше, чем греческое определение, и как по мне, то я бы назвал этот курс «mimamsa». Буквально mimamsa значит с тем же удвоением корня didṛkṣavah, mimamsa, titiksavah, yuyutsavah…Вы можете снова и снова видеть подобное в санскрите, это удвоение корня означает желание действия. Mimamsa значит желание понять, от корня man, думать, желание думать, думать правильно, думать глубоко.
Это, собственно, то чем мы займёмся, чему бы будем учиться, и поэтому такая медитация очень рекомендуется. С помощью искреннего серьезного желания понять Господа, с помощью желания думать о Нем, мы сможет понять Его, благодаря Его же милости.
Но, вначале я хотел бы сформулировать необходимость герменевтики в настоящее время, в этот исторический период. Я знаю, что вчера Урмила Деви объясняла это, но я хочу сказать кое-что, по моему мнению, очень важное. Что такое герменевтика? Это ценности, основанные на теории и практике. Вначале ценность — вайшнавские качества, второе — принципы, теория и как понять, и затем — инструменты, методы. Но естественный вопрос возникает: почему это своевременно именно сейчас, в этот период, почему мы никогда раньше об этом не говорили. Мы успешно проповедовали не обращаясь к герменевтике, зачем это понадобилось нам именно сейчас?
Причина очень значимая, и причина та же, что и в случае с «Бхагавад-гитой», которую Прабхупада объяснял в предисловии к книге, что существует процесс разжижения, размывания в котором мы, в конечном счете, теряет изначальное намерение автора. И поэтому, когда потеряна изначальная цель автора, по причине пересказа, порой, очень доброжелательными последователями, мы наблюдает появления других, не существующих в оригинале, смыслов. И я хотел показать вам очень важный пример, показывающий как это происходит и по какой причине, и почему именно сейчас важно изучение герменевтики. Мы имеем четыре поколения духовных лидеров, или людей, практикующих определенный духовный путь. Первое поколение это — сам Прабхупада:
все четыре элемента присутствуют. Есть проблемы, или задачи, определенные наставления Прабхупады, для решения этих проблем, известны обстоятельства появления этих проблем, и сам Прабхупада однозначно прекрасно осознавал цели, которые за всем этим стоят. И, если эти четыре составляющие ясны, то намерение или цель авторы абсолютно ясна, и это проявляется внешне в наставлениях, которые даются в определенном контексте для решения определенных задач. Что мы видим во втором поколении прямых последователей Шрилы Прабхупады, это очень любопытная ситуация: проблемы все те же, мы имеем дело с такими же задачами, с которыми имел дела Шрила Прабхупада, его наставления тоже здесь, все прекрасно сохранено в записях, для решения тех или других задач, и прямые свидетели наставлений и лил Шрилы Прабхупады, они знают контекст, в котором были даны эти наставления, но цель, или намерение, в большинстве случаев уже мало известно людям. Но поскольку три другие составляющие доступны и присутствуют, то с некоторой уверенностью мы можем сказать, что намерение было таковым, и поэтому таким было и наставление, и поэтому в другом контексте и наставление может быть другим, при той же задаче. Второе поколение — это непосредственные ученики Шрилы Прабхупады имели привилегии, привилегию свидетелей. Что произошло с третьим поколением, и по сути большинство преданных сегодня это преданные третьего и даже четвертого поколения, то, что задачи ясны, наставления тоже ясны, но контекст не ясен. И очень часто мы берём конкретное наставление вне контекста, и старается применить его в разных контекстах, и намерение размыто, поэтому настолько остро необходима герменевтика именно в этот период. Герменевтика или мимамса остро необходима и важна.
И затем наше четвёртое поколение. Третье поколение обычно очень образовано, люди глубоко изучают священные писания и наследие ачарьи-основателя… Но со временем наставлений становится слишком много и все они слишком значительны, много других книг мы изучаем, — «мне необходимо прочитать и это, и то, и «Назад к Богу», и ещё что-нибудь»… И у нас уже три момента попадают под знак вопроса, но задачи все те же для разрешения, но мы намного меньше экипированы их решать, в соответствии с изначальным намерением ачарьи-основателя. Так появилась необходимость в герменевтике.
С этого я хотел бы начать. И, ещё раз, простите за небольшое отступление, но, снова, я быстро скажу.. Как процесс герменевтики во времена Прабхупады был очень простым. Если вы не понимали какие-то наставления Прабхупады, вы могли спросить его после лекции, написать ему письмом, или спросить Тамал Кришна Махараджа или секретаря, чтобы тот спросил Прабхупаду. Простой процесс, нет никакой необходимости в герменевтике. Потому что носитель изначального намерения присутствует. Поэтому когда Прабхупада ушёл, все это тоже не было таким сложным, потому что было много людей, близко общающихся с ним, кто хорошо был знаком с его личностью, с его поведением в различных ситуациях, и поэтому ты всегда мог спросить этих учеников. Что за наставления по руководству, и возможно спросите об этом Гопал Кришну Махараджа, руководство Хамом. Или спросите Тамал Кришну Госвами, или какого-то члена GBC. Опять же, это было относительно просто и прямолинейно. Но затем, со временем некоторые участники дискредитировали себя, или были дискредитированы другими, в процессе происходящих неприятных событий. И мы более ли менее потеряли веру. Это очень неудачная ситуация, с которой мы имеем дело сейчас, когда мы теряем веру в некоторых непосредственных учеников Шрилы Прабхупады, и поэтому процесс герменевтики стал намного сложнее. Мы, по сути, лишены этой вальготности просто поднять руку и спросить: «Скажите пожалуйста, что Прабхупада сказал бы в этой конкретной ситуации? Или как бы он обошелся с этой непосредственной ситуацией». И поэтому, процесс герменевтики как он выглядит на данный момент, если мы зададим этот вопрос? Вы находите кого-то, кто просто открывает и читает книгу Прабхупады, и подтверждает своё утверждение конкретной цитатой. И появляется другой, который тоже приводит цитаты Шрилы Прабхупады из его книг, чтобы подтвердить свою точку зрения. И эти двое начинают сражаться друг с другом, и так много разногласий и проблем во всем этом. И так это выглядит. И поскольку таков недостаток данного периода, очень важно понять как разрешать все эти неизбежные проблемы правильно, честно, преследуя цель постичь истину.
Если мы спросим себя, — как это будет в будущем? Ну, вероятно, если мы обладает позитивным процессом мышления, мы скажем: «Да, появятся знающие люди, которые будут знатоками герменевтики. Будут написаны книги с определенными задачами». Но, что я хотел сказать, это — что герменевтика особенно актуальна сейчас, сейчас, более чем когда либо.
Я не знаю, есть ли вопросы. Потому что я не вижу никого, может мне помогут? Урмила Деви, поможете? Или мне продолжать? Может есть один-два вопроса, позволить людям воспринять сказанное. Я не знаю было ли это понятно или нет? По вашему мнению это актуально?
Урмила Деви:
Без сомнения! Были вопросы вчера.
Вопрос:
Проблемы которыми занимается герменевтика они вечные, и не то что они появились у нас исключительно после ухода Шрилы Прабхупады. То есть вероятно это последовательный процесс, и очевидность которого стала нам очевидна в связи с уходом Прабхупады. Но сами проблемы они вечные, нуждающиеся в вечных решениях. Каково решение шастр для таких вопросов?
Гуру Махарадж:
Да, да… Именно так. Спасибо большое за этот вопрос. Да, исторически мы видим, что эта проблема была всегда, и в особенности эта проблема решалась крайне необдуманно людьми, которые пытались применить ведические наставления, указания по проведению жертвоприношений в начале Кали-Юги. Потому что традиция была утеряна, и указания как проводить ягьи были иногда противоречивыми, и поэтому в «Мимамса-сутре», или в «Пурва-мимамсе», которая является «Джаймини-сутрой», разбираются очень подробно принципы герменевтики. Потому что достичь успеха в исполнении ягьи можно только при условии, если ты исполняешь все детали в абсолютной точности, и поэтому им было важно знать как все это правильно исполнять, как понимать порой не самые ясные и однозначные указания шастр. Поэтому они использовали этот процесс герменевтики, давали различные формулировки и инструкции по применению герменевтики. И это часть мимамсы, которая полностью всем сердцем принималась и приветствовалась нашими ачарьями.
Каждая из шести систем Ведический философии, школ Ведической философии имеют некоторые части, которые мы не принимаем, но также некоторые части, очень ценные для нас, Гаудийа-вайшнавов. И в школе мимамсы, особенно в «Пурва-мимамсе», школе Джаймини, все наши ачарьи не задавались вопросом или практичностью герменевтики, а просто применяли ее в решении каких-то проблем. И мы можем видеть прекрасные примеры практического применения герменевтики в случае Шрила Дживы Госвами. Шрилы Джива Госвами в его «Параматма Сандарбхе» и особенно в его «Кришна Сандарбхе» он дает замечательный пример того, как использовать принцип разработанный мимамсаками для анализа сиддханты «Шримад-Бхагаватам», а именно утверждение — krsnas tu bhagavan. Шрила Джива Госвами дает удивительный анализ и доказательства того, что это — ключевое утверждение, суть «Шримад-Бхагаватам».
Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam.
Этот курс по герменевтике, более ли менее, результат изучения применения мимамсы нашими ачарьями, непосредственно Шрилой Джива Госвами, Баладевой Видьябхушаном в его комментарии к «Веданта-сутре», и в конечном счете Бхактивинод Тхакур и Шрила Прабхупада, который тоже продемонстрировал блестящий пример использования герменевтики. Такова традиция, которой мы следуем, и мы ничего не изобретаем, все это есть в «Мимамса-сутре», и поэтому я снова произнесу это, не самое приятное заявление, что этот курс должен был бы называться курсом «Мимамсы», но, так или иначе, он называется «Герменевтикой».
Я ответил на Ваш вопрос? Этот принцип сформулирован мимамсаками, но некоторые моменты этих принципов также присутствуют в изначальных шастрах. Мы не злоупотребляем ничем. Шрила Прабхупада подал нам прекрасный пример того, как это использовать, но в конечном счете, все это если в изначальных шастрах. Но некоторые моменты были разработаны ачарьями школы «Мимамсы». Например, очень популярный метод, которым пользуются в герменевтике это sad-lingam. Возможны вы слышали, Шрила Баладев Видьябхушана объясняет это в комментарии к «Веданта Сутре». Он объясняет, что если вы хотите понять значение или смысл очень сложной книги, как «Шримад-Бхагаватам», или «Упанишады», или даже один стих, вы можете использовать этот метод sad-lingam: вы смотрите что вначале «Шримад-Бхагаватам», определяете что в конце «Шримад-Бхагаватам», и пытаетесь найти общие идеи, смыслы, дальше ищите что все время повторяется, определяете какой результат обещает книга… И анализируя эти шесть различных laksanas, принципы, или определяющих составляющих, вы поймете о чем эта книга. Все это есть в шастрах. Шастра изначально это освещает, и это использую наши ачарьи в применении к нашим целям.
Вопрос:
Я интересуюсь всем этим, потому что если все это я ученый, и исходя из научной дедукции если некий принцип предварителен и всегда остаётся неизменным, при условии точного следования процессу, то тогда если это шастрик праман, то почему те, кто не следуют нашей школе, но также также применяют шастрик праман, приходят к другим выводам?
Ответ Гуру Махараджа:
Потому что шастры это не математика. Потому что шастры очень многогранные, санскрит по определению многомерный язык, и вы можете по-разному применять эти принципы. И, ещё раз, в конечном счете вы должны это исследовать, и поэтому наша медитация этого урока — давайте действовать очень осознанно, и очень осознанно применяя этот процесс, надеяться, что Кришна раскроет нам истину. Весь процесс вайшнавской герменевтики — это процесс откровения. Это не математика, это не просто логика, не только логика, tarka apratisthana — это сутра из «Веданта-сутры». Логика не имеет очень крепкий фундамент, логика базируется на нашем эмпирическом опыте в этом мире, и он искажен. А мы имеем дело с транснациональной реальностью. В каждом герменевтическом процессе некая форма откровения должна подразумеваться, надеюсь.
Урмила, пожалуйста руководите, нам следует ответить на следующий вопрос, или я могу продолжить? Мне необходимо охватить большой объём материала.
Урмила Деви:
Я думаю Вам следует продолжать.
Гуру Махарадж:
Хорошо. Мы ответим на вопросы в конце, если останется время. Теперь, главная часть нашего урока сегодня… И прежде чем мы к этому приступим, я хотел бы спросить, очевидно вы знакомы с фразой «вне контекста». Что это означает на самом деле? Обычно, говоря, что когда кто-то ошибается, но в попытке доказать свою правоту, прибегает к каким-то цитатам, то мы обычно отвечает: «Ты говоришь вне контекста». Это по сути означает попытку подбора цитат, ради подтверждения вашего собственного заявления, но в действительности не учитывая контекст ситуации, или обстоятельств. И результатом этого будет неизбежная ошибка. Потому что, и это очень важная вещь, фундаментальная, которую я хочу сказать вначале этого сегодняшнего урока, —
смысл определяется контекстом.
Вы не можете ухватить слово, как например любое слово или понятие, и отрывая его от контекста, вы уже не понимаете что оно означает. Скажем слово атма, когда кто-нибудь спрашивает значение слова атма. В соответствии с контекстом атма может быть мною самим, может означать Бога, может означать ум, интеллект, тело, одно и тоже слово может означать все что угодно. Поэтому именно контекст определяет значение или смысл. Вы не получите значения/смысла без контекста.
Я — переводчик, я переводит книги Прабхупады на русский язык много много лет, и я знаю, что чтобы понять предложение… Чтобы понять значение слова, нужно точно понять смысл всего предложения. Чтобы понять предложение и перевести его точно, вам необходимо понимать хотя бы параграф. Нам необходимо задать этот, очень важный вопрос:
«Насколько широким должен быть контекст, чтобы мы смогли его правильно понять?». Если мы возьмём какое-то утверждение Прабхупады, вынесем его за рамки контекста, и зададимся вопросом: «Хорошо, я хочу понять точное значение утверждения. Но насколько широким должен быть контекст, чтобы я смог понять это утверждение?».
И следующий вопрос, который я хочу задать для вашего рассмотрения, — значит ли это, что нам необходимо тщательно разбираться во всем, что Прабхупада написал или произнёс? Вероятно кто-то скажет: «Чтобы понимать каждое высказывание Прабхупады, необходимо знать все, что Шрила Прабхупада написал, или сказал». Верно? Возможно. Но не обязательно. Во первых, никто не знает всего, что Шрила Прабхупада написал или говорил, это слишком необъятно. И это будет чрезмерным принижением заявить, что мы не способны ничего понять, из того, что говорил или писал Шрила Прабхупада, пока не будем знать все, и пока узнаю все это в правильном контексте. Поэтому здесь мы упираемся в необходимость сиддханты.
Вещь, на которую я хочу указать здесь — это, чтобы понять любое утверждение Прабхупады, нет обязательного условия знать каждое произнесенное или написанное Прабхупадой слово, и помнить его, но мы да должны знать очень убежденно, и очень непоколебимо что такое сиддханта. Что хотел Шрила Прабхупада, чтобы мы знали? Что является основой всего его учения, которое он вдалбливает в нас снова и снова и снова.? Термин сиддханта имеет два главный значения, и они в ваших брошюрах, в ваших студенческих пособиях. Это может обозначать определенный аспект общего понимания философского учения: эта сиддханта, другая сиддханта… «Пожалуйста объясните эту сиддханту». Возможно, некоторые детали философии. Или, сиддханта может означать общее значение всей философии определенной философской школы. Мы используем это понятие «сиддханта», как во втором случае, это очень важно, не просто какое-то конкретное положение, которое тоже может называться сиддхантой, и порой так называется нашими ачарьями. И в ваших пособиях вы найдёте это определение сиддханты. Мы пользуемся словом сиддханта, имея в виду истину, которая вечная, универсальная и транс контекстуальна. Другими словами, она приложима ко всем обстоятельствам, во всех пространствах, всегда, и подходит каждому.
Когда мы говорим о сиддханте, мы говорим об истине, которая не зависит от контекста. Например: Кришна — Верховная Личность Бога. Это утверждение, как также Шрила Джива Госвами говорит: krsnas tu bhagavan svayam. Он говорит: «Это положение независимо. Это — шрути, в том смысле, что оно не зависит от контекста. Это не объясняет какой-либо контекст, или ещё что бы то ни было. Это транс-контекстуально, универсально, применимо повсеместно, и это — вечно, это вечная истина. Кришна всегда будет Верховной Личностью Бога, сейчас, в будущем, в прошлом, в следующей Юге, в каждое время в каждом пространстве».
Надеюсь вы уже это прочитали в ваших пособиях, и лишь хотел разобраться насколько вы это поняли. Возможно кто-нибудь хотел бы высказаться, каково его понимание что такое сиддханта? Потому что с самого начало очень важно понять принцип герменевтики. Давайте определим слова, которыми мы пользуемся. Сейчас мы говорим о сиддханте, чтобы описать универсальную, вечную и транс-контекстуально истину. Может быть кто-то своими словами объяснит мне, что мы подразумеваем под сиддхантой? Чтобы убедиться, что мы говорим об одном и том же.
Урмила Деви:
Я думаю люди пишут. Они пишут в чате.
Гуру Махарадж:
А, да, вижу. Может Вы зачитаете?
Урмила Деви:
Фундаментальный аксиоматический, не подлежащий обсуждению.
Гуру Махарадж:
Да, очень хорошо. Это значит по сути: аксиоматический значит независимый от логики, невозможно логически это доказать, или невозможно логически объяснить, но необходимо принять. Да, очень интересно. Ещё?
Урмила Деви:
Аксиоматические философские заключения, положения.
Гуру Махарадж:
Да. Но, как мы применим это положение? Во первых мы говорим: «Оно универсально, вечно», и добавляем, «в зависимости от непосредственной философской школы». Как эти два заявления сопоставимы? Два этих утверждения? Если что-то положение вечно, почему оно относится к определенной философской школе? Как бы вы ответили на это?
Урмила Деви(читает чат):
Возможно это компромисс? Потому что меняется контекст?
Гуру Махарадж:
Как изменяется контекст? Каким образом?
Урмила Деви:
В моём понимании, в соответствии со временем и пространством…
Гуру Махарадж:
Если это универсально, то оно должно быть одинаковым во всех философских школах, или утверждение полностью неверно.
Урмила Деви:
Аудитория. Вот тут дали ответ, (плохо слышно)…
Гуру Махарадж:
Да, это отвечает на вопрос до какой-то степени. Потому что, да, мы можем объяснить эту универсальную истину разными способами, используя разную терминологию, но смысл останется неизменным.
Урмила Деви:
Ещё мы можем понять какую-то истину, на разных уровнях, в соответствии со своим состоянием сознания.
Гуру Махарадж:
Да, спасибо большое. Именно так. Однозначно могут быть разные уровни понимания, и одна и та же универсальная истина может объясняться на разных уровнях глубины, с разных ракурсов, и может быть даже по равному формулироваться в разных философских школах. И некоторые люди могут понимать ее не правильно. Это тоже не такое уж редкое событие. Сиддханта майавады. Мы не придерживается майавада сиддханте. У них своя сиддханта со своими выводами, и мы оспариваем их. Мы считаем что их заключения ошибочны, но точные. Иногда мы видим, что разные религии говорят по сути очень похожие вещи. Как, например, все религии говорят о преданности или служении. Все религии говорят… Некоторые говорят, что Бог — Личность, другие, что Господь безличен. Поэтому сиддханта может быть разной, и все одинаково правы, но мы следуем нашей сиддханте, имея на то очень весомые причины. Но мы также уважаем истину, выраженную разными способами в разных традициях. Если мы видим, как говорит Бхактивинод: «Когда я вижу, как другие люди поклоняются моему Господу, мое сердце радуется». Он говорит: «Я пришёл в церковь и вижу как люди поклоняются моему Богу. Бог — Один, и я испытываю счастье».
Это очень важное понимание того, что такое сиддханта. Мы уже ответили на этот вопрос. Сиддханта Гаудия Вайшнавов отличается от других школ и Сампрадай, значит ли это, что мы единственные, кто связан с вечной, универсальной и транс-контекстуальной истиной? Нет. Но вы несомненно можем гордиться, в хорошем смысле, тем, что наше объяснение реальности очень глубокое, очаровательное и также очень содержательное.
Другой важный момент в нашем обсуждении сегодня, в нашем сегодняшнем уроке.., и в этом ошибка, которую зачастую люди допускают, говоря о герменевтике. Значит ли, что все что находится в книгах Шрилы Прабхупады — это сиддханта? Значит ли это, что каждое, произнесенное Шрилой Прабхупадой или другими ачарьями, слово является абсолютной универсальной транс-контекстуальной и вечной истиной? Пожалуйста ответьте на этот ключевой вопрос?
Мы должны очень ясно все это понимать, потому что это очень важно, нет ничего оскорбительного в утверждении, что не все просто вечная транс-контекстуальная истина, не все является сиддхантой в прямом значении этого слова, есть много контекстуальных утверждений в книгах и словах Прабхупады, в его письмах. И нам необходимо научиться различать между этими контекстуальными заявлениями и сиддхантой. И поэтому так важно знать сиддханту глубоко. Понимать ясно сиддханту, как я уже говорил, это, очень трудно достижимая, задача. Понимать, все что было написано или произнесено Шрилой Прабхупадой, его лекции, несмотря на то, что он повторял сиддханту снова, и снова, и снова, практически везде, но чтобы по-настоящему иметь дело с этим грандиозным объемом информации, и быть способным различать, и применять ее в соответствующем контексте, нам не обойтись без знания лаконичных, сконцентрированных формулировок сиддханты. Разбираясь и зная хорошо четкие и лаконичные формулировки сиддханты мы сможем соотнести все другие утверждения с лаконичными положениями сиддханты, и по сути, поместить эти утверждения в контекст сиддханты. Поэтому моим первым утверждением было то, что значение или смысл может быть постижим только через контекст, и под контекстом мы подразумеваем сиддханту. Каждое утверждение, которое мы слышим, нужно рассматривать в контексте со сиддхантой и попытаться понять его с точки зрения сиддханты. И поступая таким образом мы сможем на практике убедиться в процессе герменевтики. Это очень важно.
И поэтому наши ачарьи, они вносили различные сконцентрированные положения сиддханты. Первое положение такого порядка — это первый комментарий на «Шримад-Бхагаватам» Вишванатх Чакраварти:
ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛṇdāvanaṁ
ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇā yā kalpitā
śrīmad-bhāgavataṁ pramāṇam amalaṁ premā pum-artho mahān
śrī-caitanya-mahāprabhor matam idaṁ tatrādaro naḥ paraḥ
Именно этому мы выражаем почтение, как Гаудия-вайшнавы. Он дал нам это лаконичное утверждение сиддханты. Бхактивинод Тхакур говорит: «Это неправильная сиддханта, потому что правильная сиддханта была дана Шрила Дживой Госвами в его анализе «Шримад-Бхагаватам», в его Magnum opus (лат. великая работа, деяние) «Сат Сандарбхи». И Баладев Видьябхушан, будучи одним из последних философом нашей линии, разумеется, Прабхупада и Бхактивинод Тхакур также, но презентация Баладева Видьябхушаны очень значима. Он дал одну очень простую шлоку, и эта шлока предшествует стиху, написанному Вьяса-тиртхой, который являлся учеником или последовательно, не прямой ученик Мадхвачарьи. И на основе этого утверждения Шрила Бхактивинод Тхакур написал это изложение «Даша-мула Таттва». Это изложение настолько важное, что Бхактисиддханта Сарасвати требовал, чтобы каждый участник Гаудия-матха знал этот стих наизусть.
amnayah praha tattvam harim iha paramam sarva-saktim rasabdhim
tad-bhinnamsams ca jivan prakrti-kavalitan tad-vimuktams ca bhavad
bhedabheda-prakasam sakalam api hareh sadhanam suddha-bhaktim
sadhyam tat-pritim evety upadisati janan gauracandrah svayam sah
Это «Даша-мула Таттва», это лаконичное, сконцентрированное утверждение сиддханту, которое принёс нам Бхактивинод Тхакур. Он ссылается на это во многих местах в «Джайва дхарме», где он цитирует двенадцать или тринадцать глав, описывающих «Даша-мула Таттву». Это — главный момент. Пожалуйста слушайте очень внимательно. Надеюсь, вы ещё раз прочитаете само изложение, оно в ваших пособиях. И более подробно это объясняется в дополнительных материалах. Если также эссе «Даша-мула Таттва», автор которого Бриджабаси Прабху и Нараяни Деви, прочитайте их пожалуйста. И по сути, он даёт эти десять мул, корней. «Даша-мула Таттва». Он говорит:
«amnayah praha» — первый корень. Мы можем понять любое заключение с помощью amnayah. Amnayah значит Веды. Не какие то особенные Веды, но Веда полученная через гуру-парампару. Это значение слово amnayah. Ни одно утверждение ни из какой шастры, самхиты или чего либо другого, но именно утверждения, которые вы получили через гуру-парампару. Это — первое, прамана. И есть девять промей: Кришна — Абсолютная Истина, Кришна повелевает всеми энергиями, Кришна — океан расы, rasabdhim, живые существа — отдельные части частей Господа, они — prakrti-kavalitan, в связанном состоянии они попадают под влияние материи, kavalitan буквально означает, что они внутри материи, полностью слиты, спаяны с материей. В освобождённом состоянии — tad-vimuktams, они могут быть освобождены от влияния материи, в соответствии с их tatasta природой. В материальном мире обы вида джив отличаются и подобны Господу, bhedabheda-prakasam sakalam, все есть bheda и аbheda, таково утверждение. Suddha-bhaktim — это процесс, чистое преданное служение — это процесс для освобождения джив. И в конечном счете чистая любовь к Богу — это цель, pritim есть садхья.
Такие же утверждения даются Шрилой Прабхупадой в его комментарии к последнему стиху чатух шлоки «Бхагаватам», как объясняет Ади-лила «Чайтанья-чаритамриты». Последний четвёртый стих чатух-шлоки, который сам по себе сконцентрированное лаконичное утверждение, или очень сжатое утверждение сути «Шримад-Бхагаватам».
В комментарии к этому последнему стиху Шрила Прабхупада в общем то сформулировал те же десять моментов в слегка измененном порядке. Господь Кришна — Верховная Личность Бога, Он имеет внешнюю энергию майю, Он также имеет внутреннюю превосходящую духовную энергию, Он имеет свои часть и части частей — живые существа, которые духовны по своей природе. В материальном мире живые существа обусловлены внешней энергией. В духовном мире живые существа свободны. Ачинтья бхеда абхеда таттва — одновременное различие и подобие Господа и Его энергий. Любовь к Богу — наивысшая жизненная цель. Чтобы достичь любви к Богу, человеку необходимо практиковать преданное служение. Это знание может быть получено только из шастр, в первую очередь «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», посредством ученической преемственности. По сути вы можете сравнить все эти десять составляющих в различном порядке. Здесь мы предлагает девять первых промей, необходимых к доказательству, и десятая — метод доказательства, отклонения от шастры, от шрути, десятая — это прамана. Первые семь это самбандха-таттва, самбандха-гйана Господа, обладающего энергиями, внешними и внутренними, Он наслаждается своей духовной энергией, будучи океаном расы, и о части частей… Эти первые семь а самбандха-гйана таттва, восьмая — прайоджана таттва, любовь к Богу — высшая цель жизни, и девятая — это абхидейя таттва, метод, чтобы достичь цели необходимо практиковать преданное служение. Таковы сжатые утверждения сиддханты, и по сути контекст, основа объяснения контекста, которую знать крайне необходимо, чтобы понимать любое другое утверждение. Если вы графически понимаете, если у нас есть каркас, семантическое поле, то мы обладаем ключевыми основами, канвой смыслов. И это утверждение. Разумеется, каждое из утверждений может изучаться глубже и шире, и Прабхупада проделывал это снова и снова. Но, как минимум, нам необходимо очень чутка знать эти положения. Я понимаю, что в Кали Югу постичь или знать что-то превышающее три элемента, практически невозможно, но от нас требуется хотя бы попытка и искреннее старание.
Если ли вопросы по этому материалу? Все это есть в ваших пособиях, я лишь стараюсь объяснить это своими словами, в случае если вы ничего не поняли, из предложенных вам материалов. Но, хорошо бы чтобы вы предварительно прочитали, и понять мое объяснение, тогда, будет намного легче. Потому что сейчас мы будет это применять на практике, на конкретных примерах. И вы убедитесь насколько это релевантно. Вопросы?
Хорошо. Я кратко продемонстрирую применение герменевтики на практике, и попрактикуемся. Герменевтический процесс, то, как он применяется описан в ваших пособиях, пожалуйста откройте ваши материалы на страницах 11-13, вначале 11. Весь процесс описан на этих трёх страницах. Как это применять? Мы знаем утверждения сиддханты, мы знаем что необходимо выделить все затрудняющие моменты в контексте этой сиддханты. Как правильно это применить, для этого есть предлагаемый путь. Очевидно вам не удастся это проделать каждый раз со всеми деталями, но хотя бы вы должны знать как это следует делать. Первое — это самоанализ, вам необходимо задать себе прямые вопросы, которые у вас на одиннадцатой странице. Вы задаете эти вопросы себе:
есть ли у меня необходимые качества чтобы понять эти положения? Достаточно ли я беспристрастный, чтобы понять это правильно? Готов ли я это понять? Обладаю ли я необходимым духовным опытом, чтобы понять эти утверждения правильно?
Мы зададим эти вопросы, но я лишь привожу пример. Честен ли с самим собой, или просто ищу самоутвердиться, когда все неправы, а я праведник, и пытаюсь забросать всех цитатами.
Это основа, она первая. Фундамент — качества вайшнава, с полным самосознанием и отрешенностью я хочу понять способен ли я постичь эти основы, или лучше для меня обратиться к кому-то, кто обладаем большими знаниями и опытом, чем я. Возможно, более продвинутый преданный сможет мне в этом помочь, потому что сам я лишь запутаюсь, не обладая необходимыми инструментами и качествами.
Затем второе — это теория. Нам необходимо увидеть контекст утверждения, положения, и как это связано с сиддхантой. Нам необходимо знать эти десять составляющих сиддханты, и связать это конкретное утверждение с сиддхантой. И мы на примере покажем как это делать. И пройдя проблему на этом втором уровне, осознав как это связано с конкретным положением сиддханты, мы применим метод, прямой метод. И, применяя этот метод, надеюсь мы сможем решить задачу, но мы должны помнить, что священные писания это не математика, и не обязательно каждый придёт к одним и тем же заключениям и выводам. Поэтому, ещё раз, перед нами искусство. Герменевтика — наука, но также и искусство. Поэтому она требует молитвы, откровения или причастности Абсолютной Истины, чтобы задача нам раскрылась.
Это простой процесс, описанный в этой презентации. И первое — нам необходимо соотнести эти положения с собой, как это проделать описано на одиннадцатой странице. Затем соотнести это утверждение с сиддхантой, что описано на странице двенадцатой. И затем необходимо примерить различные инструменты Герменевтики, которые сокращённо описаны на тринадцатой странице, и более подробно в дополнительных материалах.
Сейчас мы возьмём пример утверждения, и пробежимся очень быстро через весь процесс. Это утверждение из «Чайтанья-чаритамриты» Антья-лила, глава 13, описывающая жизнь Рагхунатха Бхатта Госвами. И стих номер 112 говорит:
Через восемь месяцев, когда настало время прощаться с Рагхунатхой Бхаттой, Шри Чайтанья Махапрабху строго-настрого запретил ему жениться.
И Прабхупада написал очень важный комментарий:
Рагхунатха Бхаттачарья стал очень возвышенным преданным и еще не женился. Шри Чайтанья Махапрабху видел это и потому посоветовал ему не вставать на путь материальных чувственных наслаждений. Брак — это уступка людям, не способным обуздать чувства. Рагхунатха же, будучи возвышенным преданным Кришны, был свободен от желания чувственных наслаждений. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал ему не взваливать на себя бремя семейной жизни.
(И здесь очень недвусмысленное и тяжелое утверждение)
Как правило, мужчине очень трудно развивать духовное сознание, если он женат. Он привязывается к семье и к чувственным наслаждениям. Поэтому его духовное развитие протекает очень медленно либо почти совсем прекращается.
Значит и это, что всем необходимо броситься разводиться, значит ли это, что описанное утверждение — универсальная истина, которая практична во всех случаях и транс-контекстуальна руководство ИСККОН в срочном порядке должны обсудить это положение, и позволить всем «бесполезным бракам» в ИСККОН, который — полнейшая майа…. Что это означает? Как мы должны это понимать?
Вот наш процесс, давайте его применим. Пожалуйста, откройте ваши книжки на 11-ой странице, и я открою мою, и мы применим рекомендуемый метод самоанализа. Есть несколько вопросов, на которые, естественным образом, вы ответить не сможете, каждый раз когда вы захвачены чем-то. Но они лишь показывают сам процесс на практике.
1.Хорошая ли у меня саддхана?
Если у меня слабая саддхана, вероятнее всего, что я неспособен разрешить никакую задачу сиддханты, потому что это будет лишь спекуляция, самообман.
2. Нахожусь ли я в настроении служения Шрилы Прабхупады и моему духовному учителю? Да, есть ли у меня такое настроение? Хочу ли я самоутвердиться? Доказать что я — лучше других? Или я хочу предаться? Понять свою позицию в очень смиренном настроении.
3. Есть ли у меня конкретный опыт проявления этих постулатов в моей жизни? В этом случае, вероятно ответ будет — да. Мы все имеем некий опыт того, насколько скомканной может быть семейная жизнь.
4. Есть ли у меня личные самореализации темы на моем опыте? Интересный вопрос. Я санньяси, я никогда не был женат. У меня нет осознания посредством личного опыта. Но я имею некоторый опыт общения и наблюдения за другими, который имеют такой опыт, и поэтому могу понять что происходит.
5. Занят ли я тем, чтобы принять принципы единства в разнообразия? Этот вопрос важен, потому что, чем я собственно здесь занимаюсь? Я хочу доказать свою правоту, рискуя подвести все общество к расколу, работаю ли я «адвокатом дьявола»? Нет, простите, не как адвокат дьявола, но занят ли я распространением ссор и скандалов в обществе? Или я стараюсь достичь правильных выводов чтобы привнести больше единства в наше общество? Это сложный вопрос. Я искренне хочу понять это, и мое намерение — привнести больше единства. Реализую ли я эту задачу на личном уровне, для моего личного понимания, или для других также. Для примера: очень распространённый вопрос о падении дживы. Это настолько противоречивый вопрос, и люди бесконечно спорят об этом. Я хочу ответить на этот вопрос: «Что я делаю? Стараюсь ли я понять себя и удовлетворить заинтересованность других, или я лишь привожу к раздору в обществе? Если ли у меня вера, и является ли моя мотивация чистой?». Очень важный вопрос.
Верю ли я в то, что Шрила Прабхупада в этом утверждении не преследует какие-то нечистые цели? Не пытается ли он превратить всех в неженатых. Верю ли я, что сказанное им подразумевало добрые намерения? Достаточно ли у меня смирение, признать отсутствие знания, которое помешает мне понять утверждение правильно? Очень важный вопрос! Стремлюсь ли я освободиться от оскорбительной тенденции, особенно в отношении вайшнавов? Чем я занимаюсь? Увеличиваю ли я свой оскорбительный менталитет? Питаю ли его своими вопросами, в попытке доказать свою правоту? И моя «правота» увеличивает оскорбительный менталитет?
И ещё один очень важный вопрос: «Является ли мое настоящее состояние сознания подходящий для понимания утверждения? В подходящем ли я состоянии ума, или возможно я слишком возбужден или слишком уставший? Или растерянный, будучи оскорбленным кем-то, и я в попытке понять происшедшее попадаю под влияние этого измененного состояния сознания. Не нахожусь ли я под влиянием сильных эмоций, чтобы это понять? Намереваюсь ли я применить эту установку в своей жизни? Если я прихожу к выводу, что утверждение универсально, готов ли я применить его в своей жизни? Опять же, важный вопрос. Есть ли у меня духовный адхикар, чтобы ответить на этот вопрос? Иногда вопросы, как например этот известный вопрос о падении дживы, если ли у меня необходимая квалификация это понять? Является ли это лишь логическим вопросом, или нет? Или это лишь вопрос некого духовного осознания? Как, сейчас протекает очень интенсивное обсуждение — сварупа дживы предопределима, или она обретаема? Очень важный вопрос. Чтобы ответить на него, я в первую очередь должен понять, — если ли у меня необходимый духовный адхикар, чтобы ответить на этот вопрос? Обладаю ли я деликатным духовным опытом, или это будет лишь бессмысленные логические бесконечные дебаты?
Прочитал ли я главные слова Шрилы Прабхупады снова и снова? Иногда люди бегло охватили что-то, но пытаются обсуждать эти возвышенные темы, хотя не понимают основных положений философии «Бхагавад-гиты». Насколько хорошо я владею языком и речью на которой я читаю и которую слышу? Это другой, не менее важный, вопрос. Много раз я беседовал с разными людьми, которые плохо понимают английский, и они пытались спорить, доказывая их верное понимание, но ошибку переводчика. Хотя в действительности, они не понимают английского, и того, как английский язык устроен. Но они были так уверены в себе. И два последних вопроса: не испытываю ли я какого-то дискомфорта с неопределенностью неизбежных парадоксов? Иногда мы приходим к очень парадоксальному заключению. Мы не в состоянии полностью анализировать или понять все логически. Мы можем просто согласиться, что вот парадокс, который я не понимаю, возможно в будущем я смогу его воспринять, или разрешить его противоречия. Как,
Acintya-bhedabheda-tattva. Это Acintya. Способен ли я молиться и терпеливо ожидать понимания? Это очень важно.
Нам нужно торопиться. Я хочу объяснить следующий, самый важный момент — как это соотнести с сиддхантой. В ваших пособиях на двенадцатой странице, нет, в главном документе, выданном вам, на двенадцатой странице есть описание — как соотнести это непосредственное утверждение с сиддхантой. И там говорится, что каждое утверждение в священных писаниях, или в словах Шрилы Прабхупады, в его лекциях, письмах и беседах, может подпадать под четыре категории. Первая категория — простое. Это утверждение, или переформулирование — это всего лишь разъяснение сиддханты. То есть, по сути, это сиддханта, но рассказанная другими словами. Иногда Шрила Прабхупада говорил: «Кришна — Верховная Личность Бога». В другой раз он говорил: «Кришна — Бог, — а иногда, Господь — Самый Могущественный». Но все это по сути одно и тоже, это лишь различные утверждения одной сиддханты. И вы можете ясно видеть, можно проследить за этим. Все эти десять положений очень большие, и поэтому я но просьбе GBC подготовил отдельный документ, который, сохраняя ту же структуру уточняет некоторые моменты. Как, например обусловленность дживы по природе: prakrti kavaletam. Что это значит, что джива по сути поглощены практрити? prakrti kavaletam значит поглощены. Это значит, что они имеют ум, интеллект, ложное эго, и как все это действует, и как самскары проявляют себя. Все это содержится в этом одном очень важном, очень глубоком и основательном утверждении.
Иногда, чтобы соотнести некое заявление из книги с утверждением сиддханты необходимо разъяснение положения сиддханты. Я могу предоставить вам свою работу, которой я сейчас занимаюсь, увы она пока не закончена. Возможно я не должен… Но, в любом случае, это там, разъяснения там. Первая категория очевидно простая.
Вторая категория — это положения применения определенного принципа сиддханты для определенного контекста. Сиддханта утверждает, что suddha bhakti — это процесс, abhideya. И мы видим, что в некоторых местах упоминается, что нам следует.., как я говорил с Урмилой Деви, что Нарада Муни говорит Дхруве Махараджу: «Повторяй Om Namo Bhagavate Vasudevaya». То есть, ясно, это применение сиддханты, шуддха бхакти — это процесс для определенного контекста. Какая именно форма шуддха бхакти требуется для выполнения Дхрувой Махараджем в непосредственно его ситуации, это объясняет ему его Гуру Махарадж Нарада Муни.
Третья — это утверждение поддерживающее сиддханту. Опора для сиддханты не есть сама сиддханта, это не применение утверждения сиддханты, но это определенное заявление сиддханты, в определенном контексте, который освещает условия действия сиддханты: если ты поступишь так, то обязательно придёшь к одному из положений сиддханты. Есть примеры в вашем пособии.
— Утверждения в поддержку сиддханты позволяют человеку действовать в ключе ведущем к пониманию сиддханты.
И дается утверждение из Шастр.
И есть, утверждения в Шастрах противоречащих сиддхане.
Когда Хираньякашипу говорит что-то, в чем сложно разглядеть чистую сиддханту. Или иногда он произносит что-то соответствующее сиддханте. Но часто, когда демоны говорит, или иногда есть некие поэтические изречения, которые невозможно рассматривать буквально. Такие утверждения тоже имеют место быть.
Что я хотел бы добавить, это что первое утверждение и четвёртое — вполне просты для понимания, второе и третье — сложные, но если мы посмотрим на это положение, с которым мы имеем дело, о том, что никому не следует никогда вступать в брак.
«В общем то, человек не может продвинуться духовно, если он находится в браке. Он попадает под зависимость и становится полностью привязан к семье, к физическим наслаждением, и поэтому его духовное развитие непомерно медленное и практически останавливается».
Это утверждение несомненно из третьей категории. Потому что оно поддерживает заявление сиддханты, два положения сиддханты — одно это то, что дживы в материальном мире обусловлены, и второе это то, что существует процесс освобождения, и третий, что процесс освобождения сводится к чистому преданному служению. То есть, это утверждение относится или имеет дело с этими тремя положениями сиддханты, но это не прямое применение сиддханты, в конкретном контексте, а скорее некая форма подтверждающая объяснени. И очевидно, что это не абсолютное утверждение, потому что Прабхупада дал его…
Так или иначе, вторая вещь — вы просто соотносите это с одним из четырёх категорий. Таком порядок.
Затем — последняя вещь, и это метод или инструменты. И для этого посмотрите на тринадцатой странице и прочитайте предлагаемые методы, «используя эти методы вы сможете узнать, как ясно понимать весь процесс. Вы сможете различать каков контекст, пользуясь методом, в чем цель данного контекста, возможно что-то, что называется purvapaksa, утверждение или изречение оппонента, то, что мы оспаривает». Опять же, все это не противоречит сиддханте. «Чайтанья-чаритамрита» занимающая высокое положение среди наших Шастр, и там говорится каково ее значение и место в иерархии. Бывают некие утверждения, взятые из писем или высказываний Шрилы Прабхупады, естественным образом они будут не так весомы относительно иерархии шастр. Потому что для точного понимания, необходимо учитывать совокупность всех вещей. Используя такой быстрый метод анализы вы сможете быстро понять, что это утверждение по сути относиться к Рагхунатха Батте, и Шрила Прабхупада это имеет в виду. То есть, перед нами очень определенный случай, и существует более общее высказывание Шрилы Прабхупады, что нам следует находиться в естественной для нас ситуации. В разделе о Гандженда-мокша Шрила Прабхупада говорит, что каждому лучше находиться в естественной среде, и сама эта среда поддерживает живое существо. Что нет необходимости имитировать что-то… И много других наставлений такого порядка. То есть, поместив это в контексте сиддханты, вы сможете ясно понимать, что предложенное утверждение не является абсолютным. Что это по сути утверждение направленное на цель вдохновить нас быть очень аккуратными в браке, не слишком погружаться в материальную привязанность, сохранять внимание на духовной жизни, что нет необходимости и неразумно применять это положение во всех случаях буквально.
Таком простой пример применения Герменевтики на практике, и я надеюсь мы готовы начать нашу работу в группах.
Я попросил бы Вас, Урмила Деви этим руководить. Что нам сейчас необходимо сделать, вам необходимо выбрать сложные утверждения из предлагаемых вам авторами курса, быстренько проделать самоанализ пользуясь шаблоном представленном на одиннадцатой странице, в отношении этих вопросов, и затем администратор сформирует группы, и в группах вы проделаете шаг второй и шаг третий. И дальше вы поделитесь друг с другом результатами проделанной работы.
Для всего этого нам понадобиться два-три минуты, для самоанализа, и затем минут двадцать для практике группами. Хорошо?
Рад видеть всех снова. Надеюсь вы хорошо обсудили все друг с другом. К сожалению я не смогу проверить результаты ваших усилий, но я уверен, что вы разумно разрешили герменевтические проблемы. За пять или четыре минуты наша сессия должна завершиться. Поэтому, если у вас есть вопросы, можете задержаться дольше, может десять-пятнадцать минут, если у кого то есть срочные дела, вы свободны уйти. Мы можем немного ещё продолжить нашу беседу.
Вопрос:
У нас была живая беседа, и было около двадцати вопросов. И когда я тоже пытался разобраться с этими утверждениями, то это было непросто определить на каком уровне я подхожу к этому. Хорошая ли у меня саддхана? Что значит хорошая саддхана? Значит ли это, что я не пропускаю ни одну мангала-арати ? Что я повторяю свои шестнадцать кругом и обучаюсь на курсах «Бхакти-шастры». И некоторые другие. Достаточно ли я практикую и что такое «достаточно»? Должен ли быть кто-то, кто скажет мне, что все в порядке? И затем, когда мы перешли к обсуждению сиддханты, были очень интересные моменты.
Ответ Гуру Махараджа:
Большое спасибо. Относительно самоанализа, я бы сказал, что самоанализ зачастую требует отстраниться, чтобы быть способным сказать себе: «Нет, я не имею необходимого опыта. Я не должен даже пытаться». Бхактивинода Тхакур дал очень интересный комментарий в «Бхакти-локе», он сказал, что если человек пытается обсуждать вещи, которые непостижимы, результатом будет лишь увеличение анартх. Если мы достаточно честны, то мы сможем понять, что простые вещи, как подъем в пять для моей саддханы может быть достаточным, и что нет нужды регулярного моего участия в мангала-арати. Но какие то другие, более важные положения, которые требуют откровения, включающие в себя мистический опыт, мы скажем, что, — «не, моей саддханы недостаточно, чтобы понять все это, необходимо читать три лакха в день в течении пяти лет, и тогда возможно, я смогу это понять». Это зависит от конкретного вопроса и задачи. Простые вещи, требующие нашей осознанности. Каково состояние моего ума, искренен ли я в своей желании это понять? Или я лишь преследую какую-то манипулятивную цель. Не более этого. Нет нужды отвечать на все вопросы, и чтобы все точно строго складывалось, и если чего то недостает, то закрыть книгу и забыть обо всем этом. Но, заключение, к которому мы можем прийти, в этой практике, что я недостаточно квалифицирован чтобы в этом разобраться самостоятельно, лучшем я обращусь за помощью к тому, кто лучше квалифицирован. Что-то в этом духе.
Относительно второго вопроса, однозначно, вы правы. Потому что прямое утверждение сиддханты очень просто для понимания. Конечно для этого необходимо знать и изучать сиддханту очень прилежно. Но она легко понимаема. Самая большая проблема между этими двумя — вторым и третьим.
Особенно с третьим. Потому что люди берут утверждение, которое подтверждает сиддханту, и пытаются абсолютизировать его. Оно релевантно для определенного контекста, определенной ситуации, но люди пытаются всю теорию пропустить через это утверждение. В этом самая ключевая задача — различение между вторым и третьим. И большая часть сложных утверждений относятся к третьей категории. Потому что первый номер легко узнаваем. Второй тоже несложный. Конечно и во втором могут быть сложности с некоторыми противоречивым утверждениями.
Касательно методов, думаю вам следует их изучить самостоятельно, потому что это очень важно.
