Семинар «Шаранагати», лекция 6

Семинар «Шаранагати», первый ретрит учеников, Магдалиновка, 2007 г.  (Диск 90, трэки 10-36)

Аннотация:

Чтобы избавиться от ложного эго, нужно всегда помнить кто я есть на самом деле. История о пастухе и рваном плаще. Вопрос: как избавиться от ложного эго – усилиями или милостью; каково основное оружие победить ложное эго и зависть; о приницпе беспричинности в нашем пути; причиняют ли святые боль; как обрести серьезность; что значит невинность; восстанавливается ли ложное эго после разрушения; гордишься, несмотря на то, что у тебя ничего нет; как воспевать СИ в духе служения; о внешнем и внутреннем служении Гуру; почему зависть нельзя использовать в духовном развитии; почему нет вкуса к историям, а только к философии; о противоречии этикета и желания близкого общения; как определелить исчезают ли анартхи; о принятии прибежища в лотосных стопах гуру; о неуверенности.

***

Сегодня я буду отвечать на вопросы, так что подумайте над какими-то вопросами, а я постараюсь подвести небольшой итог нашему рассказу.

Шри Чаитанйа Махарабху пришел и как говорит Бхактивинода Тхакура, атйанта дурлабха према кори баре дана – чтобы дать прему, редкое чувство любви. Шикхайа шаранагати – и для этого Он учит человека преданию. И это мысл Его аватары. Господь Кришна потребовал предаться, Господь Чаитанйа не требовал этого, Он учил, Он понимал, что на нас где сядешь, там и слезешь. Он давал человеку вкус предания, вкус Шаранагати.

И мы говорили о каких-то препьятствиях на этом пути, и главным, единственным препьятствием является ложное эго. Мы держимся за ложное эго, потому что считаем это своим пробежищем. Мы привыкли, ложное эго – это наша броня, это защита, нам кажется, что без ложного эго мы будем беззащитными. Как устрица, которую вытянули из ее раковины. Будем мягкие, влажные, со слезами на глазах. Как мы сможем сопротивляться этому миру? Но Кришна говорит: „Я дам тебе защиту. Ты привык получать защиту от своего ложного эго, но твое ложное эго – это ложная защита”. На самом деле ложное эго не может нас ни от чего защитить. Оно только делает нашу жизнь сложной и очень тяжелой. Когда мы избавляемся от скорлупы ложного эго, вдруг мы понимаем, что нам нечего бояться, что на нас никто не нападает, мы защищаемся на всякий случай, первыми идем в атаку, потому что, как известно, нападение – лучшая защита. Мы ощерились, мы боимся всего, в сущности-то, если мы откроемся миру, мир откроется нам. Если мы выгоним из своего сердца зависть, то в сердце сразу же войдет любовь и будет очень легко и просто, легко со всеми, и всем будет легко с нами. Это все непростые уроки Шаранагати. Это радостный процесс, хотя Бхактивинода Тхакур почти в каждой песне плачет: кандийа кандийа боле – я плачу, но это слезы счастья, слезы расставания с чем-то ненужным. Потому что, в сущности, Шаранагати значит стать самим собой. Ложное эго заставляет нас быть не тем, что мы есть на самом деле. И мы постоянно в этой попытке быть не тем, что я есть, фальшифим, суфлера нет, мы все время играем какую-то роль, непонятно какую. А Шаранагати значит быть самим собой и все время помнить о Кришне.

Я хотел на прощанье рассказать историю о Шаранагати, о том, что мы должны все время помнить. Простые вещи: мы должны помнить кто я – я маленький, беспомощный, мне нужна защита от Бога, я должен Его об этом просить. Когда я в воображении своем становлюсь очень большим, крутым, богатым, сильным, то Кришна говорит: „Ну ладно, хорошо, ты просишь защиты у всех этих вещей – Я не буду тебя защищать, посмотрим, что из этого выйдет”.

Маленькая история, которую я очень люблю, она о том, что мы должны все время помнить, в любых обстоятельствах, кто мы есть на самом деле и не забывать, чтобы богатство, положение, последователи, поклонники, статус, ученность, не заставили нас забыть о том, кто я есть.

Это история про пастуха. Его звали Дара, он жил в Персии, он был простым пастухом, но очень мудрым. И очень простым. Он давал мудрые советы. И сначала он стал давать мудрые советы своим односельчанам, слава о нем быстро разнеслась, потому что все советы его действовали. И он стал давать советы горожанам, которые приходили к нему специально, чтобы спросить совета в сложной ситуации, и в конце концов, слава о нем донеслась до столицы Персии и до персийского Шаха. Он велел позвать его к себе, его привели и Шах стал его испытывать, задавать ему вопросы. Дара справился со всеми испытаниями и Шах постепенно приблизил его. И неожиданно, он из пастуха стал главным советником Шаха.

Все остальные придворные сходили с ума. Они сходили с ума от зависти, от ревности, от несправедливости! „Мы – знатные слуги Верховной Личности Шаха! Мы все время были с ним, мы служили ему верой и правдой, он одаривал нас своими благодеяниями, теперь он одаривает какого-то пастуха! Что такое?!”

Они стали плести интриги. Однажды Шах послал Дару в провинцию стать его наместником. В одной из провинций были сложности и он знал, что единственный, кто справится с этим – Дара. Придворные подумали: „Это наш шанс”. Они послали вместе с ним шпиона, чтобы он следил неотступно – подсадную утку в виде слуги, который должен был доносить. И очень скоро  они получили важную информацию, и они стали шептать на ухо царю: „Ты знаешь, ты доверял этому человеку, но он оказался вором! Он обобрал тебя! Мы тебе сейчас сообщим что-то такое, что откроет тебе глаза!”

И они стали говорить ему, что „По нашим сведениям, пока Дара путешествовал в эту провинцию, каждую ночь он оставался наедине, свет горел, он не спал, и у него был драгоценный сундук. Он открывал этот сундук и смотрел в этот сундук, а там лежат награбленные сокровища! Награбленные сокровища! Он прячет их ото всех! Он ждет ночи, чтобы посмотреть на них! И ты доверял этому человеку!  Мы говорили тебе, что бедным нельзя доверять, потому что бедные люди не знают, как с богатсвами обращаться. Стоит им дорваться до богатства, они начинают воровать! Бедного человека нельзя ставить на такое положение, лучше сразу казни его!”

Шах не верил, не верил, не верил, но яд сомнений закрался в его сердце, и в конце концов, он решил проверить сам, и он отправился в эту провинцию инкогнито, так, чтобы о Даре никто не знал и неожиданно вечером он зашел к нему в шатер. И увидел этот сундук, окованный, и он сказал Даре: „Открой этот сундук!”

Дара стал говорить: „Пожалуйста, я очень прошу Вас, не надо! Я умоляю Вас, не надо!”

Шах был неумолим: „Открой!”

Сомнения его стали еще сильнее. Тогда Дара открыл, за ним была его свита и они сгрудились вокруг сундука, заглянули туда и когда сундук открылся, ахнули!!! И увидели в сундуке дырявый холщовый плащ.

Шах спросил: „Что это такое? Зачем ты хранишь дырявый холщовый плащ?”

Дара вздохнул тяжело и сказал: „Ваше величество, это плащ, который я носил, когда я был пастухом. И с тех пор Вы меня приблизили, возвысили, и я понял, что ничего хорошего из этого не выйдет! И поэтому я все время ношу с собой этот плащ, как самое драгоценное сокровище, потому что он напоминает мне кто я на самом деле. Я как был пастухом, так и остался. Просто сейчас, в этих новых обстоятельствах я могу забыть об этом, голова моя может вскружиться, я могу перестать помнить об этом, поэтому каждую ночь я открываю этот сундук и смотрю и говорю: как мне было хорошо, когда я был простым пастухом!”

И смысл этой маленькой истории о том, что мы никогда не должны забывать, кто мы. Какого бы положения мы не достигли, как бы люди не прославляли нас, какие бы богатства у нас ни были, какая бы слава, власть, красота, или еще что-то, мы все время слуги и мы никогда не сможем поменять это свое положение. Мы всегда останемся ими. И если мы останемся слугами, то Кришна даст нам все. Кришна дал Махараджу Йудхиштхире все, Он сказал ему: „Все, все бери, все – самую красивую жену, царство, все что угодно. Потому что Он доверял ему.

И Шаранагати об этом, о том, чтобы оставаться самим собой, оставаться просто слугой Кришны во всех обстоятельствах. И все время служить и быть счастливым. И все время я должен помнить о том, что гордыня, ум мой рядом, ум мой тут, и не думайте, что он когда-нибудь станет вашим другом! Он может притвориться вашим другом, он может сказать: „Сейчас будем мантру с тобой повторять! Давай, давай, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна…”, так, но просто чтобы вы потеряли бдительность! Чтобы вы подумали: „Какой у меня замечательный ум, я его выдрессировал! Недаром я его бил палкой, теперь мой ум повторяет вместе со мной мантру! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”, и ум думает: „Да, да, да, да, я с тобой повторяю мантру, Харе Кришна …”

Гордыня близко, пока у нас есть тело, нельзя расслабляться, пока у нас есть ум, все время будет опасность того, что мы возгордимся, и все время нужно помнить об этих вещах. Все время нужно проверять себя на это. Нужно все время спрашивать у себя, как я веду себя на людях? Выставляю ли я напоказ свои достоинства, прячу ли я свои недостатки, пытаюсь ли я как-то оправдаться? Иногда мы оправдываемся даже тогда, когда нас никто не обвиняет, заранее, на всякий случай, чтобы все знали – это все гордыня. Иногда мы объясняем, что я должен был так поступить. Сержусь я на людей, которые не уважают меня? Задайте себе такой вопрос. „Сержусь ли я на человека просто за то, что он меня не уважает?” Конечно, сержусь! Какое он право имеет! Как я отношусь к своим неудачам? Как я радуюсь своим маленьким победам? Как я радуюсь, когда у моих врагов неудача! Все это гордыня наша. Или если я делаю что-то хорошее, для чего я делаю что-то хорошее? Чтобы меня похвалили, правильно? Если я лекцию по “Шримад-Бхагаватам” даю. Для чего? Надо спрашивать себя, для кого я это делаю. Для Кришны я это делаю или нет. Если я делаю это для не Кришны, то я делаю это для кого – только для себя! И нужно всегда ловить себя на этом, потому что, когда мы делаем что-то для себя, у этого есть вкус. Есть у этого вкус? Да, но он противный, от него остается дурнойосадок. Если я делаю это для Кришны, это может быть сначала трудно, но в конце концов вам легче станет, вы научитесь и получите хороший вкус.

В христианстве есть такая заповедь: „Не сотвори себе кумира”. Кто знает, что она значит? Из кого я творю себе кумира – из самого себя. Я при жизни себе памятник строю. “Я памятник себе воздвиг нерукотворный…” вот, вот. Поэтому не надо. Пусть вам памятник другой кто-то строит. Не нужны нам эти памятники, нужно быть самим собой. Нужно служить и быть счастливым. Договорились? Попробуйте, вам легче жить будет.

Может есть какие-то вопросы?

Вопрос: […Можем ли мы избавиться от ложного эго без милости?]

Ответ: Милость нужна, но нужны усилия. Можем ли мы избавиться от ложного эго без милости? Не сможем, никогда, но мы не сможем избавиться от ложного эго без своих усилий тоже.

Когда Йашода связывала Кришну, она никак не могла Его связать. Никак. Она старалась, старалась, старалась, старалась и Шрила Джива Госвами пишет, что до тех пор, пока она не стала стараться изо всех сил, Кришна милости не проявил. Когда у нее пот выступил, градом стал лить, когда она уже не знала что делать, когда она не знала то ли плакать, то ли смеяться, все соседки ее вокруг стояли и хохотали, а она все связывала, связывала, связывала, а Кришна думал: „Как же можно Меня связать, Я же всепроникающий!” И Он стоял маленький перед ней, и не то, что Он раздуваться стал, не то, что каждый раз, когда она веревку подвязывала, Кришна немножко надувался. Нет! Он оставался таким же. И все видели это и никто ничего не понимал. И до сих пор никто ничего понять не может. Потому что Кришну понять невозможно. И пока она изо всех сил не стала стараться, Кришна не пролил на нее свою милость. И когда она совсем уже почти отчаялась на грани, Кришна сказал: „Ну, ладно, хорошо” – пух! и она Его связала! И все не знали, что делать – смеяться или плакать. Йашода связала бесконечного Бога!

То есть, нужна милость, но нужны наши усилия и одна из тем этого небольшого семинара или рассказа о том, что мы должны принять ответственность на себя. Шаранагати – это моя ответственность, которую я на себя принимаю. За свою духовную жизнь, за отношения с другими, за отношения с Богом, за отношение со Святым Именем, и тогда милость придет. Милость придет несомненно. Но как принять? Принять с этим особым ощущением того, что я не сам это делаю. То есть это вот особое чувство, что, с одной стороны, я полностью завишу, я ощущаю, что я ни на что не способен, но при этом, я тем не менее, прилагаю усилия.

Вопрос: Какое основное оружие для того, чтобы победить ложное эго и победить зависть? Какие инструменты самые важные, с помощью которых мы будем прилагать усилия?

 

Ответ: Служение. Самым главным инструментом является наше служение без ожидания чего-то взамен. Когда я просто служу и получаю радость от самого служения, от самого процесса служения, когда я делаю что-то, отдаю себя, вкладываю все свое сердце, потому что служение – это моя способность вложить все свое сердце в то, что я делаю, быть в том, что я делаю, и я сразу же чувствую это – это основной инструмент, служение.

Спрашивающий: А такой вопрос, если, я например, чувствую, что я не до конца еще чисто все это делаю, как мне добиться того, чтобы это было чисто?

Ответ: Надо приехать на ретрит и получить опыт какой-то. Надо получить опыт того, что чисто делать вкуснее, чем грязно. Что когда делаешь это чисто, то ответ тоже больше. Это, еще раз, у каких-то эгоистических моих поступков с ожиданием похвалы за все это есть свой вкус, но этот вкус он имеет начало и конец и в конце концов остается разочарование, правильно? Мы получаем то, что мы хотели, мы получаем апплодисменты, награду, но в сердце пустота остается. Вы заметили, что после любого наслаждения чувственного остается такое разочарование, пустота? „Опять обманули. Обманывают, дурят нашего брата!” Но если мы делали это чисто, то полнота приходит. Стоит мне сделать что-то, в сердце приходит полнота.

Спрашивающий: То есть, это главный критерий, правильно?

Ответ: Да.

Вопрос: Ваше Светейшество, Вы сказали, что пока человек не станет шаранагатой, то Кришна не услышит наших молитв.

Ответ: Это Бхактивинод Тхакур сказал.

Спрашивающий: Да, вот, но, так или иначе, чисто такой технический момент, мы знаем, что когда есть целостность, то есть, ну между нашим тонким телом, телом желаний, иччха дехой, и тем, что мы говорим, то тогда, до Кришны доходят молитвы человека. Но с другой стороны мы знаем, что невнимательное повторени является корнем всех других оскорблений и вот, как раз, наша внимательность – это наши усилия, то есть это внешний момент, то есть мы можем сказать, с сегодняшнего дня я буду верить или уважать кого-то, это внутреннее, или состояние сердце. Но когда мы прилагаем усилия просто в том, чтобы…, и Шрила Прабхупада он часто говорил, просто слушайте звук, и мы часто слышим такие наставления, что „просто слушайте звук Святого Имени”, то в этом случае как происходит перемена сердца, кто слышит нашу молитву – Параматма, или как это происходит, вот в чем вопрос?

Ответ: Я уже сказал, что невнимательность это тоже своего рода проявление ложного эго, потому что невнимательность значит сосредоточенность на каких-то своих дурацких целях, на чем-то вторичном, на мелочах, в этом суть невнимательности. Невнимательность – любой пустяк может отвлечь наше внимание, потому что нам в этом мире интересно все, кроме Кришны. И даже для того, чтобы просто внимательно слушать, нужно до какой-то степени принять прибежище у Кришны. Потому что, чтобы внимательно слушать, мы должны понять, что это для меня самое главное, правильно? И в этот момент ложное эго отступает куда-то. Как когда мы читали последний круг в нашей жизни. Мы читали это внимательно. Хотя периодически что-то такое…, но очень легко было справляться с этим, правильно? И именно потому, что ложное эго разрушалось на глазах, когда мы умираем, ложное эго разрушается.

Почему Царица Кунти молит о разных несчастьях? Потому что несчастья разрушают наше ложное эго в том числе. Если у нас кто-нибудь что-нибудь украдет или разрушится наше дело или что-то, во что мы вкладывали все, то при этом рушится что – наше ложное эго. И сразу легче становится, потому что как-то меньше всего стало. Поэтому, даже чтобы внимательно слушать, человек должен до какой-то степени быть шаранагатой. К чему мы должны прилагать усилия – к тому, чтобы как-то устранить свое ложное эго из нашего общения с преданными, из нашего общения со Святым Именем. К этому мы прилагаем усилия.

Вопрос: Чтобы получить милость Кришны, нужно получить благословления Гуру на милость, а у Кришны милость есть беспричинная, но чтобы Его милость получить, нужно получить благословления Гуру. А это уже какая-то причина, чтобы получить милость Кришны получается. И потом, второе, чтобы получить еще милость Гуру, есть ли у Гуру беспричинная милость, или для этого нам тоже, нужно причину – бескорыстное служение.

Ответ: На этот вопрос отвечает Вишванатха Чакраварти Тхакур в первой главе “Мадурйи-Кадамбини”, где он описывает природу беспричинной милости. Что значит слово “без причины”, он разбирает слово ‘яддриччхая’ ‘Яддриччхая’ значит как-то. Когда в писаниях объясняется механизм обретения веры, шраддхи, или механизм обретения бхакти, когда речь заходит о причине, там говорится ‘как-то’, ядриччхайа, и он объясняет, что это значит как-то, потому что в принципе это слово ничего не объясняет. Как-то – непонятно как. И он объясняет, что может быть эта причина какая-то сукрити материальная, благочестивые поступки, но он отвергает это и подробно все это описывает и он говорит что „нет, эта милость беспричинна, потому что бхакти или милость – это проявление сварупы-шакти Господа, она духовна, у нее не может быть материальных причин”. И дальше он говорит: „Но, по сути дела, сам Кришна, не дает этой милости, Он делегирует или передает это право преданным”. На самом деле, когда говорится о беспричинной милости Господа, имеется ввиду беспричинная милость преданного. И милость преданного беспричинна, у нее нет никаких причин. Суть в том, что мы не можем понять, что значит беспричинная, потому что мы живем в причинном мире, мы живем по эту сторону причинного океана. Океан не зря называется причинным – мы живем в мире причин и следствий, здесь у всего есть причина, нам до всего нужно доискаться, доискаться, доискаться, доискаться. Тогда, как Кришна говорит: „Просто так, бхакти приходит просто так”. Помните, мультфильм такой был, про то, как цветок ‘просто так’ давали? Милость она приходит просто так, это происходит очень просто. Кришна наделяет правом давать милость определенные души, такие, как Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада приходит и начинает раздавать эту милость – кто-то берет, кто-то не берет. Он приехал в Америку, в Индии никто не брал, приехал в Америку и тоже стал говорить: „Давайте, подходите”. И от нас что  требуется – от нас требуется некое смирение, желание принять это, а так милость доступна, в сущности, у нее нет никаких причин. Если у нас есть небольшие предварительные качества, которые причиной милости не являются, они являются просто предварительными условиями для того, чтобы мы могли милость воспринять, некая предварительная невинность, вот и все. В одиннадцатой песне “Шримад-Бхагаватам” объясняется, что мадхйама-адхикари дает милость невинным. Просто невинным. Если есть качество невинности, то мы можем получить эту милость, вот и все.

Спрашивающий: Это как-бы не просто удача,  да, что человек попадает в то место, где учитель раздает, я обращаю внимания, потому что очень многие задают…

Ответ: Нет, это просто удача.

Вопрос: Просто удача?

Ответ: Просто удача. (смех)

Вопрос: Харе Кришна. Говорилось о том, что ложное эго нашей гордыни становится причиной, она причиняет боль другим. Причина боли. С другой стороны святые, у которых ложного эго нет, нету гордыни, ну не факт, что они тоже не делают больно другим. То есть, есть категория людей, которых они делают счастливыми, как-бы снимают груз этого ложного эго, очищают, но есть категория людей, которым они вообще они своим существованием приносят боль, там, например, Дворкину приносят боль святые люди из Харе Кришны. Как тут быть? То есть боль мы приносим в любом случае, да? Или это разная боль?

Ответ: Дворкину боль приносят не святые люди из Харе Кришны, а его собственное болезненное ложное эго. Не мы ему причиняем боль, не мы причина его боли. Когда у меня есть гордыня, гордыня означает: ‘я и мое’, правильно? Ложное эго значит: ‘я и мое’. Я и мое значит, что есть я и мое и есть что-то, что не я и не мое, и соответственно, я объявляю войну всему остальному. Есть я и мое – я защищаю, я огораживаюсь вокруг, это мое, это я, эго мое распростраилось на это, а со всеми остальными я воюю, так? Если мое ложное эго, так сказать, духовные формы принимает, я начинаю защищать свою религию, еще что-то такое, но это все то же самое, игры и лилы ложного эго. Святой не приносит никому боли, в принципе он не может причинить никому боли. Люди испытывают боль, но так как они в принципе болеют, они пытаются найти виноватого в своей боли. Это не значит, что тот, кого они считают виноватым в своей боли, действительно источник боли, нет. Источником боли является просто их болезненное эго.

Вопрос: Дорогой Гуру Махарадж, скажите, пожалуйста, а как обрести серьезность воспевания Святого Имени, вот читаем же, а ум все время убегает и мы вроде понимаем, что нужно его как-бы возвращать обратно, но иногда этот ум такой хитрый, что в общем-то, проходит время и ты совершенно забываешь о том, что его вообще надо куда-то контролировать. Он убегает постоянно. И иногда круги оставляешь на следующий день. Многие преданные говорят, что совесть мучает там, а у меня, почему-то ничего не мучает. И я чувствую, что мне не хватает этой серьезности, чтобы …

Ответ: Значит, у вас совести нет…

Спрашивающий: Совесть-то есть, но где она есть… непонятно (смех), и вот как-то вроде и хотелось бы стать лучше, чище, а вот зацепиться не за что, где этот вот источник, из которого можно выпить серьезности отношений к Святому Имени. Скажите что-нибудь по этому поводу.

Ответ: Все зависит от того, что я хочу, правильно? Ведь мы же серьезны, если мы делаем что-то и с этим чем-то связаны наши цели, устремления, представления о том, что я чего-то достигну, мы делаем это серьезно, правильно? Мы относимся несерьезно, потому что мы, в сущности, не понимаем, что это нам даст, зачем это нам нужно.

Это все равно, что вы решили построить дом, так и вы подходите и говорите: „Как мне стать серьезным в строительстве дома? Как мне стать серьезным?” Какой я могу совет дать? Заведите себе жену, она сделает вас серьезным в строительстве дома (смех). Я к тому, что если вы несерьезны в повторении Святого Имени, это значит, что вы не понимаете для чего вы это делаете. Если я несерьезен в строителстве дома, это значит, по сути дела, что мне дом не нужен. Это значит, что я не очень понимаю, зачем он мне нужен, поэтому я не буду серьезно относиться к этому. „Ну да, у всех дом, ну ладно, у меня тоже будет дом”, ну я пошел, там, положил кирпич, о скучно стало: „А в конце концов, зачем он мне?” Точно так же и тут, если я не понимаю, зачем мне это нужно, я не буду серьезным. Если я понимаю, зачем мне это нужно, я буду серьезным. Не правда, разве? … В принципе, да.

Вопрос: Гуру Махарадж, Харе Кришна, скажите, пожалуйста, что значит качество невинности, мы ведь, наверное, все не можем быть невинными.

Ответ: Невинность значит отсутствие, скажем так, в “Шримад-Бхагаватам” противопоставляется болишешу, про невинных называется болишешу, зачит как дети и дети могут быть иногда даже злыми, иногда могут быть даже жестокими, но все равно, как-то у них нету такой вот какой-то… Невинность значит я не упорствую в своем… Что отличает демонические натуры от невинных людей? Невинные люди – это те люди, которые не упорствуют в своих заблуждениях. Есть люди, у которых болезнь ложного эго зашла слишком далеко. На самом деле, ложное эго, я сравнивал его вчера с вином, или гордыня, она называется на санскрите ‘вино’. Вино это наркотик. Кто-то из вас употреблял … не надо поднимать руки (смех). Те, кто употреблял наркотики или пил вино и был привязан к этому или курил, знают, как это действует. Особенно ярко это проявляется в случае наркотиков, когда человек вкалывает себе укол какой-то и испытывает некое очень возвышенное, очень ясное, очень такое состояние, и потом наступает фаза упадка и ему нужно еще раз вколоть и доза должна быть больше и больше и больше! И в конце концов, человек становится рабом, он пропал, он уже не может больше с этим, он не может уже больше сопротивляться, он дрожит, он умирает, он плачет, он умоляет, „”Дайте мне, пожалуйста!”, он готов любое преступление совершить за какую-то дозу там наркотика. Это то, как работает наркотик. Ложное эго подобно этому. До какого-то этапа мы еще в большей или в меньшей степени можем как-то всем этим владеть. После какого-то нет, после какого-то гнев и зависть и все остальное становятся такими сильными, что просто человек говорит: „Все, мне не нужно ничего, я должен просто отдатся на воле этой страсти”, как наркоман, который говорит: „Нет, все равно, что будет, неважно, что со мной случится, неважно, пусть будет плохо, но мне нужен этот наркотик”. Невинность – это состояние до вот этой границы, когда человек, он проявляет какую-то может быть зависть, еще что-то такое, но эта зависть она не такая злокачественная, он может с ней справиться, скажем так. И у него достаточно при этом невинности, чтобы смирение проявить по отношению к людям.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Сейчас, тут записки есть.

Читает вопрос: После разрушения ложного эго из-за несчастий оно восстанавливается, или опять появляется? Как бороться с этим?

Ответ: Оно не разрушилось, ложное эго. Несчастья на какое-то мгновение его чуть-чуть ослабляют, не разрушают его. Что-то произошло, это реально значит, что часть нашего ложного эго ушла или то, с чем мы себя отождествляли. Что такое несчастье? Несчастье – это потеря. Человек чего-то потерял, и он отождествлял себя с этим и часть его ‘я’ ушло, это был он, он потерял себя. Но само по себе ложное эго остается, привычка отождествлять себя с материей остается, потому что нет никакой альтернативы. И несчастье просто на какое-то мгновенье человека заставляют задуматься, как-то подрывают основы его существования, но потом он быстро опять, осматривается вокруг и говорит: „Ну ладно, хорошо, ладно, сейчас новое эго себе будем строить”. Потому что основа не разрушалась. Когда мы говорим, как с этим бороться, бороться с этим можно только одним образом – воссоздавая свое истинное ‘я’. Кто я на самом деле? Ложное эго – это мое эго или я в контексте материи, истиное эго – это мое духовное я, то, что я – нитйа-кришна-дас. Дживере сварупа хой нитйа-кришна-дас – я вечный слуга Кришны, и в этом собственно суть. Чтобы ложное эго не восстановилось, нужно его устранить, пытаясь создать свое истинное эго, истинное я, слуги Кришны. Вот и все.

Читает вопрос: Вчера Вы говорили о людях, которые обладают знатным происхождением, славой, богатством, красотой и гордятся этим, но есть опыт, наблюдая других, и особенно себя, ничего из вышеперечисленного нет, а гордость есть. Прокомментируйте, пожалуйста.

Ответ: Плохо ваше дело (смех). На самом деле говорится, что бедняк гордится своим грошом. Человеку не важно, чем гордиться, он найдет чем гордиться всегда. Всегда он найдет предмет гордости. В самом крайнем случае, он будет гордиться тем, что у него ничего нет, и будет ходить гордый такой: „У меня ничего нет, у меня ничего нет, я все отдал, я от всего отказался”. Как Диоген гордился тем, что он в бочке живет. У него была своя гордость. Так что гордость это такая штука, которая всегда найдет, чем гордиться. Есть, еще раз, я сегодня говорил об этом, есть ложное эго, аханкара, то есть сама привычка, или само направление, само желание, понимание себя отождествлять с материей. А есть абхиман. Абхиман – это когда я уже расширил свое ложное эго и у меня есть как-бы уважительные причины, чтобы гордиться. Но поэтому работать нужно не с чем-то вторичным, а с самой основой наших проблем, аханкарой, ложным эго, с представлением о том, что все зависит от меня, что я все делаю. В этом суть.

Читает вопрос: В первой лекции был акцент на том, чтобы ощутить вкус сладости, экстаз при воспевании Святого Имени. Однажды Шиварам Махарадж сказал: „Давайте воспевать Святое Имя в духе служения”. Как это?

Ответ: А вот так. Я говорил об этом тоже, я говорил о том, что когда мы повторяем Святое Имя, мы не должны это делать для себя. Для кого мы должны это делать? Для Кришны. Можно делать это для духовного учителя, поэтому мы духовному учителю даем обет, мы не для себя это делаем. В духе служения значит не для себя. И служить значит мы делаем это не для себя. И в какой-то момент ум наш будет возмущаться, „Как это так, что это такое, на что ты тратишь свое время, у тебя столько дел, тебе нужно сделать то, се, пятое, десятое…!” Но потом он привыкнет и будет напевать вместе. Вы представьте себе, есть такой ум и он такой весь  противный, хитрый такой, он сидит рядом, похож на кота немножко, у него такое котиное вражение, на кота из мультфильма. И вы начинаете петь или повторять Святое Имя и он: „Блблбл, но через какое-то время кот начинает мурлыкать: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе (смех).

Может живые вопросы есть, а то записки пошли, мне лучше видеть.

Вопрос: Харе Кришна, Ваше Святейшество. Мы поем каждое утро гуру-мукха-падма-вакйа, читтете корийа аикйа, и Нароттама дас Тхакур говорит, что для духовного продвижения необходимо вот это вот единение собственных желаний с желаниями и устремлениями гуру. И вопрос: как этого достичь и напрашивается ответ, в принципе: служением, нужно служить гуру. Но тогда возникает более для меня непонятный вопрос: то есть, если надо служить, надо знать как служить и что собственно делать. И тут как-бы уже проблема возникает, потому что, например, чаще всего бывает, что у гуру только одна спина и двести шестьдесят восемь зарегистрированных преданных не сумеют сделать массаж этой спине, вот, поэтому у них есть свобода – как служить. Вот, и если спросить у старших духовных братьев, кто-то скажет: „Ну как служить, непонятно что ли, мы же храм в Москве строим”, а другой скажет: „А ты что, не слышал, что главным наставлением гуру – это повторять Святое имя?”, а третий скажет: „Ну, брат, я вижу, ты “Бхагавад-гиту” не знаешь, нужно “Бхагавад-гиту” изучать”. Вот, и сдается мне, что есть какие-то действительно внешние вещи, которым можно удовлетворить гуру, так сказать, исполнив какое-то вот такое внешнее служение, но видимо, есть какие-то внутренние вещи, из Ваших лекций это видно, что Вы хотите так же, чтобы … Вы часто говорите, что не важно, что человек делает, но важно с каким умонастроением он это делает. И вот вопрос: действительно ли это так, т.е. существует ли какая-то как-бы градация – что надо делать, чтобы удовлетворить… и стать …

Ответ: Как в этом последнем стихе из “Уддхава-гиты”, который  мы с вами читали, говорится ‘вичикиршитох’. Вичикиршитох, я говорил, это либо сильное желание сделать что-то, как-то удовлетворить, либо желание сделать что-то особенное, что-то важное, заметное. И то и другое – способ удовлетворить. Когда гуру просто видит сильное желание в человеке удовлетворить, как бы оно ни проявлялось, даже если оно проявляется неуклюже слегка или принимает какие-то, ну скажем так, немножечко странные формы, если там есть искреннее желание служить.. Потому что суть именно в этом, в желании, все равно, это приносит удовлетворение.

Другой перевод ‘вичикиршитох’, который собственно дают ачарйи, это желание сделать что-то осбое, под особым подразумевается то, что человек пытается понять, что же действительно хочет гуру.

В “Рамаяне” есть это описание трех видов слуг, когда слуга слышит приказ и делает что-то свое, и все равно он ощущает себя слугой, это слуга определенного уровня. Есть другой уровень слуги, когда слуге говорят что-то, он делает это и есть третий уровень слуги, которой еще не сказали, а он уже сделал. В “Чаитанйа-чаритамрите” можно много очень найти случаев аналогичных, когда Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что внешне Шри Чаитанйа Махапрабху был недоволен, но внутри был доволен какими-то словами или поступками преданных. Внешне он говорил, что „нет, это неправильно”, но внутри у него было это удовлетворение и это тот самый случай, когда человек делает что-то, потому что он понял внутреннее желание Кришны или гуру, настроение гуру или Кришны. Это каждый может делать на своем уровне, кто-то будет делать на своем уровне и если у него есть желание как-то служить, пусть даже на том уровне, на котором он находится, это нормально, это принимается. Высшее совершенство, виртуозное, это когда мы разбирали эту историю про Арджуну и Кришну в первой песне “Шримад-Бхагаватам”, когда Кришна ему говорит: „Убей Ашшватхаму”. Арджуна не убивает и Кришна доволен. Потому что Кришна ему говорит: „Убей”, а на самом деле Он не хочет, чтобы он его убивал. И Арджуна знает, что хочет Кришна – это высший класс, это высший пилотаж. Но все начинается с желания, я стараюсь понять настроение духовного учителя и пытаясь понять его настроение и работать как-бы в унисон с этим настроением, настраиваясь на это, я начинаю чувствовать, понимать, даже ему не нужно говорить иногда, я делаю то, что нужно. Даже на самом первом уровне, это все равно доставляет удовольствие, просто само желание что-то сделать, даже если оно неуклюже.

У нас будет еще завтра возможность с вами пообщаться опять во второй половине дня, так что, если даже я не отвечу, я возьму с собой записки и может быть завтра отвечу на самые важные.

Да, Говинда-Прия Матаджи. Говинда-Прия приехала из Тбилиси, так что ей нужно обязательно дать слово, из далека.

Вопрос: Снова о зависти. Мы знаем, что материальный мир, как-бы самым сильным двигателем материального мира является зависть и из-за зависти люди начинают делать что-то все лучше и лучше. Почему то же самое не может работать в духовной жизни? Тогда от зависти, может была бы хоть какая-то польза, да? (смех)

Ответ: Потому что зависть, в конце концов, оборачивается желанием причинить боль другому человеку, который делает лучше меня. Сальери пример тому. Говорят, что он был несправедливо оболган, ну не важно, пример хороший. Муки зависти, в конце концов, заставляют меня убить объект моей зависти, причинить боль, в этом основная беда. Шрила Прабхупада говорил, что в духовном мире есть соревнование и он вводил соревнования в храмах – кто больше книг распространит, и мы знаем, этот фактор работает, и Шрила Прабхупада очень искуссно именно этот фактор, дух соперничества, использовал. Но разница между завистью и духовным соревнованием в том, что на самом деле в духовном соревновании, по-настоящему, я должен хотеть, чтобы другой распространил больше меня, или чтобы другой сделал лучше еще, чем я. Я буду делать изо всех сил, а при этом желать, чтобы у другого получилось еще лучше. Иначе это превращается в материальное какое-то соревнование и люди странные вещи иногда делают для этого.

Примером этого является отношение преданной Господа Чаитанйи когда, об этом пишет Кришнадас Кавирадж Госвами, что когда Махараджа Пратапарудра получил милость на глазах у всех преданных – это было в саду Джаганнатха Валлабха, когда колесница Ратха-Йатры остановилась у Бала Ганди, это место где-то в двух-третьих, или ну ближе уже к Гундиче, почти на пол-пути, и там обычно бывают церемонии, когда все жители готовят что-то для Джаганнатха. Так у них нет такой возможности, а в этот день у них есть возможность каждому принести что-то. Ему приносят огромные количества блюд и Джаганнатх сидит и кушает. Это долго продолжается и в это время Господь Чаитанйа ушел отдыхать и Махараджа Пратапарудра, одетый в одежды простого человека, оказался там и преданные его подтолкнули, и он стал петь стихи из “Гопи-гиты”: тава катха мритам тапта дживанам … и когда он получил эту милость, он стал массировать стопы Господу Чаитанйе, все преданные были в экстазе. Они каждый соревновались за милость Господа Чаитанйи, но когда они видели, что кто-то получает милость, они испытвали счастье. И это настроение духовного мира, когда я выталкиваю других вперед, когда я стараюсь поднять других все время, когда я стараюсь прославить других постоянно.

Что касается этого, то Шрила Прабхупада использовал дух соперничества, но он также объяснял, как нужно правильно соревноваться. Соревнуясь с другими, я на самом деле должен желать, чтобы у кого-то получилось лучше, чем у меня. Как Шрила Прабхупада своих учеников при себе ставил давать лекцию и говорил: „Давай лекцию”. Ученики там чего-то „Бе-ме, Кришна – Верховная Личность Бога”. А Шрила Прабхупада очень радовался и говорил: „Вот они, настоящие”. И он говорил маленькой девочке Сарасвати, что она самая лучшая проповедница в нашем движении, потому что у нее есть смелость проповедническая. Она подходит к человеку, дергает его за штаны и спрашивает: „Кто такой Кришна?” Если он говорит „Не знаю”, она говорит: „Ты демон! (смех) Кришна – Верховная Личность Бога!” Так что, мы должны стараться делать все как можно лучше и хотеть, чтобы другие делали как можно лучше, но в духовной жизни мы должны стараться делать так, что другие превзошли и радоваться больше даже, чем своему успеху. Какой-то оттенок этого есть в отношениях между сыном и отцом. Отец радуется, настоящий отец радуется успехам сына больше, чем своим собственным, и в духовной жизни должны быть такие же отношения, когда мы должны всех остальных стараться поднять выше и выше.

А вот, да, матаджи Индира, она из Санкт-Петербурга приехала.

Вопрос: Гуру Махарадж, я хочу поблагодарить в первую очередь Вас за семинар, который Вы нам дали  по Шаранагати (апплодисменты).

Когда я ехала на ретрит, у меня приехала мама и у меня с ней произошел конфликт, который, в общем-то, уже продолжается, ну лет наверное семнадцать. Она уезжает, мы вроде бы забываем, опять начинаем любить друг друга на расстоянии, но встречаемся и все по новой. И вот сегодня, именно сегодня, когда Вы дали нам последнее задание практическое, наконец-то до меня дошло, как же я, в чем же я была неправа в это время и как нужно мне вести себя с мамой. Спасибо Вам большое.

А вопрос немножко не по Шаранагати. Общаясь, при чем, с преданными в Санкт-Петербурге, мы пришли к тому, что проблема такая не только у меня одной. Нет вкуса к историям о Кришне. Вот, слушаем лекцию, вот философия, все так сладко, так все хорошо, как только история звучит, так ум куда-то убегает и это продолжается очень часто. Что делать? Ну вот, ну нет.

Ответ: Истории о Кришне, это истории о взаимоотношении. “Шримад-Бхагаватам” описывает духовную реальность как динамику отношений. Обычно, когда в каких-то священных писаниях говорится о духовной реальности, возникает очень статичная картина. Бог, что Он делает, непонятно что, ну там Ему славу воспевают и все, статичная картина не может привлечь человека. “Шримад-Бхагаватам” описывает, что чтобы понять вкус этих историй, нужно очень хорошо проникнуть в настроение, которое испытывает Кришна и которое ощущают Его преданные. И чтобы вкус этот был ясен, человек, который рассказывает нам о них, он тоже должен очень хорошо этот вкус чувствовать. Это не так просто, это не такая простая вещь. Весь “Шримад-Бхагаватам” из этого состоит, весь “Шримад-Бхагаватам” – это истории как разные души обращаются к Кришне, Кришна им отвечает чем-то. И что нужно чувствовать, или понимать, это именно вот эту динамику отношений.

На самом деле нам очень интересны эти вещи, если кто-то пишет психологический роман и в этом психологическом романе очень хорошо и точно описана психология или динамика взаимоотношений героя, героини или там еще кого-то, тончайшие нюансы мысли, мы не отрываемся от этого, мы следим и чувствуем, понимаем. Наша проблема в том, что мы не можем… Очень важно, когда мы слушаем, отождествлять себя с этими преданными до какой-то степени. Как гопи или сам Кришна … один из самых возвышенных стихов “Бхагавад-гиты”, скрытый немножко, это девятый стих из Десятой главы “Бхагавад-гиты”, катхайанташ ча мам нитйам, тушйанти ча раманти ча, где Кришна описывает, что делают преданные, как они разговаривают друг с другом и как они в этих рассказах начинают чувствовать любовь. Тушйанти ча – на первом этапе человек просто ему приятно, тушйанти ча, ему приятно слышать – Кришна там чего-то делает. И вроде мы слышали уже эту историю, но нам приятно. А раманти ча – это когда мы влюбляемся во все это. Вишванатха Чакраварти Тхакура или кто-то еще, я уже не помню кто, объясняет, что это один из самых самых, самых сокровенных стихов “Гиты”, где цель “Гиты” очень тонко спрятана там, где говорится об этом состоянии рама те, когда человек полностью отдал свое сердце Кришне. И это происходит, когда есть некий процесс отождествления себя. Когда вы смотрите фильм, или читаете хороший роман, что происходит с вами? Почему вы забваете, вы отождествляете себя с героем, правильно? Это вы, вы там действуете. И можно видеть, каким образоим гопи действовали, когда Кришна ушел и покинул их. Что они делали? Да, они говорили: „А-а-ах, Калия!” они прыгали на него: „А-а-а-а! Я покажу тебе, злобный змей!” Просто потому что у них был этот вкус и было вот это вот ощущение динамики. То есть, тут должно быть определенное искусство или какое-то ясное понимание того, что должно с нами происходить.

Кришна – он Бог и Йашода Его мать. Йашода так Его любит, на самом деле, так Его любит, что Его наказывает! Как Хануман, он сказал: „Я боюсь во Вриндаван приезжать, потому что я знаю, что Кришна – это мой Господь, и когда я увижу как кто-то за Ним гонится с палкой, я боюсь, что я ему пасть порву. Потому что, какое он имеет, как он осмеливается такое делать! Лучше я туда не буду ходить, это мне… слишком высоко для меня”. Йашода, что мы должны очень понимать хорошо, мы должны понимать сердце, сердце этих преданных. Как Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, духовный брат Шрилы Прабхупады, он говорил, что Йашода, чтобы достичь этого уровня, на котором она привязывает Кришну, наказывает Кришну, ругает Кришну, отчитывает Его, ставит Его в угол, Йашода так любит Кришну, что она готова миллион раз умереть, ради одной капельки пота на челе Кришны. Ее степень любви или отдачи себя так велика, что она может наказывать Кришну. Если мы до какой-то степени почувствуем то, что происходит у них в сердце. Когда мы смотрим эти истории про Кришну, у нас мультфильм просто какой-то, мультик. А там не мультик, что там происходит на самом деле, там происходит самая возвышенная драма, которая есть во вселенной только, это драма чистой любви. И если мы почувствуем хотя бы маленький отголосок этого, то нам сразу интересно станет.

Вопрос: Дорогой Махарадж, я хотел бы спросить у Вас вопрос касательно привязанности и возможной наивности в этом. И с другой стороны, это формальности и этикета, когда сердце говорит одно, а этикет он требует другого. Здесь у нас сложилась невероятная атмосфера, которую невозможно найти в материальном мире и сердце тает. Я так понимаю, наша встреча специально для этого и была создана. Расскажите что-нибудь.

Ответ: В чем первый вопрос-то, еще раз?

Спрашивающий: Ну, противоречие между привязанностью и связанной с ней наивностью как-бы в отношениях, которые говорят о том, что сердце плавится, как оно, чего хочет, то и нужно делать, но этикет и формальности, они налагают ограничения.

Ответ: Чтобы правильно построить отношения, фундаментом любых правильных отношений является уважение. Сердце наше может плавиться от привязанности, но к сожалению, это расплавление сердца, если оно не основано на правильном фундаменте уважения, не приведет ни к чему хорошего. Я видел, был свидетелем этого много много раз. В конце концов мы должны следовать за своим сердцем, это несомненный факт, но сердце нужно тоже обучить. Оно плавится от привязанности и там есть этот ядовитый элемент какого-то эгоизма, и оно расплавляется от привязанности, два сердца вместе расплавились от привязанности друг к другу и при этом происходит что-то также нежелательное, какой-то обмен, какие-то обиды, еще что-то такое, неисполненные ожидания. Если строить отношения только на привязанности, иначе говоря, только прислушиваться к своему сердце, как это делается сейчас в основном, к сожалению, такие отношения оказваются очень часто недолговечными, потому что у них зыбкий фундамент. Настоящие отношения должны строиться на очень большом уважении глубоком, и когда есть это глубокое уважение, потом, на нем, должна строиться любовь, когда сердце будет плавиться. Если уважения нет, то привязанность приводит к фамильярности, фамильярность приводит к пренебрежению, пренебрежение приводит к каким-то дурным поступкам или оскорблениям и в конце концов все разрушается. Привязанность – это хорошая вещь, если она правильная. Поэтому нужно сначала построить этот очень хороший, твердый фундамент уважения.

Мне рассказвала одна женщина историю своей семейной жизни. Она говорит: „У меня муж сложный человек, он грубый, он, ну, как-то позволяет себе какие-то вещи, еще что-то такое. Но я его изначально уважала. У меня не было особенной любви к нему, но я видела, что это надежный человек, и я уважала его за надежность и это уважение позволяло мне терпеть какие-то грубости и все остальное”. И она говорит: „Но в какой-то момент я его бесконечно полюбила, когда я родила ему детей, когда я поняла, что он надежный, и у меня это уважение переросло в настоящую любовь”. Обычно у нас сейчас появляется привязанность, сердце плавится, мы любим друг друга, но так как это все делается неправильно и нет твердого фундамента уважения, все разрушается. Поэтому человек должен понять какой-то этикет и на основе этого этикета строить свои отношения, и тогда, когда он будет строить эти отношения в каких-то рамках, то эти отношения будут более что-ли живыми, более глубокими, более правильными. Этикет задает какие-то рамки и в пределах этой формы на самом деле отношения могут быть, по сути дела, глубже. Они могут остаться формальностью, но по-хорошему это нужно для того, чтобы отношения стали по-настоящему глубокими и прочными, вот и все. Потому что, если не будет этикета, если не будет уважения, или какой-то правильной, настоящей дистанции, то это все непонятно во что придет. Но если она будет, то тогда это чувство может стать глубже, глубже и глубже.

Сейчас несколько записок прочитаем.

Читает вопрос: Скажите, пожалуйста, можно ли передавать самскару и благочестие от прочтения мантры Харе Кришна умершим родителям или родственникам?

Ответ: Можно, но… Мы можем молиться за них, особенно, если они недавно умерли, мы можем думать о них как-то, но в конце концов мы должны отдавать все Кришне и Кришна в образе Нрисимхадевы говорит Прахладу Махараджу, что все твои родственники освобождены Мной автоматически, тебе даже не нужно просить за них. Я это сделаю, стань чистым преданным. Поэтому, если мы приложим максимум усилий к тому, чтобы развить свои отношения с Кришной или делать это для Кришны, то тогда родственникам тоже лучше будет.

Читает вопрос: Как определить, исчезают ли анартхи в процессе отработки кармы или уходят в подсознание. Каков эффект освобождения от анартхи?

Ответ: Если анартха уйдет, вам не нужно будет этот вопрос задавать. Тот факт, что вы его задаете … когда она уйдет, все, она уйдет, она ушла. Ее нету просто, она просто не мешает вам больше. Или она перешла в какое-то скрытое состояние, например, мы можем не чувствовать зависти в каких-то нормальных отношениях, у нас хорошие отношения с людьми и мы можем даже возомнить, что у нас зависти нет. Но это просто значит, это может означать, что зависть еще не нашла какого-то выхода или какой-то формы. Стоит возникнуть каким-то условиям, она появится. Но когда она ушла полностью, вы почувствовали свободу от этого всего, вот и все. Я не знаю, что еще сказать по этому поводу.

Читает вопрос: В “Нектаре преданности” говорится о десяти первых этапах и самый первый – это принятие в сердце лотосных стоп духовного учителя. Как это правильно понимать?

Ответ: Не принятие лотосных стоп духовного учителя в сердце, а принятие прибежища у духовного учителя.

Первое, что мы должны сделать, мы должны принять приежище, принять прибежище значит принять защиту, принять покровительство, принять прибежище значит обращаться к нему за разрешением своих сложных вопросов, не обязательно лично, и даже желательно не лично, но обращаться к нему как Кришна говорит: мам екам шаранам враджа. Мы обращаемся к нему за защитой, Кришна дает нам эту защиту. Точно так же тут, мы обращаемся за защитой к духовному учителю, за защитой от своих каких-то анартх или проблем или еще чего-то и духовный учитель дает нам эту защиту. Это может происходить просто так, это может происходить на каком-то более мистическом уровне, но если человек принял прибежище, это значит, что он просит защиты.

Читает вопрос: Можно ли сказать, то, что мы слышим на лекциях, должно происходить на киртане Адити-духкхаха?

Ответ: Можно сказать.

Читает вопрос: Неуверенность, ее природа, как бороться? Почему  я не могу быть уверенным до конца?

Ответ: Неуверенность… Смотря что имеется ввиду, неуверенность в себе или неуверернность в… Что имеется ввиду? Кто задал этот вопрос?

Спрашивающий: [Неуверенность во всем].

Ответ: Неуверенность во всем – это желание оставить для себя лазейку. Так как мы не уверены во всем, то значит можно быть неуверенным. Неуверернность во всем значит, что, я делаю вид, что я иду по этому пути, но при этом я не уверен, это значит, что, в общем, если нужно, я могу побежать в другую сторону. Неуверенность – это желание оставить для себя какую-то лазейку, вот и все. Это желание или представление о том, что есть какая-то другая альтернатива и вроде тут ничего, вроде тут хорошо, но, но я не уверен на всякий случай, потому что, в общем-то, ну не знаю. Правильно я сказал?

Вопрос: Дорогой Гуру Махарадж, скажите, какое положение сейчас по строительству храма в Москве, потому что многие интересуются и каковы сейчас проблемы?

Ответ: Проблем никаких нет, кроме нашего ложного эго, об этом были все лекции, все остальные проблемы разрешимы.

На самом деле все переходит уже в какую-то очень ощутимую стадию, я завтра покажу дизайн храма и расскажу побольше, может быть об этом. Завтра у нас вечером будет слайд-шоу, я расскажу об Индии, о своей поездке последней в Индию, мы покажем какие-то слайды, вот и потом я немножко расскажу о московском храме. Но так как некоторые уезжают до этого, то я могу сказать сейчас.

Мы получили землю, теперь эта земля дана для проектирования и сейчас оформляется градостроительное обоснование и уже сейчас мы должны идти в архитектурную фирму, чтобы начинать разработку проектной документации. Это непростая вещь, потому что проектная документация обычно это несколько процентов от стоимости храма, от пяти до десяти процентов, где-то в среднем семь или…, ну то есть, что я хочу сказать, это дорогостоящая вещь. Либо там по квадратным метрам делается, это тоже выливается в круглую сумму. Сейчас, что нам нужно сделать, нам нужно подготовиться именно к этому этапу, то есть собрать средства для того, чтобы идти в проектную мастерскую какую-то, которая не просто сделает всю проектную документацию, но и протолкнет это через все инстанции. Обычно проектные мастерские либо берутся только за проектную документацию, либо берутся за согласование, но берут за это дополнительную цену. Приблизительные рассценки в Москве – сто долларов за квадратный метр, это сама проектная документация, ну может быть меньше – семьдесят, а в некоторых ситуациях так; и где-то пятьдесят долларов за квадратный метр, чтобы протолкнуть это через все инстанции, плюс к этому. Потому что там нужно пройти все, утвердить, это непростая вещь, большое строительство, госсударственное и так далее. И сейчас мы ищем фирму, которая могла бы взять все это на себя и как-бы сделать это все под ключ, то есть сделать всю проектную документацию, сделать все согласования, утвердить это все. Пока еще такой фирмы нету, но какие-то наметки есть, мы определяемся с этим. Как только это будет сделано… сам этот процесс обычно занимает год, а то и больше, но мы надеемся, что за несколько месяцев мы уложимся и сразу после того, как проходит согласование и проектная документация сделана, можно начинать строительство. То есть, реально, я думаю, это будет в начале следующего года.

Земля, которую нам дали, два гектара земли в самой Москве, ну это просто что-то невероятное, потому что она находится в очень красивом месте. К нам приезжал недавно Деви-дева Прабху, ученик Шрилы Прабхупады из Америки, и он занимается строительством, когда он увидел это место, он говорит: „Я не могу поверить в это!” Он сказал, „Сейчас это еще достаточно пустынная область”, он говорит, „поверь моему чутью, через несколько лет это будет один из самых фешенебельных районов Москвы”. Он проехался немного, посмотрел там какие-то дома и еще что-то и все это самое и сказал, „Вы окажетесь в самом лучшем районе Москвы очень скоро”. И это, к стати говоря, я думаю, это в карме ИСККОН, я так наблюдал за тем, как строятся наши храмы. Всегда, все храмы строились с проблемами – во Вриндаване были проблемы, в Майапуре были проблемы, в Бомбее были проблемы, в Бхуванешвари были проблемы, в Бхактиведанта Мэноре были проблемы, но потом, когда они строятся, во-первых, что происходит – этот район становится самым престижным, так произошло с Джуху Бийч, так произошло с Раман-рети во Вриндаване, так произошло в Бхуванешваре. Весь Бхуванешвар – это был совершенно глухой, глухой район, так, теперь весь Бхуванешвар туда стал расти и только туда. Так что мы идем по стопам.

Из зала: А может какой-нибудь тэндер надо будет фирмам дать, чтобы они могли что-то предложить, чтобы не одна фирма, а много.

Ответ: Ну, сейчас там грамотные люди пытаются найти. Тэндер это хорошо, это современные формы, но в общем, большая часть России живет по старинке все равно и ну так или иначе.

А давайте мы сейчас попоем немножко, ладно, хорошо? Адити-духкхаха немножнко болен, вы, пожалуйста, помолитесь за него, у него что-то с коленом и он лежит, отдыхает. Давайте громко крикнем “Харибол!” Я не удивлюсь, если он сейчас прибежит.

Киртан.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы