Аннотация:
Что такое истинное посвящение: магический ритуал или глубокий духовный путь?
В лекции раскрывается суть процесса дикши не как формальности, а как живого, индивидуального и растянутого во времени пути освобождения.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами развенчивает распространённые мифы: дикша — это не моментальное избавление от грехов за счёт духовного учителя, не передача кармы по принципу «ты страдай, а я буду чист». Напротив, истинная дикша — это ответственный союз ученика и гуру, основанный на доверии, искренности и личных отношениях, в которых ученик постепенно освобождается от ложного эго, предрассудков и разрушающих идеологий.
Лекция раскрывает ключевые аспекты процесса:
• почему дикша не может быть массовой и конвейерной;
• зачем гуру испытывает ученика и почему это важно;
• как работает передача духовного знания (дивйа-джн̃а̄на) и почему мантра даётся из уха на ухо;
• почему интернет и имперсональные технологии не заменят живого общения с наставником;
• как душа обретает внутренний иммунитет к «ментальным инфекциям» современного мира.
На примере жизни святой Ганга-маты Госвамини (Шачи-деви) показана подлинная динамика духовного пути: от семени веры и очищения через служение к получению миссии и проповеди. Эта история становится живым доказательством того, что дикша — это путь, ведущий к полному преображению сознания и восстановлению изначальной связи с Богом.
Эта лекция — призыв к глубине, ответственности и осознанности в духовной жизни. Для всех, кто ищет не формальность, а свободу через истину.
Текст лекции:
Харе Кришна!
На первой лекции мы говорили с вами о качествах разума, которые в конечном счёте позволяют нам увидеть истину. Человек создан Богом свободным, и у нас есть инструмент, с помощью которого мы можем обрести эту свободу. Видение истины равносильно свободе. Между двумя этими понятиями можно поставить знак равенства. Это синонимы. Мы не можем быть свободными, не видя, не понимая истину. Причиной любого рабства, любого порабощения человека является невежество, отсутствие знания. И наоборот — свет истины освобождает человека, делает его свободным и счастливым.
И поэтому так важно понимать, как должен работать наш разум, как сделать наш разум инструментом освобождения, а не инструментом порабощения. Потому что, к сожалению, разум, который воспитывают в людях современные образовательные учреждения, — это разум потребителя, разум человека, привыкшего пассивно, лениво потреблять некие «истины», которые проштампованы современным обществом: это всё, так сказать, авторитетно.
Чтобы понять истину священных писаний, принять трансцендентную логику священных писаний, нелинейную логику священного писания, человек должен обладать развитым разумом и научиться правильно мыслить, научиться этой культуре мышления. Поэтому качества разума, благоприятные качества разума начинаются с желания услышать истину, с желания найти человека, который говорит истину, глаголет истину и слушать его.
Кто может произнести целиком весь стих? Ну давайте все вместе:
ш́уш́рӯша̄ ш́раван̣ам̇ чаива
грахан̣ам̇ дха̄ран̣ам̇ татха̄
ӯха̄по̄ха̄ртха-виджн̃а̄нам̇
таттва-джн̃а̄нам̇ ча дхӣ-гун̣а̄х̣
Браво!
На вчерашней лекции я говорил о том, как нам следует понимать известный принцип, один из регулирующих принципов, что стоит за этим принципом и каким образом человек, правильно понимая смысл этого принципа и применяя его в своей жизни, сможет духовно прогрессировать; и как неправильно понятый этот принцип может послужить гвоздём, которым забивают крышку нашего духовного гроба. Как, играя с этой энергией, могущественной энергией воспроизведения своего рода, без понимания тонких законов, которые лежат в основе этого драйва и в основе духовной практики преображения сексуальной энергии в энергию более высокого порядка — как минимум энергию саттва-гуны — мы можем совершить трагические ошибки, неправильно расставляя акценты и так далее.
И сегодня, в целом, о чём мне хотелось поговорить, чтобы завершить этот небольшой цикл из трёх лекций, — мне в целом хотелось поговорить о том, как работает процесс посвящения. Потому что, что греха таить, есть очень много предрассудков, или неправильных представлений, о магии дикши.
Иногда эти представления подчерпываются из таких утверждений шастр, что дикша подобна алхимическому процессу, который превращает колокольный сплав в золото. И в тот самый момент, когда мы слышим слова «алхимический процесс» — раса-видха̄на, буквально раса-видха̄на значит «алхимический процесс». Раса значит «ртуть». И раса-видха̄на значит «процессы, которые сопряжены с ртутью». Все алхимические процессы основаны на ртути, на очищении ртути. Но это отдельная тема, я не буду сейчас касаться алхимии, хотя это мой любимый конек.
Но у нас может возникнуть — и зачастую возникает — представление о магии, которая должна случиться в этот момент. Хотя на самом деле раса-видха̄на, или алхимический процесс, — это не магический процесс, это научный процесс преображения; это совершенно здравый, удивительно разработанный в тончайших деталях процесс облагораживания грубого металла и превращения его в благородный металл — в золото.
Почему золото так ценится? Потому что золото не подвержено коррозии, в том числе. Потому что золото не подвержено деградирующему влиянию, или агрессивному влиянию, внешней среды. Оно сохраняет свои качества.
Именно это происходит с душой человека, проходящей через процесс посвящения: она меняет свое качество из подверженной коррозии души. Коррозии — значит, подверженной разлагающему, агрессивному влиянию внешней среды. И мы все знаем, насколько мы зависим от внешней среды, насколько мы зависим от неблагоприятного влияния, насколько мы подвержены каким-то инфекциям, будь то грубые физические инфекции или более тонкие умственные инфекции, насколько мы подвержены этим заболеваниям.
Как душа в процессе дикши может приобрести другое качество, обрести полный иммунитет к этому разлагающему влиянию внешней среды и, восстановив свое золотое, сияющее качество, свою природу, свободную от коррозии, в конце концов вернуться к Богу, восстановив свою соприродность с Богом.
И есть много разных недоразумений, связанных с этим, одно из которых заключается в том, что «я отдаю все свои грехи от „душевной щедроты“ своему духовному учителю, пусть он с ними разбирается. И отныне я свободен от всех грехов, и все грехи падают на него». Очень такой драматичный процесс происходит в этот момент.
Если бы это все происходило буквально, как иногда люди думают, ну, наверное, можно было бы видеть, как духовный учитель, дающий посвящение, перегруженный кармой «щедрых» учеников, готовых отдать ему ее оптом, не мелочась, (смех) я думаю, что, в общем-то, даже десяти человек хватило бы, чтобы к концу церемонии посвящения духовный учитель был мертвым. (смех) И не просто мертвым, но еще и оказался в аду. (смех) И одновременно с этим десятеро абсолютно свободных, чистых душ продолжили его миссию. (смех)
Мне хотелось поговорить об этом — о том, собственно, что происходит в процессе посвящения, какова динамика взаимодействия учителя и ученика и как понимать эти утверждения о том, что карма от ученика переходит на духовного учителя.
И в конце, так как я обещал еще одному из наших уважаемых старших преданных рассказать историю, я хотел рассказать историю, которая, на мой взгляд, очень хорошо и глубоко иллюстрирует, что такое процесс дикши. Не магический ритуал, который происходит в тот самый момент, когда дрожащей рукой учитель передает четки и ученик выхватывает их, а научный процесс, который начинается или существенным этапом которого является, собственно, церемония инициации. На примере истории одной из великих святых нашей сампрадаи мне хотелось объяснить динамику этого процесса.
Итак, давайте с вами выучим еще один стих. Первый стих мы с грехом пополам выучили.
Второй стих, важный, может быть, некоторые из вас знают его — это определение дикши из тантр, сейчас не помню точно из какой тантры, который Шрила Джива Госвами, Санатана Госвами приводят в своих трудах. Итак,
дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т
курйа̄т па̄пасйа сан̇кш̣айам
тасма̄д дӣкш̣ети са̄ прокта̄
деш́икаис таттва-ковидаих̣
(«Бхакти-сандарбха», 283)
Дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т, слово йатаха в панчама-вибхакти в аблативном падеже означает «из чего, в результате чего», дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т — в результате чего человек обретает, или получает, духовные знания. Курйа̄т па̄пасйа сан̇кш̣айам, и также, йатах̣, в результате чего, по какой причине человек па̄пасйа сан̇кш̣айам — грехи человека постепенно-постепенно уходят, истощаются буквально, курйа̄т па̄пасйа сан̇кш̣айам.
Тасма̄д дӣкш̣ети са̄ прокта̄, тасма̄д дӣкш̣ети са̄ — поэтому, тасма̄д, йатах̣ тасма̄д — поэтому этот процесс называется дикшей: ди-кша — дивйам̇ джн̃а̄нам̇ кш̣айати или сан̇кш̣айам — ди-кша. Два этих слога, слившись вместе, образуют слово дикша: дивйам̇ джн̃а̄нам̇ и па̄пасйа кш̣айанам. Тасма̄д дӣкш̣ети са̄ — поэтому этот процесс называется дикшей.
И кто называет этот процесс дикшей? Деш́икаис таттва-ковидаих̣ — люди, которые узрели истину. Люди, которые понимают истину, которые понимают, как работает духовная наука, таттва-ковидаих̣. Ковидах буквально значит… не имеет отношения к эпидемии ковида, которую мы пережили. Ковиды во множественном числе — это люди, достигшие определенного совершенства в знании таттвы, то есть те, кто видит истину буквально, таттва-ковидаих̣. Наверняка вы слышали это объяснение.
А теперь мне хотелось сказать что-то, может быть, не такое очевидное, чтобы мы глубже подумали над тем, что же такое дикша. Итак, у дикши есть две стороны, или две части, — обретение духовного знания и, соответственно, очищение души от совершенных грехов.
Шрила Прабхупада объясняет этот процесс дикши в своих программных документах, которые я также попытался как-то объяснить или, по крайней мере, привлечь ваше внимание к которым я попытался в своей книге «Размышления над миссией Шрилы Прабхупады», где он говорит, объясняет внутренний процесс дикши, внутреннюю суть дикши.
Он говорит: «Первое — попытаться спасти человека индивидуальным образом от цепной виктимизации превалирующих тенденций современной цивилизации, вернее, превалирующих тенденций, которые преобладают в современной цивилизации под именем идеологий или ложных сантиментов так, чтобы Человек с большой буквы снова стал свободной душой и чтобы он смог действовать и жить свободно, обладая духовным зрением. Это возможно с помощью индивидуальной духовной инициации, посвящения, или дикши, когда человек научится видеть всё находящимся в Боге и Бога, находящийся во всем».
Вот краткая и до какой-то степени зашифрованная формулировка, каким образом Шрила Прабхупада, тот самый таттва-ковидаих̣, знаток истины, видит, или понимает, дикшу. Он говорит, что дикша — это процесс высвобождения нашего видения. Это процесс высвобождения, растянутый во времени процесс высвобождения нашего видения, или нашего понимания, реальности, от тех предрассудков, которые навязаны нам окружающей средой или современной цивилизацией и которые называются сейчас «идеологиями». Поразительным образом он использует здесь слова the chain of victimization — цепная реакция. Цепная реакция… как это сказать? Цепная реакция «заражения», что ли, этими современными тенденциями, тенденциями современной цивилизации, которые называются «идеологиями». Это некий процесс, которому мы все подвержены, не отдавая себе в этом отчета. Мы находимся, варимся в идеологически очень заряженной среде, и вирус этих идеологий проникает в нас и не только в нас, во всех людей.
И поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает еще один очень важный момент: процесс дикши должен быть сугубо индивидуальным. Процесс дикши невозможно поставить на поток. Это не что-то, что можно сделать с помощью некоего конвейера. Нельзя зайти в зал или в стадион, где находятся несколько тысяч человек и сказать: «Дети мои, слушайте от меня мантру!» и прокричать эту мантру в матюгальник. (смех) В матюгальник по определению нужно кричать нечто другое. (смех) Мантра так не работает. Поэтому мантру дают с уха на ухо.
Говорится, что если в процессе передачи мантры присутствует третья пара ушей, мантра перестает действовать. Мантра — всегда индивидуальный процесс, когда гуру, зная своего ученика, индивидуально приблизившись к нему или приблизив его к себе, шепчет ему слоги мантры на ухо в надежде на то, что тот услышит, что стоит за этими слогами, то дивйа-джн̃а̄н, или то божественное знание, которое учитель вкладывает в слоги мантры. Поэтому Шрила Прабхупада несколько раз подчеркивает тут: «Это индивидуальный процесс, когда человек получает наставления».
Мантра — значит «наставления». Один из переводов слова мантра в санскрите — значит «наставления», «сокровенные наставления», «индивидуализированные наставления». Мантра — не просто какая-то формула, которую нужно тупо повторять. Мантра — это конкретные, индивидуальные наставления, адресованные конкретно нам и которые должны проникнуть глубоко в сердце. Потому что только в результате такого глубокого личностного взаимодействия, один на один, можно вызволить человека из этой цепной реакции, из этого заколдованного круга впитывания идеологических вирусов, которые буквально всюду разлиты здесь.
Для чего? Шрила Прабхупада объясняет: идеологии этого мира предназначены для очень простой и очень ясной цели — поработить людей, сделать людей рабами каких-то представлений, заставить людей в конце концов жертвовать свою жизнь ради каких-то внушенных им ценностей. В этом смысл идеологии. Мы видели, как люди, зараженные идеологией большевиков, шли на смерть. И в самих этих актах было что-то прекрасное. Шрила Прабхупада объясняет, что сама сильная вера происходит из саттва-гуны. И всегда есть что-то трогательное в этих жертвенных актах. Но на что они жертвовали свою жизнь? Кто воспользовался этими жертвами? Кому стало лучше в конце концов от этих, может быть, вполне искренних жертв людей?
Идеология — это очень опасная вещь: идеология порабощает. И поэтому сознание Кришны не идеология. К ней нельзя относиться как к идеологии. В тот самый момент, когда мы начинаем понимать философию сознания Кришны как некую очередную идеологию, в которую нужно так или иначе обратить людей, чтобы они приняли какие-то вещи, мы выхолащиваем сам процесс. Приобщение к сознанию Кришны должно на сознательном уровне давать нам ощущение большей свободы.
И, я уверен, наверняка этот опыт у вас есть. Какой-то. Пусть небольшой начальный опыт, когда человек сталкивается с сознанием Кришны, он чувствует: «Я свободен». У кого есть такой опыт? Мы чувствуем некую свободу: «Я — свободная душа, мне не нужно теперь бояться, я не раб страха, я не раб каких-то еще вещей». Но, к сожалению, очень часто это первое подлинное ощущение, оно замыливается, и человек становится рабом каких-то правил, неосознанных, непонятых, рабом предрассудков, рабом каких-то… Не знаю, много чего.
Дикша так или иначе не происходит. Дикша — это процесс, постоянный процесс освобождения, отрясания с себя каких-то ложных концепций, ненужных концепций, которые держат меня в плену предрассудков, в плену каких-то привычек здесь.
И если мы хотим понять, каков критерий дикши, то, что процесс дикши идет, критерий очень простой — человек чувствует, что его свобода, степень его свободы становится все больше, и больше, и больше в хорошем смысле этого слова: он остается дисциплинированным, он остается послушным. Я буду говорить об этом. Это часть дикши. Но почему он послушный? Откуда у него послушание берется? А именно потому, что он свободен, он свободно хочет это дать.
Мой взгляд случайно упал сейчас на одного преданного, который сидит здесь в аудитории. Я не хочу смущать его, поэтому я постараюсь рассказать историю, с ним связанную, так, чтобы никто, кроме него, ее не понял. Мне очень понравилась эта история. Он хотел получать посвящение у Шрилы Радханатхи Махараджа. Там были определенные сложности. Он подумал: «Ну вот есть тут кто-то попроще, можно к нему обратиться, вроде все то же самое», вот, и обратился ко мне. Так как я его знал, я сказал: «Конечно, давай». И потом, по прошествии какого-то времени, мы опять встретились с ним, и он сказал: «Вы знаете, я вот долго думал, и я понял, что Вам я не могу пообещать, что я буду следовать четвертому регулирующему принципу, а вот Радханатхе Махараджу могу». И меня очень сильно тронула эта искренность, и я очень порадовался за него в этот момент.
То есть человек серьезно подходит к процессу дикши и понимает: «Это не формальность! Есть человек, ради которого я готов на эту жертву». На эту немаленькую жертву. По масштабам современной культуры это очень большая жертва.
Так вот, еще раз, послушание есть, свобода не отменяет послушание, но это послушание исходит из свободного сердца. Из сердца, которое, видя духовного учителя и, будучи связанным с духовным учителем, готово поступаться очень многим, готово отказываться от этой так называемой «свободы» исполнять свои собственные прихоти.
То есть очень важный момент, что дикша — это некий индивидуальный процесс получения наставлений от духовного учителя или от представителя духовного учителя, который помогает человеку избавиться от своих предрассудков, от своих каких-то неверных представлений, от идеологий, которые ему навязали, и в конечном счете от самого большого груза, который у нас есть, от самых тяжелых кандалов, которые держат нас здесь, в этом мире, — от плена нашего ложного эго.
Потому что в конце концов сумма всех этих неверных концепций, зафиксированная в различных вещах, называется аханкарой. Сумма всех моих неверных отождествлений: я отождествляю себя с этим телом, я отождествляю себя с какими-то другими вещами, которые мне внушили, со множеством… многослойной системой отождествлений. Всё это называется аханкарой. Мы даже до конца не знаем, насколько глубокие корни у этой аханкары есть. Я тело, и все, что связано с телом, все отношения, которые связывают меня с этим телом, всё это держит нас в своем плену.
И поэтому не нужно ожидать, что процесс дикши очень простой, что процесс дикши — это некое одномоментное чудо, когда по мановению волшебной палочки происходит какое-то там чудесное явление. Это процесс, растянутый во времени.
Просто для того, чтобы вы поняли, насколько это непростой процесс, мне хочется привести пример из алхимии. Как я уже говорил, в алхимии главную роль играет ртуть. Но не просто ртуть. Не то, что нужно взять ртуть, смешать ее с колокольным металлом и — бух — появится золото. Нет! Сначала ртуть должна пройти определенные процессы очищения. И ртуть в процессе очищения… И, скажем, я не знаю сколько, несколько, порядка дюжины процессов, через которые должна пройти ртуть в этом очищении. И один из этих процессов с легкостью может длиться три года. Три года постоянной работы с этим металлом. В результате, я видел, ртуть приобретает другие качества, полностью меняется: из жидкого, подвижного металла, который убегает, ртуть становится твердой. Реально твердой, тяжелой. Видно, что это ртуть, но это совсем другая ртуть, приобретшая другие качества.
Я видел, как это происходит. Я был на этих производствах, где делают лекарства, основанные на тяжелых металлах, в частности, на ртути. Я увидел там: такая большая бадья, какое-то приспособление для того, чтобы ее перемешивать. Там разлита жидкая ртуть, налит какой-то травяной сок. И сидит женщина, она целый день трет, перетирает эту ртуть с соком, чтобы из ртути, из этого элемента все нечистоты выбрать, и чтобы она приобрела свойства этого алхимического ингредиента, и чтобы она могла преображать колокольный металл. То есть это не простая вещь. Сам этот процесс непростой и достаточно болезненный — обретение духовного знания и очищение от грехов.
Мне хотелось сейчас сказать немножко сначала об этих идеологиях, в которых мы с вами варимся, чтобы нам было яснее, чем мы заряжены, какое осквернение приходит к нам в результате пребывания в этой идеологически насыщенной среде, когда мы повторяем вещи, или слоганы, полностью уверенные в том, что это на́ши вещи, что это на́ши идеологии, хотя это не имеет никакого отношения к сознанию Кришны. Это нечто сформированное и специально подобранное для ложного эго.
Прежде чем говорить об этом, я хотел подчеркнуть еще один момент — вот этот момент индивидуальности дикши, то, что она не может быть поставлена на поток. Именно поэтому мы сидим здесь, именно поэтому я пригласил сюда столько много старших преданных. Потому что я понимаю, что сам я реально не справляюсь с таким количеством людей, которые по той или иной причине, воодушевленные моими словами, приходят и просят о дикше. Именно поэтому я попросил помогать мне тех преданных, у которых у самих большой духовный опыт, которые могут поделиться этим опытом. Потому что я не верю в конвейерную дикшу.
Дикша реально происходит в личных отношениях. Не в отношениях с фотографией на алтаре. А в отношениях с живым человеком, у которого есть опыт и к которому можно прийти со своими проблемами, к которому можно прийти (или к которой) можно прийти со своими недоумениями или со своей болью. Потому что очень часто избавление от наших проблем — это болезненный процесс, оно проходит через кризис, через боль.
Кришна посылает нам непростые испытания. И очень часто кризис, с которым сталкивается человек… У него появляется какая-то сложная проблема, он начинает искренне молиться Кришне. И что случается в результате его искренней молитвы? Ничего! Проблемы не уходят! Наоборот, еще и усугубляются, еще хуже становится. Очень часто люди ломаются на этом, не понимая, как работает, каким образом происходит это взаимодействие. Всё не так просто и не так линейно, как может показаться нам. Я пришел, попросил у Боженьки, Боженька добрый, Он откликнулся сразу же. Нет! Бог знает, что нам нужно, Он знает, через что мы должны пройти. Он дает нам какое-то индивидуальное лекарство. Но чтобы мы могли это лекарство, которое дает нам Бог, переварить правильно, понять, извлечь из этого уроки, пройти через эти испытания и стать лучше, чище, нам нужен рядом более опытный человек, в том числе человек, который уже проходил с другими через эти вещи, который может поддержать в этот момент. И, опять же, поддержать не каким-то трафаретным слоганом: «Это твоя карма! Терпи! Неси свой крест!» Нет! Я из другой «оперы» трафареты выдаю, но не важно. В каждой религии какие-то свои трафареты есть. У нас их сколько угодно: «Карма твоя, карма! Ничего, давай, сожми зубы!»
Нет! Человек, который сможет в этот самый момент подойти и выслушать, принять какую-то часть боли и помочь пройти через это испытание. Поэтому так важно иметь наставника. И не просто наставника! Чем отличается шикша-гуру от просто наставника? Тем, что наставник, он дает наставления, и у нас есть, скажем так, право принимать эти наставления или нет. Когда мы называем кого-то гуру, отношение к нему подразумевается гораздо более серьезное. И, соответственно, у этого человека, который носит титул гуру, тоже гораздо более осторожное и… мера ответственности, которую он чувствует на себе, тоже больше именно потому, что эти отношения гораздо к большему обязывают. Отношения с наставником не так сильно обязывают нас. «Ну, наставник, он наставляет, а я наставляюсь». И непонятно, что происходит. Гуру — это гуру. Гуру тяжелый. Гуру дает непростые наставления. Для этого нужно, чтобы у него был этот вес — вес духовного знания и духовного авторитета, и также вес ответственности, которую он чувствует, чтобы помочь человеку в его сложной ситуации.
И что тогда? Тут, опять же, прежде чем мы перейдем, наверное, к… ну, или давайте несколько слов скажем сначала про современную цивилизацию и ее идеологии, которые Шрила Прабхупада тут перечисляет, или упоминает. Очень важная вещь. Мы живем с вами в очень сложное время. Не только потому, что летят ракеты и падают бомбы, не только потому, что люди озлобляются. Это очень печальные аспекты того момента времени, в котором мы живем. Но мы, прежде всего… Мы на самом деле стали жить в сложное время задолго до того, как ситуация в мире напряглась. И напряглась она отчасти именно потому, что какие-то изобретения нового времени, они превратили людей в то, что люди сейчас представляют.
Мы живем в эпоху интернета, мы живем в эпоху социальных сетей. Мы живем в эпоху, когда понимание ценности личного общения уходит практически с каждым днем из сердец людей. Как все больше и больше личное общение заменяется имперсональным общением через интернет. В интернете мы общаемся не с личностью, мы общаемся с иконкой, мы общаемся с фотографией. Иногда даже человек даже камеру свою отключает, и мы общаемся просто с именем или с какой-то аватаркой, которую он поставил себе. При всех важных и замечательных вещах, которые дает нам, или возможностях, которые открывает для нас интернет, мы должны отчетливо понимать, что интернет никогда, никогда, ни при каких обстоятельствах не заменит личного общения! Та трансформация, которая может произойти в личном общении, невозможна при взаимодействии с аватаркой в интернете. Потому что личное общение подразумевает очень большой труд.
Чтобы завязать отношения, чтобы эти отношения были плодотворными, чтобы эти отношения действительно привели к какой-то трансформации, мне нужно очень много потрудиться: мне нужно уступать другому человеку, мне нужно преодолевать собственные привычки, мне нужно научиться чувствовать другого человека, ясно понимать, чувствовать его желание до того, как он сам еще даже пожелал или высказал эти желания. Эта мистика, которая происходит в личных отношениях, трансформация, которая может произойти, никогда не произойдет в наших славных интернет-сангах. Мы никогда не научимся чувствовать другого человека. Мы его не видим даже толком! Он где-то там и вообще непонятно чем он занимается. Он выключил камеру, может, он в туалет пошел или еще что-то такое. Это «садху-санга». (смех) Ну о какой садху-санге может идти речь?!
Садху-санга — я тут, я открыт навстречу этому человеку, я хочу услышать то, что он мне хочет сказать, я открыл свое сердце ему, и я слышу его, а он видит меня. И он видит сомнения, которые отражаются на моем лице и пытается ответить на эти сомнения, он видит какие-то эмоции, которые его слова производят. Ничто, никакое интернет-общение не может этого заменить! Поэтому так важно не целиком уходить в эту имперсональную среду интернета, где люди начинают терять опору под ногами, где люди перестают сами быть личностью и перестают видеть в других людях личности.
В социальных сетях… Мне говорили: «Там у меня пятьсот друзей в Facebook и ни одного на дне рождения». Потому что нет никаких друзей в Facebook! Нет друзей в Facebook! Есть аватарки. Мы дружим с аватарками. Мы не дружим с личностями, мы не понимаем личности, мы не чувствуем личности. Не развиваются наши более тонкие способности, которые могут развиться только в личном общении, когда человек настраивается на другого человека и начинает чувствовать. И это счастье — служение другому человеку, когда я узнал, понял, что ему нужно, узнал, что ему нужно, порадовал его. И это называется любовью.
Если мы свели всю садху-сангу к интернет-общению, то мы в результате получим виртуальный духовный мир. Zoom-Вайкунтха. (смех) Кто-то хочет в Zoom-Вайкунтху попасть? Я знаю… Что мы можем ожидать, если у нас нет ничего, кроме Zoom? Если у нас один Zoom остался, и ничего другого? Поэтому я так рад, что вы приехали. Именно поэтому я тоже приехал, несмотря на то что мне это нелегко далось. Я ценю очень сильно то, что вы приезжаете! Не заменяйте суррогатным общением настоящее общение!
Что произошло в результате этого? На самом деле процесс этот начался где-то в середине прошлого века, в середине двадцатого века. Середина двадцатого века с точки зрения социологии или культурологии — это время, когда мир вступил в эпоху постмодернизма. И интернет, интернет-общение, и все остальное, и та культура, которая развивается и процветает в интернете — это в значительной степени плоды постмодернизма.
Что такое постмодернизм? Это некое философское учение, которое в середине прошлого века провозгласило, что истины нет, что нет фиксированных истин, нет Абсолютной Истины, нет объективной истины. Всё субъективно. Каждый может жить в своем мире. Всё связано только со словами. Каждый может строить свои системы ценностей. Это вещь, которая полностью уничтожила… имперсональная философия, которая полностью уничтожила какую-то, какую бы то ни было вообще реальность. Реальности нет.
Если вы считаете себя женщиной, независимо от того, сколько волос растет у вас на подбородке, то вы — женщина, в соответствии с постмодернизмом. Ну, надо как следует выбриться, попить немножко гормонов, главное, что вы считаете себя так.
Мнение человека абсолютно субъективно. Так как истины нет, то, соответственно, любое мнение становится истиной. Каждый вправе утверждать свою собственную истину. Нет каких-то абсолютных ценностей, единых, универсальных. Ничего универсального нет. Нет ни одной объективной истины, за одним исключением. Единственная объективная истина, которая есть, заключается в том, что нет никакой объективной истины, все остальные истины субъективны. Вы сами вправе определять, что правильно, что неправильно, что хорошо, что плохо. Вы сами вправе определять, как вам нужно жить. Вы сами вправе определять свой пол, свои… всё что угодно! Неважно! Всё что хотите делайте. Единственное, во что вам нужно верить, — в то, что есть одна незыблемая истина — то, что никаких незыблемых истин нет, но одна есть — то, что их нет. Парадокс? Это время, в которое мы с вами живем. Это время, которое Шрила Прабхупада называет «всеми этими лозунгами, играющими на сантиментах людей». На ложных сантиментах! Все правы. Каждый вправе думать все что угодно. Никто не вправе сомневаться в том, что то, что человек придумал себе, и есть истина. И много всего другого плавает вокруг нас, и мы волей или неволей заражаемся всеми этими вирусами.
В животном мире есть замечательное явление, я не знаю, знаете ли вы об этом или нет. Там есть паразиты… Это вы наверняка знаете, что есть паразитирующие живые существа, которые проникают внутрь и начинают расходовать ресурсы своего хозяина и питаться ими. Но есть особая категория паразитов, они называются нейропаразиты. И нейропаразиты — это удивительное совершенно творение дарвиновской эволюции, совершенно поразительное, когда некое живое существо — червь, или микроорганизм, или гриб — проникает в своего хозяина, и проникает в мозг своего хозяина, и меняет мозг своего хозяина и поведение своего хозяина так, чтобы было выгодно ему, этому паразиту.
Например, есть червяки, которые проникают в сверчков. Эти червяки размножаются в воде. Им, чтобы размножаться, нужно жить в воде. Живут они на земле, размножаются они в воде. Эти червяки проникают в сверчков, проникают в их мозг и в конце концов заставляют сверчков прыгать в воду и таким образом совершать самоубийство.
Есть паразитирующие осы, которые откладывают свои яйца в гусеницы. Вы, наверняка, слышали это. Но тут речь не идет только об этом. Оса кусает гусеницу, она парализует гусеницу. Парализованная гусеница становится послушной. В гусеницу оса откладывает свои яйца. Эти яйца там живут и развиваются, пользуясь ресурсами гусеницы. При этом гусеница не умирает. Они пользуются только теми ресурсами, которыми можно воспользоваться. Потом эти яйца вылупляются, они выходят оттуда. Тем временем мозг у гусеницы изменился, и гусеница, еще живая, начинает сторожить… Она приобретает угрожающие формы и начинает сторожить этих только что вылупившихся осят, она становится очень грозной и начинает их сторожить от всяких покушений и всего остального. И так, под прикрытием этой гусеницы… Причем, она сама полностью меняет свое поведение. Она становится агрессивной и начинает защищать этих маленьких только что вылупившихся осят, или как они называются? Осёнков? (смех) Или гусениц осы? Ну, не важно.
Короче говоря, нейропаразит проникает в мозг своего хозяина и меняет его поведение так, как удобно ему и таким образом, что полностью противоречит интересам самого хозяина. Сверчки начинают совершать самоубийство, прыгая в воду, хотя им нет никакого дела до воды. Гусеница вдруг становится агрессивной, начинает сторожить этих осят, или осиных личинок, которые вылупились из нее, ее же до этого эксплуатировали.
Так вот, что мне хочется сказать, что эти нейропаразиты есть у каждого из нас. В нашем мозгу живут нейропаразиты и заставляют нас вести себя таким образом, который в конце концов разрушает нас. Эти нейропаразиты как называются? Идеологиями они называются. Это паразиты, которые проникают в нас и меняют наше поведение неблагоприятным образом, заставляют нас делать что-то, что в конечном счете плохо для нас, будь то сексуальная революция, феминизм, эмансипация, неважно что! Какую бы идеологию мы ни взяли, какой бы слоган мы ни взяли, какую бы современную, скажем так, странную культурную вещь мы ни взяли, это некая идеологическая система, которая в конце концов разрушает людей изнутри.
Как человек может защищаться от этого всего? Он может защищаться только в личных отношениях с другим человеком — более высоко развитым, более мудрым. Человеком, который сможет ему подсказать: «Это паразит твой действует! Это не ты. Ты заразился каким-то паразитом, и сейчас ты живешь под влиянием, или действуешь, или говоришь под влиянием этого паразита». И для этого у нас должно быть доверие, чтобы мы могли услышать это и принять это. Это больно будет услышать от другого человека.
Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает: «Только индивидуальный процесс!» Только реальная санга, не виртуальная санга, в которой мы можем как-то поменяться, открыть свое сердце, услышать другого человека, поступиться своим ложным эго ради другого человека. Потому что единственный способ избавиться от ложного эго — это увидеть какого-то человека, ради которого не жалко свое ложное эго отдать. Вот есть кто-то, кому: «Да бери, ради Бога, не нужны мне все мои… барахло это». Всем остальным сложно будет отдать свое ложное эго. «Как же так? Это же я! Это же часть меня, это же важная, существенная часть меня!»
Поэтому процесс дикши — это тонкий индивидуальный процесс, который происходит в общении с другим человеком, в том, что мы, общаясь с другим человеком, развиваем доверие к нему. И, развивая доверие к нему, готовы услышать какие-то, может быть, не самые приятные, не самые лицеприятные, не самые комплементарные для нас вещи.
И теперь, конечно же, надо сказать про грехи. Что с грехами-то с нашими? Лекция будет неполной, если я про это не расскажу. С грехами всё плохо. (смех) Па̄пасйа сан̇кш̣айам — человек освобождается от грехов в процессе дикши. Но это именно такой процесс, когда я в личных отношениях начинаю служить другому человеку и меняюсь, и естественно мои грехи уходят, и естественно знания из сердца другого человека и опыт из сердца другого человека переходит ко мне. Но не таким образом — не щелчком, не таинственным образом.
И для этого, для того чтобы понять, собственно, что имеется в виду в шастрах, когда говорится, что «гуру принимают грехи своего ученика», давайте с вами посмотрим внимательно на это утверждение из «Хари-бхакти-виласы». Есть один стих в «Хари-бхакти-виласе», в совершенно конкретном контексте показано, где говорится: сара-санграйе-апи.
Также в произведении, которое называется «Сара-санграха», или «Собрание каких-то существенных, важных истин» (так переводится с санскрита название «Сара-санграха»), там говорится: сад-гурух свашритам шишйам варшам екам парикшайет («Хари-бхакти-виласа», 1.73).
Сад-гуру — настоящий гуру. Что он должен делать? Он должен парикшайет — он должен испытать своего ученика, который хочет принять у него прибежище. Сва-ашритам шишйам. Шишья — ученик, который хочет принять у него прибежище, или получить от него мантру, или получать от него наставление, что он должен делать? Варшам экам. Что значит варшам экам? Один год он должен его испытывать.
До этого Санатана Госвами и Гопал Бхатта Госвами, они говорили, приводили разные другие вещи, они говорили, что ученик как минимум один год должен жить с духовным учителем. В другом месте они говорили… Санатана Госвами в комментарии говорит, что для брахманов — один год, для кшатриев нужно два года жить с духовным учителем, для вайшьев — три года, а для шудр как минимум четыре года, чтобы как следует духовный учитель понял, что представляет собой ученик, его нужно испытывать в течение этого времени, они должны жить вместе.
Дальше Санатана Госвами говорит, что в другом месте говорится, что для брахманов — три года, для кшатриев — шесть лет, для вайшьев — девять, а для шудр — двенадцать. Но он говорит: «Но это все в старом, в прошлом было». И поэтому сам он говорит: «Как минимум один год». Шрила Прабхупада тоже говорил: «Учитель должен испытывать ученика на его искренность, смотреть на его характер, и поэтому в течение года он должен проходить эти испытания».
И дальше, собственно, стих, который объясняет, зачем это нужно делать. Почему нельзя подбежать к первому встречному, шепнуть ему на ухо мантру и сказать, что «всё, отныне ты свободен»? Почему так процесс посвящения, или инициации, не работает?
раджни чаматйаджа дошах
патни-папам сва-бхартари
татха шишйарджитам папам
гурух прапноти нишчитам
(«Хари-бхакти-виласа», 1.77)
Объяснение, почему нужно испытывать ученика, дается в этом стихе. И в этом стихе говорится, что «подобно тому, как царь принимает грехи, или недостатки, своего министра, жена передает свои грехи своему мужу, и точно так же ученик передает свои грехи гуру». Гурух прапноти нишчитам — гуру наверняка принимает папу. Татха шишйарджитам папам — все грехи, от которых отказался ученик, гурух прапноти нишчитам — гуру наверняка принимает.
Хорошее утверждение? Кто хочет отдать мне свои грехи? Все? Не хотите? Вот говорится же, что наверняка, гурух прапноти нишчитам, наверняка он их принимает.
Всё, к счастью, гораздо лучше. По крайней мере, для меня это точно, (смех) не так всё плохо. Гуру в ведической традиции никогда не играл роль распятого Иисуса Христа, который расплатился своими страданиями за наши грехи. Никогда эта роль гуру не приписывалась. Более того, в самой ведической культуре, или в ведической философии, говорится, что любое утверждение, связанное с законом кармы, а в данном случае мы имеем в виду сферу действия закона кармы, правильно? Человек совершил грех, значит, он должен будет так или иначе как-то расплатиться за этот грех. В ведических писаниях говорится, что, если в процессе наших размышлений, или спекуляций, на тему закона кармы мы допускаем о том, что человек может так или иначе полностью избавиться от… не переживать последствия совершенного, или кто-то может расплачиваться за другого и страдать за совершенные кем-то другим грехи, если в наших рассуждениях или в наших выводах мы допускаем такую возможность, мы совершаем философскую ошибку.
Адресат кармы — всегда тот человек, или та душа, которая совершила этот поступок, и так или иначе ей нужно будет пройти через что-то. Или, в соответствии с законом причин и следствий, ей нужно будет получить какой-то опыт, связанный с тем, что она сделала. Она всегда является адресатом этого. Гуру не становится этим мистическим спасителем. Он не принимает все совершенные грехи. И если у вас было чувство вины по отношению к гуру, особенно у тех, кто уже получил инициацию, отныне вы можете быть абсолютно свободными от этого чувства вины. Никаких ваших грехов никто не забрал, они с вами. (смех)
Потому что это невозможно! Почему кто-то должен за нас страдать? С чего вдруг? И с чего вдруг гуру должен за нас страдать? И если бы это было таким образом, то тогда бы сам по себе акт посвящения был бы греховным актом, по крайней мере с точки зрения гуру. Гуру бы грешил: он принимает на себя все эти грехи. И эта череда бесконечных страданий, которые… И люди, которые движимы этим: «Я прихожу, чтобы получить дикшу, чтобы отдать свои грехи», ну что это за ученик, который приходит за этим?
Нет, давайте посмотрим, что имеется в виду. Но на самом деле этот процесс в каком-то виде происходит. Но что происходит? Что имеет в виду здесь Санатана Госвами и Гопал Бхатта Госвами? Санатана Госвами объясняет в комментарии, что учитель должен быть очень осторожным. Почему? Потому что на него падает тень. Вступая в отношения с учеником, он рискует своей собственной репутацией. Мы же видим, что два примера, которые приведены в этом стихе. То, что грехи министра (или советника) автоматически переходят на царя. Ну ладно, с этим мы можем не очень хорошо разбираться. Но то, что грехи жены переходят на мужа, а жена становится совершенно свободной от грехов и безгрешной в момент, когда в ЗАГСе производят священную формулу и говорят: «Отныне вы муж и жена», кто-то может подтвердить это на своем опыте? Кто-то из мужчин чувствовал, как грехи жены перешли в его сердце? Кто-то из женщин чувствовал полную свободу от всех грехов, потому что муж по неосторожности согласился пойти в ЗАГС? (смех) Нет! Мы видим, что в буквальном смысле эта вещь не работает, то, что тут говорится. Она не работает в реальности.
Что имеется в виду? Слово папам — значит «грех». Но слово папам также значит «неприятности».
• Если жена совершает какие-то неблаговидные поступки, будет ее муж страдать от этого? Сто процентов будет!
• Если министр, которому царь доверяет, берет взятки, будут в этом обвинять самого царя? Сто процентов будут!
• Если ученик какого-то учителя действует плохо, неправильно, будут в этом обвинять учителя? Сто процентов будут!
В данном случае речь идет о том, что, вступая в отношения с кем-то,
• Муж должен быть осторожен, вступая в отношения с женой.
• Царь должен быть осторожен, выбирая своих помощников или министров.
• И точно так же гуру должен быть осторожен, прежде чем он согласится сказать, что «это мой ученик», и тот будет ходить повсюду, бить себя кулаком в грудь и говорить: «Я ученик такого-то. Поэтому, так или иначе, делайте то-то, то-то, и то-то, и то-то».
Сам контекст этого стиха очень важный. Контекст этого стиха: гуру испытывает. Но за год я могу узнать все грехи, которые мой ученик, или кандидат в ученики, совершил в миллионе прошлых жизней? Нет! Не об этом же идет речь! Речь идет о том, чтобы испытать, насколько человек искренен, насколько человек готов меняться и готов действительно принимать ответственность на себя: «Я ученик». Подобно тому, как муж вступает в отношения с женой, когда понимает, — или жена с мужем — когда понимает, что другой человек готов разделить ответственность, готов нести ответственность, а не просто готов делать всё что угодно. Прежде чем доверить кому-то, нужно проверить, вот и всё! Вот простой смысл этого утверждения. Ученик должен понимать свою ответственность. И учитель тоже должен понимать ответственность, давая посвящение: «Отныне этот человек становится до какой-то степени моим представителем, и всё то, что он будет делать неправильно, тень этого будет ложиться на меня». В этом смысл этого утверждения.
И если, ещё раз, процесс дикши происходит правильно, то в этом личном общении с духовным учителем и в личных отношениях грехи будут уходить. Человек будет совершать аскезу, человек будет очищать своё сердце. Есть множество способов очищения сердца, которые так или иначе нейтрализуют греховные реакции. Грехи будут уходить. Кто-то чувствует, что он стал свободнее от грехов в процессе сознания Кришны? Греховные привычки уходят от нас, мы становимся свободнее от этого. В этом процесс дикши. В этом, но не в какой-то магии от того, что мы стали учеником некоего учителя, который по неосторожности решил принять все совершённые нами грехи и всю совершённую карму.
И вот, чтобы закончить этот рассказ, мне хотелось рассказать историю, как это работает на самом деле. Мне хотелось рассказать историю, которую, может быть, вы уже слышали, хотя её не так часто рассказывают, историю про Ганга-мату Госвамини, одну из величайших святых нашей сампрадаи, основательницу целой школы внутри Гаудия-сампрадаи — Ганга-мата-паривара.
И говорится, что Сам Чайтанья Махапрабху послал свою очень близкую преданную сюда для исполнения определённой миссии. Когда великая душа приходит сюда, она всегда проживает жизнь, полную уроков и примеров для нас с вами. Поэтому так важно читать истории или жизнеописания великих святых. Завершающую часть нашего рассказа сегодняшнего я посвящу этой теме.
Ганга-мата Госвамини родилась на территории современной Бангладеш. И недавно мы праздновали День её явления. Она родилась в джештха-шукла-дашами, в десятый день светлой половины месяца джештха. Джештха-пурнима была буквально пару дней назад. Три дня, да? Когда? Во вторник? Во вторник у нас была джештха-пурнима.
И эта шукла-дашами месяца джештха, десятый день светлой половины месяца джештха — это день, когда Ганга пришла на землю. Этот день по-другому называется Ганга-дасера, или десятый день дашами, когда Ганга нисходит на землю. И этот день, день нисхождения Ганги, всегда предшествует Пандава-Нирджала экадаши. За день до Пандава-Нирджала экадаши, когда нужно целый день поститься и не пить даже воды, Кришна послал очень много воды на землю, самой чистой, — Гангу, чтобы вы напились как следует, а потом целый день ничего не пили. Так вот, этот благоприятный день нисхождения Ганги. И Ганга как раз одна из тех, скажем так, одно из тех трансцендентных явлений, которые Кришна дал для того, чтобы люди могли очищаться от грехов, омываясь в водах Ганги.
Ганга-мата Госвамини родилась в этот день. Но когда она родилась, ей при рождении дали имя Шачи-деви. Она родилась на территории нынешней Бангладеш, то есть в Восточной Бенгалии, и прожила очень долгую жизнь. Она ушла в возрасте ста двадцати лет в Джаганнатха-Пури.
Она была дочерью царя небольшого царства, богатого землевладельца, который собирал налоги, и она была единственной дочерью. Отец и мать не чаяли в ней души и хотели, чтобы она стала наследницей их царства и богатств. Но она с самого рождения не проявляла ровным счетом никакого интереса к мирской жизни, и единственное, кто ее интересовал, — это Кришна. Она все время слушала рассказы о Кришне, слушала «Шримад-Бхагаватам». Запоем слушала!
И чем больше она слушала, тем тревожнее становилось на сердце у родителей, тем неуютнее они себя чувствовали. Поэтому они, посовещавшись друг с другом, решили выдать ее замуж как можно скорее. И когда ей исполнилось где-то двенадцать лет, они вызвали ее и сказали, что «вот мы нашли тебе подходящего мужа, и мы скоро тебя выдадим замуж».
Маленькая девочка посмотрела на них и сказала: «Никуда я не пойду, у меня уже есть муж, Его зовут Кришна». И решимость ее была так велика, что, несмотря на то что она была полностью зависима от них, несмотря на то что она была еще подростком, девочкой, они поняли, что они ничего сделать не могут. Еще какое-то время они попытались ее уговаривать, но в конце концов махнули рукой и поняли, что им придется смириться с этой судьбой.
И в тот самый момент, когда мать ее оставила тело, Шачи-деви, юная Шачи-деви отправилась в тиртха-ятру, это традиционный способ в ведической культуре очиститься. Это очень важный момент! Давайте послушаем, или посмотрим, на динамику духовного развития, которое она показывает на примере своей жизни.
Вначале она услышала о Кришне. Рассказы о Кришне заложили семя веры в ее сердце. И вера эта была очень сильной. Это не была просто какая-то сентиментальная вера, это была вера шастрия- шраддха, вера в священные писания. Она слушала «Шримад-Бхагаватам». Позже, в своей зрелости, она стала давать лекции по «Шримад-Бхагаватам», люди тысячами собирались, чтобы послушать, как она рассказывает о Кришне. Люди плакали на ее лекциях и полностью приносили к ее стопам все, что у них было. С такой глубиной, с такой искренностью, с такой чистотой она рассказывала о Кришне.
Но этого мало! Это семя шастрия-шраддхи, которое пришло к ней, и которое она, безусловно, поливала водой слушаний и повторения, оно все равно нуждается в чем-то большем. Поэтому, когда у нее выдалась возможность, она отправилась в тиртха-ятру. И тиртха-ятра, или паломничество по святым местам, — это традиционный способ очиститься, очистить свое сердце, совершить какую-то аскезу. Любое путешествие, любой приезд, даже если это тиртха-ятра в Дилижан, оно требует аскез определенных. Надо пройти через это, надо не спать ночь. В моем случае несколько ночей. Надо путешествовать на перекладных. И раньше люди хорошо знали это. Она стала ходить из одного святого места в другое.
Но мы знаем также, зачем, почему священные писания рекомендует нам посещать святые места. Для чего? Для того чтобы найти садху-сангу, для того, чтобы найти и услышать садху. Садху живут в святых местах, и мы приезжаем туда только для этой цели — только для того, чтобы услышать, что они смогут нам сказать.
И она долго-долго ходила и слушала разных садху, из одного святого места в другое. Она пришла сначала из Бангладеш в Навадвипу, потом пришла в Джаганнатха-Пури, потом отправилась на север, пришла в Варанаси, другое святое место, где живет множество садху. Пришла в Айодхью, посетила Айодхью. В конце концов пришла во Вриндаван.
И во Вриндаване, когда она посетила храм Говиндаджи, Шри Шри Радхи-Говинды, храм Шрилы Рупы Госвами, она увидела Харидаса Пандита. И когда она увидела его и услышала его, то она поняла, что ее путешествие закончилось, что она нашла того, ради кого она совершила все это сложное путешествие пешком. Представьте себе: из Бангладеша пешком прийти сначала в Навадвипу, потом в Джаганнатха-Пури, потом отправиться в Северную Индию.
И она попросила Харидаса Пандита, одного из последователей Господа Чайтаньи, ученика Ананта-Ачарьи, великого преданного Господа Чайтаньи, дать ей посвящение. И он сказал: «Не дам! Как я могу дать тебе посвящение? Чего ради? С чего это вдруг? Ты дочь царя, ты избалована, ты приехала сюда на каком-то богатом паланкине, прилетела сюда на самолете в бизнес-классе, чего ради я дам тебе посвящение?»
Она не унималась, она стала просить, она приходила, она слушала. И в конце концов он, тронутый ее искренностью, все-таки решил сжалиться над ней, и он дал ей мантру. Он дал ей восемнадцатисложную мантру, прошептал ее на ухо и сказал, что «вот тебе эта мантра, и если ты хочешь, чтобы эта мантра работала, отныне ты должна избавиться от всех своих богатств, отдать все свои богатства, раздать их и жить на пожертвование, жить на милостыню».
Это было его условие, или его испытание, которое он дал ей: «Если ты сможешь это делать, я дам тебе мантру, но ты должна это сделать». Тотчас же она раздала все свои богатства. Она пришла с большими богатствами. И стала ходить от двери к двери, и в течение года она питалась мадхукари, в течение года она просила милостыню. Можете представить себе, насколько это непросто? В нашем обществе тоже есть традиция: после посвящения люди ходят: «Пожертвуйте, я сегодня дикшу получил». Это, конечно, имитация традиционного способа, когда человек избавляется от гордыни своей. Что такое нищенствование? Это значит полностью отдать себя на волю другим людям, на волю их милости, ходить и просить.
Ни минуты не сомневаясь, Шачи-деви выполнила приказ своего духовного учителя. Она сняла с себя шелковое сари, оделась в очень простое сари и стала жить во Вриндаване, повторяя святое имя и прося милостыню.
Через год, после того, как Харидас Пандит убедился в ее искренности, он дал ей другое наставление, другой приказ. Он сказал, что «я понял, что ты искренна, теперь тебе нужно отправиться на Радха-кунду, на Говардхан, там живет твоя родственница, возвышенная преданная Лакшми-прия, и вместе с ней ты должна там посвятить себя бхаджану».
Опять же, не моргнув глазом, ни минуты не сомневаясь в том, что духовный учитель желает ей добра, исполненная послушания, Шачи-деви отправилась на Радха-кунду. Уйдя от него! Он остался во Вриндаване, она ушла на Радха-кунду и стала жить там вместе с Лакшми-прией и повторять три лакха святых имен. Каждый день три лакха святых имен, каждый день Говардхан-парикрама, каждый день служение садху и служение святой дхаме. В результате этого духовный опыт стал приходить к ней, духовная реальность становилась все более и более ощутимой.
Когда мы слышим эти писания, мы должны очень хорошо понимать, что те дешевки о духовном опыте, который мы иногда слышим на кухне, в наших храмах или на каких-то Zoom-сангах, не имеют ничего общего с реальностью. Шачи-деви, прежде чем она получила тот духовный опыт, который она получила, несколько лет она жила на Радха-кунде, каждый день обходила Говардхан. Кто-то из вас целиком обходил Говардхан? Кто-то из вас готов делать это каждый день? Хотя бы неделю? Неделю можно. Вот у нас уже есть одна последовательница Шачи-деви или, по крайней мере, кандидат, или пара.
Когда мы слышим все эти возвышенные рассказы о том, как мы после получения посвящения обрели свою сиддха-сварупу, и находимся в этой сиддха-сварупе, и получаем непосредственный даршан Шримати Радхарани и Кришны, give me a break. Но не так это дешево! Во Вриндаване есть святые, которые получали даршан Кришны и Шримати Радхарани один раз в жизни, два раза в жизни. В Москве таких людей сотни! (смех) И не один раз в жизни! Каждую пятницу регулярно, чтобы в субботу во время Zoom-санги рассказать об этом.
Надо понимать, что это недешевая вещь. До какой степени человек должен очистить свое сознание, до какой степени он должен доказать Кришне свою искренность, чтобы Кришна пришел к нему? Сам Кришна. Не просто кто-то, не просто что-то, что мы сочтем в безумии своей гордыни Кришной. Чтобы действительно духовный опыт пришел, несколько лет, три или четыре года, она жила там.
И мы видим эту динамику:
• сначала семя веры,
• потом очищение,
• после этого духовное посвящение,
• после этого послушание. Послушание, направленное на то, чтобы мое ложное эго перестало искажать мое восприятие реальности. Полное послушание, или преданность, готовность исполнить приказ духовного учителя.
• После этого интенсивный бхаджан, который приводит к духовному опыту.
Что произошло следом, через три или четыре года такого интенсивного бхаджана там, на Радха-кунде? Ее духовный учитель Харидас Пандит вызывает ее снова во Вриндаван.
Она идет к нему, он смотрит на нее и говорит: «Я даю тебе миссию твоей жизни. Уходи из Вриндавана! Отправляйся прямиком отсюда, с этого самого святого места, с места, где ты получила невероятный духовный опыт, места, которое стало местом твоего духовного рождения, отправляйся в Джаганнатха-Пури. Там, в Джаганнатха-Пури находится полуразрушенный дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Сам Сарвабхаума Бхаттачарья, великий спутник Господа Чайтаньи, ушел из этого мира вскоре после ухода Самого Господа Чайтаньи, сердце его не выдержало, и он вернулся к Нему. И его дом, находившийся неподалеку от храма Джаганнатхи…» Кто из вас был в Джаганнатха-Пури, наверняка были там. Кто был в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи?
Харидас Пандит сказал ей: «Там происходит поклонение дамодара-шиле, шалаграма-шиле, которой поклонялся сам Сарвабхаума Бхаттачарья. Отправляйся туда, и это будет миссия твоей жизни. Приведи в порядок этот храм и сделай его центром проповеди, чтобы Движение Господа Чайтаньи (которое к тому времени начало куда-то уходить, угасать, уходить под спуд) снова воссияло во всей своей силе в Джаганнатха-Пури».
Ни минуты не сомневаясь, она отправляется туда. И тоже очень важный урок! Иногда люди как бы торопятся: «Дайте мне миссию! Дайте мне миссию! Дайте мне миссию!» Миссия придет! Для того чтобы получить настоящую миссию, надо действительно заслужить доверие. Миссия не так просто и не так легко нисходит на нас. Для этого человек должен доказать: «Я действительно готов это делать!» Это же недешевая, опять же, вещь! «И я готов действительно проповедовать сознание Кришны в совершенно незнакомом месте».
Пешком Шачи-деви отправляется туда, в Джаганнатха-Пури. И абсолютно нищая, не имеющая никаких средств к существованию, она приходит в эти развалины дома Сарвабхаумы Бхаттачарьи, видит в каком запустении все находится и думает: «Что мне делать?» И сразу же естественный ответ приходит: «А что я могу делать? Я ничего не могу делать, я могу только рассказывать о Кришне».
И она начинает рассказывать о Кришне. Один, два, три человека приходят. И очень скоро слава об этих рассказах о Кришне, о том, как она объясняет шастры… А во Вриндаване помимо того, что она повторяла три лакха святых имен, помимо того, что она обходила Говардхан каждый день, она еще изучала «Сандарбхи» Шрилы Дживы Госвами.
Говорится, что ее день состоял из трех частей:
• шесть часов в день она повторяла святое имя без перерыва,
• двенадцать часов она изучала священные писания, рассказывала их другим, или занималась каким-то практическим служением, или служила Божествам,
• и шесть часов у нее оставалось на то, чтобы поесть, поспать, омыться, совершить все остальные необходимые вещи, которые требует наше тело.
Еще раз, не поймите меня неправильно, я сейчас не объясняю новые условия для инициации. (смех) Я не рассчитываю такой степени интенсивности, но я просто говорю, какие примеры есть в нашей сампрадае и на кого в конце концов мы должны равняться. Понятно, что мы не должны имитировать людей, не нужно пытаться прыгнуть выше головы, но восхищаться искренности и чистоте людей, идущих путем, указанным Господом Чайтаньей, мы должны, и для этого мы хорошо должны их знать.
Так вот, она начинает свои рассказы, свои катхи, свои санги. И вскоре тысячи людей приходит, так что в конце концов слава об этих рассказах доходит до царя Джаганнатха-Пури.
Мукундадева, могущественный царь Джаганнатха-Пури, услышав о рассказах Шачи-деви, приходит, слушает ее, и волосы у него становятся дымом. Он стал постоянным участником ее сат-санг. И в какой-то момент Сам Джаганнатх пришел к нему во сне. И Джаганнатх говорит: «А чего ты вообще приходишь, слушаешь? Уже давно нужно было дакшину дать Шачи-деви. Вот у тебя есть владение, там, недалеко от дома Сарвабхаумы Бхаттачарьи находится Швета-Ганга-саровар, знаменитое место, связанное с легендарным царем, одним из потомков царя Индрадьюмны, Махараджи Шветой — Швета-Ганга. Дай ей все окрестности Швета-Ганги, пусть это будет ее владение, ей нужны деньги. Что она ходит просит милостыню? Ей нужно поклоняться Божествам, ей нужно строить храм, ей нужно то, ей нужно сё».
Мукундадева проснулся, побежал к ней на радостях и говорит: «Джаганнатхадева Сам пришел ко мне во сне и велел мне дать тебе эту собственность, чтобы ты могла начать свое Движение». А она говорит: «Мне зачем? Мне и так хорошо, мне не нужно». Она долго-долго отнекивалась. В конце концов Мукундадева сказал: «Я никуда не уйду, пока ты это не возьмешь, потому что это приказ Самого Джаганнатхи». И только под влиянием этого аргумента она согласилась принять это щедрое пожертвование.
И там же в Джаганнатха-Пури, где она начала свою проповедь, свою миссию, где у нее появились десятки, сотни и в конце концов даже тысячи учеников, там она дала обет кшетра-санньясы. Она не подумала, что «хорошо, теперь надо раздать свою милость где-нибудь на Бали или в другом месте и срочно отправиться туда». Она стала возделывать это место, которое дал ей духовный учитель. И люди приходили, и их сердца менялись просто от звука ее голоса, от искренности, от слез, которые выступали у нее на глазах, когда она рассказывала о Кришне.
И все было хорошо до тех пор, пока не произошел один случай, полностью поменявший ее жизнь. Случай этот случился летом во время трайодаши, Махаваруни-трайодаши, когда принято отправляться на берег Ганги и совершать омовение в Ганге, это очень благоприятно. И множество ее учеников, последователей, близких друзей решили отправиться в паломничество туда, в Западную Бенгалию, где протекает Ганга, для того, чтобы в благоприятный день совершить этот ритуал омовения. Они стали звать ее. И Шачи-деви сказала: «Да я бы с радостью пошла с вами, конечно же, но дело в том, что я дала кшетра-санньясу, обет кшетра-санньясы. Я никуда из этого святого места больше выезжать не буду, мои путешествия окончились. Я уже нахожусь на том этапе своей жизни, когда мне нужно оставаться на одном месте и проповедовать на одном месте, чтобы люди приходили ко мне, а не я ездила куда-то».
Это намек. (смех) Преданные: «Мы поняли!»
Но, тем не менее, видимо, какое-то семя желания омыться в Ганге все-таки было заложено в ее сердце этими рассказами, и разговорами, и описанием славы омовения в святой реке. Поэтому буквально через несколько дней, когда Махаваруни-трайодаши наступил, Сам Джаганнатх в первую часть ночи пришел к Шачи-деви. Или это было за день до этого, за ночь до этого. Он пришел во сне и сказал:
— А почему ты не хочешь омываться в Ганге?
Шачи-деви очень смиренно во сне сказала:
— Как я могу омыться в Ганге, если я дала священный обет не покидать это место никуда? Я не могу нарушить этот обет.
Он говорит:
— А зачем тебе нарушать этот обет?
Она говорит:
— Ну как же? Ганга протекает далеко отсюда, от Джаганнатха-Пури.
Он говорит:
— Разве? — удивился Джаганнатх. — А Я всегда думал, что Ганга вытекает из Моих стоп.
Улыбнувшись ей еще более широкой улыбкой, Джаганнатхадева сказал: «Завтра ночью, ровно в полночь, ты должна войти во Швета-Ганга-саровар». Это то самое озеро, на берегах которого стоит дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, владение которым дал ей в собственность, дал Мухундадева, царь Джаганнатха-Пури.
Послушная Его приказу, Шачи-деви ровно в полночь проснулась и вошла в воды Швета-Ганга-саровара. И в этот момент произошло чудо. В этот момент она вдруг увидела саму Гангадеви. Она увидела, как Гангадеви находится в водах Швета-Ганги. И она не просто увидела Гангадеви, она увидела, она почувствовала, как мощный поток уносит ее куда-то. Это озеро превратилось в стремительный поток реки, и она отдалась этому течению. И очень скоро этот поток, в который превратилось Швета-Ганга-саровар, озеро, очень скоро этот поток принес ее, к ее удивлению, не куда-то еще, а в сам храм Господа Джаганнатхи. Мистическим образом она проникла туда среди ночи, каким-то чудом. И она увидела улыбающегося Господа Джаганнатху. Она увидела, как Ганга вытекает из Его стоп. И, более того, она увидела своих друзей, знакомых и учеников, там же, в храме Джаганнатхи, на берегах этой Ганги. И они все с огромным энтузиазмом, повторяя святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, плещась в водах Ганги, играя друг с другом, совершали там это омовение.
Она на радостях присоединилась к этой толпе. Ей сложно было понять, что происходит, но все было слишком реальным. И в этом шуме, в этой шумной радостной толпе, в самом храме Джаганнатхи посреди ночи, она вместе со всеми совершала омовение в Ганге так, что стражники, стоявшие у дверей входа в храм Джаганнатхи, удивились слишком громким звукам, доносящимся среди ночи из этой залы. Они подумали: «Что там происходит вообще? Там какие-то толпы людей, какие-то крики».
С перепугу они побежали к главному священнику и разбудили его. И сказали: «Так и так, там что-то странное творится. Оттуда раздается какой-то немыслимый шум. И мы не знаем, что такое».
Главный священник тоже не понял ничего. Он побежал к Мукундадеве, к царю, разбудил его среди ночи, сказал: «Махарадж, простите меня, пожалуйста, но у меня срочное дело. Я должен Вам рассказать. Что-то непонятное творится в храме Джаганнатхи».
Мукундадева сам — а у него одного есть такое право — он дал разрешение стражникам открыть двери в храм Джаганнатхи и посмотреть, что там творится. Как правило, этого делать нельзя, потому что нельзя нарушать покой Самого Господа Вселенной.
И стражники ворвались туда, в эту храмовую залу и увидели, что зала пуста, и что посреди нее стоит Шачи-деви в мокром сари. И никого больше нет. Они стали озираться по сторонам. Они пытались понять, откуда был такой звук. Но в конце концов, так как перед ними был единственный возможный преступник и источник звука, они схватили ее, привели ее к… Не привели, главный священник был с ними. Священники были с ними. Они стали смотреть на нее. Они подумали: «Наверняка она проникла ночью в храм Джаганнатхи для того, чтобы своровать драгоценные украшения Самого Джаганнатхи. Мы же знаем ее, она же попрошайка. Она же ходила, просила милостыню. Понятно, что ей нужны какие-то деньги».
Они сообщили об этом царю Мухундадеве, что «вот, так и так, мы обнаружили источник этого шума. Это Шачи-деви. И по подозрению в преступном замысле ее нужно посадить в тюрьму». И Мухундадева нехотя дал согласие на это. И так Шачи-деви оказалась в тюрьме. Хорошая кульминация полного предания, полной дикши?
Она оказалась в тюрьме, но это нисколько не нарушило ее веру в Господа Джаганнатху и в святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Абсолютно счастливая, она находилась там и размышляла над тем, что на этот раз задумал Господь. А Господь задумал нечто совершенно потрясающее, поэтому у всех священнослужителей и даже у самого царя… На них напала какая-то таинственная болезнь. Их поразила жуткая болезнь. Они не могли встать. Они метались в лихорадке.
И Сам Джаганнатха пришел во сне к Мухундадеве и сказал: «Твоя вина в том, что ты своим подозрением оскорбил великую святую. Тебе ли не знать, насколько чисто ее сердце? Отправляйся к ней. И для того, чтобы искупить свою вину, припади к ее стопам и получи от нее дикшу. А также вели всем этим разгильдяям, которые Мне служат, всем этим священнослужителям тоже у нее дикшу получить».
Представляете себе, какое унижение? Великие брахманы, знатоки священных писаний, личные слуги Господа Джаганнатхи должны получить посвящение у какой-то женщины, которая даже не из брахманской семьи. Движение Господа Чайтаньи! Милости просим!
Всей огромной толпой они пришли к ней в тюремную камеру. Они упали к ней в ноги. Они стали просить у нее прощения и стали просить: «Дикшу, дикшу, дикшу! Дайте, пожалуйста, посвящение!»
Она сказала: «Нет, сначала рекомендацию, (смех), потом курс на платформе, (смех), потом всё остальное. Не так все просто».
Она сказала: «Хорошо, ладно, я, так и быть, царю Мукундадеве дам посвящение, но больше никому посвящение не дам», — сказала Шачи-деви. И с тех пор, собственно, у нее появилось это имя, или этот титул почетный, — Ганга-мата Госвамини. Люди стали прославлять ее по этому имени. Все поняли, что сама Ганга пришла для того, чтобы получить ее даршан. Что Сам Джаганнатха принес Гангу в Джаганнатха-Пури для того, чтобы Шачи-деви могла омыться и для того, чтобы в конце концов все поняли, какой святой она стала.
Вот он, процесс дикши.
дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т
курйа̄т па̄пасйа сан̇кш̣айам
(«Бхакти-сандарбха», 283)
Это два процесса, которые происходят в результате дикши, в результате того, что человек вступает в отношения с духовным учителем, искренне старается исполнять его волю, идет этим путем и, в конце концов по милости духовного учителя достигает совершенства.
Вот такой мой рассказ. Спасибо большое!
Ссылки на лекцию: https://goswami.ru/lecture/5963
https://t.me/goswamiru/707
Тайм-коды к лекции:
0-00 мангалачарана (благоприятные молитвы)
4-45 видение истины равносильно свободе: важно понимать, как сделать разум инструментом освобождения, а не инструментом порабощения
8-15 введение в тему лекции
17-12 разбор стиха дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т
21-15 две части обретения духовного знания
21-42 как Шрила Прабхупада объясняет процесс дикши
30-47 дикша — это постоянный процесс освобождения от ложных концепций, предрассудков
31-45 история про преданного: свобода не отменяет послушание, но это послушание исходит из свободного сердца
34-13 дикша — это индивидуальный процесс, который помогает человеку избавиться от плена ложного эго, от аханкары
35-48 процесс дикши — это процесс, растянутый во времени (аналогия: очищение ртути)
38-56 дикша происходит в личных отношениях; чем отличается шикша-гуру от наставника
45-26 интернет никогда не заменит личного общения!
52-14 про имперсональную философию постмодернизма и её последствия
55-49 про нейропаразитов
1-00-00 идеологии, как нейропаразиты, разрушают изнутри
1-01-04 человек может быть защищён только в личных отношениях с другим человеком
1-03-03 учитель должен испытывать ученика на искренность
1-06-37 почему нужно испытывать ученика (разбор стиха из «Хари-бхакти-виласы»)
1-16-51 грехи ученика будут уходить за счёт совершения аскез, очищения сердца в отношениях с духовным учителем
— Динамика духовного пути на примере жизни святой Ганга-маты Госвамини:
1-17-48 для чего изучать жизнеописания святых
1-19-22 рождение и детство Шачи-деви (слушание о Кришне заложило семя веры в ее сердце)
1-23-31 тиртха-ятра — паломничество по святым местам (для очищения сердца)
1-26-42 встреча с духовным учителем во Вриндаване, условие для посвящения
1-30-35 послушное исполнение наставления духовного учителя: служение на Радха-кунде (обретение духовного опыта)
1-35-12 получение миссии от духовного учителя
1-37-51 проповедь в Джаганнатха-Пури (рассказы о Кришне)
1-42-52 чудо в храме Джаганнатхи
