Семинар «История вайшнавских сампрадай», лекция 4

Семинар «История вайшнавских сампрадай: шесть Госвами Вриндавана», Дивноморск, 1999 г. (Диск 18, л. 10 – Рупа Госвами)

Аннотация: 

Цель прихода Мадхавачарьи. Роль решимости в духовной жизни. Как избежать осквернения религиозной организации.
Истории из жизни Мадхавачарьи.
История прихода Господа Чайтаньи в храм Удупи.
***

По традиции Мадана-Мохан находится сейчас в Раджастане, недалеко от Джайапура, в  Кароле. Ему до сих пор каждый день предлагают шарики из теста. Он очень привык к   шарикам из теста, которыми Его кормил Санатана  Госвами.    Кришнадас  Кавираджа  Госвами  пишет  в  “Чайтанья-чаритамрите”:  джайатам  суратау пангор мама манда-матер гати мат-сарвасва падамбходжау радха-мадана-моханау. Он   обращается к Радха-Мадана-Мохану и говорит джайатам – слава Тебе, суратау пангор,  сурато буквально значит любящий, су-рати – тот, кто обладает рати, или привязанностью.   Он говорит, что Мадана-Мохан любит обусловленные души. Мадана-Мохан  приходит  сюда,    чтобы  отвлечь  обусловленные  души  от  их  болезненной  привязанности  к материальному  миру. Он приходит сюда для того, чтобы спасти людей,  которые не способны освободиться сами.

Поэтому Кришнадаса Кавираджа говорит: пангор мама манда-матер гати. Он   особенно милостив к хромым и заторможенным. Манда-матир буквально значит  заторможенный, тот, кто с трудом  соображает. К таким людям Мадана-Мохан проявляет  особую милость, потому что если Он не проявит к ним милость, то кто к ним проявит   милость? Как они смогут спастись? Дальше Кришнадас Кавираджа Госвами говорит: мат-сарвасва падамбходжау – поэтому Ты все для меня, Твои лотосные стопы все для меня. У  меня нет ничего, кроме радха-мадана-моханау.

 

Санатана Госвами является высшим идеалом вайрагьи, примером того, как можно    отказаться  от  материального  мира,  посвятив  себя  Мадана-Мохану.  Каким  образом  можно    легко отказаться от этого мира, отвернуться от этого мира со всеми его соблазнами и попасть  уже в этой жизни в духовный мир? Сам Чайтанья Махапрабху показал, как должен вести  себя санньяси. Санатана Госвами всего лишь последовал примеру Шри Чайтаньи  Махапрабху.

 

Все мы знаем историю о том, как Санатана Госвами отправился в Пури из  Вриндавана. Он шел через лес Джарикханда и пил там отравленную воду. Из-за этой отравленной воды все его тело покрылось гнойными ранами. Когда он пришел в Пури, чтобы   увидеться с Господом  Чайтаньей,  он  боялся  подойти  к  Нему,  потому  что  тело  его  сочилось    гноем.  Оно  издавало отвратительное зловоние. Но когда Чайтанья Махапрабху увидел его,  Он помчался к нему. Санатана Госвами стал убегать в другую сторону. Но Господь Чайтанья  бежал быстрее. Он догнал Санатану Госвами и заключил его в Свои объятия. Там, где жил   Харидас около сиддха-бакула, поселился и Санатана Госвами. Когда Чайтанья Махапрабху  приходил к хижине Харидаса Тхакура, Господь Чайтанья каждый раз обнимал Санатану. Однажды  Санатана  Госвамине  выдержал  и  подумал:  ”Я  пришел  сюда  для  того,  чтобы    увидеться  с Верховным Господом. Я пришел сюда, чтобы доставить Ему радость, и вместо  этого я каждый раз пачкаю Его своим гноем. У меня нет иной надежды, кроме как броситься  под колеса Джаганнатха. Когда здесь, в Пури будет Ратха-ятра, я улучу удобный момент и  брошусь. И так вернусь к Кришне”. Когда он подумал так, на следующий  день  Господь    снова  пришел  туда.  Он  посмотрел  на  Санатану,  обнял  его  и  сказал:  “Знаешь, Санатана, если  бы Кришну можно было достичь, совершив самоубийство, Я бы уже сто раз совершил его”. Санатана  Госвами  понял,  что  его  раскусили, что  Чайтанья  Махапрабху  не  хочет,  чтобы  он    совершал самоубийство.    Он  долго  мучился  и,    не  выдержав,  решил  посоветоваться  с  Джагаданандом  Пандитом. Джагадананда  Пандит  был  близким  спутником,  наперсником  Шри  Чайтаньи  Махапрабху  в     Пури.  Он воплощение Сатьябхамы. Поэтому они с Чайтаньей Махапрабху постоянно  ругались, постоянно у них были разные споры. Санатана Госвами подошел к Джагадананде и  сказал: “Посоветуй, что мне делать. Я пришел сюда, и каждый день я прохожу через эту   муку, когда Господь Чайтанья обнимает меня”. Джагадананда Пандит посмотрел на него и  сказал: “Ты прав, что ты тут делаешь вообще? Ты пришел на Него посмотреть и ты уже  увидел Господа Чайтанью. Отправляйся обратно во Вриндаван, и чем скорее, тем лучше”.  Санатана Госвами подумал: “Очень мудрый совет. Так я и сделаю”. Поэтому когда он в  следующий раз увиделся с Господом Чайтаньей, он сказал: “Ты знаешь, очень скоро я ухожу  во Вриндаван”. Господь Чайтанья сказал: “Почему? Кто тебе посоветовал это сделать?”  Санатана Госвами ответил: “Твой друг, Джагадананда Пандит, посоветовал  мне  скорее    уходить  во  Вриндаван”.   Чайтанья  Махапрабху  разъярился.  Он  сказал:  ”Этот Джагадананда, мало того, что он со Мной постоянно ругается, он еще и тебе неразумные   советы дает. Он возомнил себя великим пандитом и решил, что он может советовать тебе. Ты  джагат-гуру, Я вложил в тебя всю Свою милость”. И тогда Санатана Госвами стал плакать и  говорить: “Как я могу оставаться тут? Каждый день я пачкаю Тебя своим гноем, который  исходит из моего тела”. Чайтанья Махапрабху ответил: “Я санньяси. Так как Я санньяси, Я   не должен видеть никакой разницы между гноем и сандаловой пастой. Если кто-то подходит  ко Мне и наносит сандаловую пасту, Я должен воспринимать ее точно так же, как гной,  который исходит из твоего тела. Для Меня твой гной гораздо приятнее любой сандаловой   пасты”. Он сравнил это с матерью, которая ухаживает за маленьким ребенком. У маленького  ребенка случаются разные неприятности. Иногда что-то из него выливается. Чайтанья  Махапрабху сказал, что когда маленький ребенок мочится, мать вдыхает этот запах и ей   кажется, что это розовая вода. А когда из него выходят экскременты, для нее это лучше, чем   сандаловая паста. Она моет его в страшном экстазе. И Он подошел и опять обнял Санатану Госвами. И в тот же миг, когда Он обнял его, все язвы на теле Санатаны Госвами зажили.

 

Позже, когда Санатана вернулся во Вриндаван и нашел там Мадана-Мохана, он какое-то  время ухаживал за Ним. Однажды Мадана-Мохан  решил  испытать  его.  Он  подумал:  ”Дай-ка    Я  испытаю  его  любовь  ко  Мне”.   Он  стал капризничать: “Ну что такое, каждый день  шарики из теста. Сколько можно? К тому же не соленые, пресные. Сколько можно одно и то   же? Не мог бы ты хотя бы немножечко соли туда добавить?” Санатана Госвами посмотрел на  Него и сказал: “Ты мой Господь, я Твой вечный слуга. Все, что Ты скажешь, я сделаю, но  только не это. Потому что если я сейчас сделаю это, то потом Ты попросишь у меня сандеш,   расагулу. В итоге я обнаружу, что я целый день бегаю по базару, ищу для Тебя украшения,  выпрашиваю милостыню. Кто в это время будет служить Тебе?” Санатана Госвами  продолжал говорить Ему: “Ты в облике Чайтаньи Махапрабху дал  мне  миссию,  И  я  должен     исполнить  эту  миссию.  Я  должен  писать  книги,  я  должен  постоянно проповедовать эту  миссию. А если я буду заботиться о Тебе, то я не смогу делать это. Ты Верховный Господь, Ты Сам можешь позаботиться о Себе. Сделай так, чтобы был воздвигнут величественный  храм, и чтобы в этом храме Тебе служили. А я очень довольный буду наблюдать за этим со  стороны”.

 

Так и случилось. Через какое- то время целая баржа соли пришла к Мадана-Мохану, а  позже был воздвигнут храм Мадана-Мохана. Все, что нужно, Он сделал. А Санатана Госвами  посвятил остаток своей жизни проповеди и написанию книг. Он был первым, кто уже в  довольно преклонном возрасте начал Враджа-мандала-парикраму. На Картику преданные, съезжающиеся во Вриндаван, обходят все восемьдесят четыре кроша, весь Вриндаван, всю  Враджа-мандалу в течение целого месяца. Санатана Госвами был первый,  кто начал это.  Когда преданные приезжали из Гауды, Бенгалии, он брал эту группу преданных с собой, и   они обходили весь Вриндаван. В каждой деревне, в которой они останавливались, они  проповедовали славу Шри Чайтаньи Махапрабху. Они говорили о Господе Чайтанье, они   говорили о Кришне, и вся Враджа-мандала стала преданными. Вся Враджа-мандала узнала Санатану Госвами и вся Враджа-мандала поклонялась Санатане Госвами. Мы также говорили с вами о том, что Санатана Госвами установил принцип ваидхи. Он   писал, что должен делать каждый преданный. Каждый преданный должен хранить свои  обеты. И сам он был изумительным примером того, как нужно хранить обеты. Когда ему   было семьдесят лет, неизменно, каждый день он тысяча сто восемь раз кланялся Говардхану. Тысяча сто восемь раз он растягивался. Попробуйте как-нибудь тысячу сто восемь раз   поклониться кому- нибудь. Каждый день он обходил Говардхан. Те, кто был во Вриндаване  и обходил Говардхан, знают, как это сложно. Нужно идти целый день, и когда доходишь до  Уддхава-кунды, думаешь: “Господи Боже, сколько же еще идти? Скорее бы уж Радха- кунда”. Но это короткий путь. Этот путь всего двадцать два километра. Санатана Госвами  обходил по пути, который в два раза длиннее. Каждый день он обходил вокруг Говардхана. Он поселился под деревом около Чакра-тиртхи. Чакра-тиртха – это место на берегу Манаси-Ганги и каждый день он обходил его. Каждый день ему на пути стал попадаться мальчик.   Этот мальчик каждый день приходил и говорил: “Бабаджи, опять, я смотрю, ты идешь.  Опять у тебя пот капает. Тебе не надоело ходить вокруг Говардхана?” Санатана Госвами  отвечал: “Я дал обет. Это мой обет”. В конце концов, этот мальчик подбежал к нему   однажды и сказал: “Бабаджи, давай, я лучше тебя на плечах понесу!” Он подскочил к Санатане Госвами, посадил его к себе на плечи и побежал. Санатана Госвами стал лупить его  по спине: “Эй, я дал обет, что буду сам обходить, а не кто-то будет обносить меня вокруг  Говардхана. Это мой обет. Раз я дал этот обет, я должен его хранить”. Когда на третий   день опять пришел этот мальчик, Санатана Госвами заподозрил что-то неладное. Этот   мальчик опять стал ему говорить: “Сколько можно, ты каждый день обходишь. Не надоело  тебе еще?” Тогда Санатана Госвами посмотрел на него и сказал: “Ты кто?” и мальчик ответил: “Неужели ты Меня не узнал”? Тут Санатана Госвами увидел Мадана-Мохана, он   увидел в этом мальчике Мадана-Мохана. И Мадана-Мохан сказал: “Ну сколько можно? Ты   уже старый:”. – “Но я же дал обет.  Как  я  могу  нарушить  этот  обет?”  Тогда  Мадана-  Мохан  взял  ближайшую  Говардхана-шилу,  Он поставил на нее Свою стопу и сказал:  ”Обходи эту шилу семь раз каждый день. Это будет равносильно тому, чтобы обойти один   раз Говардхан”, – и исчез. Это пример того, как нужно хранить обеты. (Мы тоже дали когда- то обеты, но мы привыкли быть хозяевами своего слова: хотим – даем, хотим – берем   обратно. Дали обеты сегодня, забрали завтра.)

 

Обет – это очень непростая вещь. Особенно   если мы вспомним, что даем обет перед Божествами, перед священным огнем и  если  человек нарушает этот обет, то это большой грех. И наоборот, если он старается хранить  эти    обеты,  но  если  по  слабости  он  не  может  их  сохранить,  то  это  простительно.  Но  если  он сознательно нарушает их, то это лишает его силы. И наоборот, если он старается, то  сохранение обетов дает силу человеку. Когда человек хранит обеты, сам этот акт верности  своим обетам делает человека очень и очень сильным. Санатана Госвами был примером  этого.  В семьдесят лет он, может быть, спал один час в сутки. Он жил под деревом около Чакра-тиртхи. Чакра-тиртха – это то место, где Кришна поднял  Говардхан. Когда Индра проливал свои проливные дожди, Кришна подумал: “Если он так  долго будет лить свои дожди, то тогда Я весь промокну”. В тот же миг Сударшана-чакра  стала крутиться над Говардханом и разгонять все облака. И хотя дождь лил повсюду, над  Говардханом никакого дождя не было. На самом деле, Кришне не нужно было держать   Говардхан. Ему достаточно было вызвать Свою Чакру. Потом Чакра отдыхала в этом   месте, на Чакра-тиртхе около Манаси-Ганги. Там, на Чакра-тиртхе, возле Манаси-Ганги  жил Санатана Госвами. В том месте было множество комаров. Из-за них Санатана Госвами  решил оттуда уйти. Комары не давали ему покоя, не давали ему жизни и он стал уже  собираться. Вдруг какой-то брахман пришел к нему и стал спрашивать: “О, Бабаджи, ты куда  собираешься, ты зачем уходишь отсюда?” – “Ты знаешь, не могу жить, комары покоя не дают”. – “Комары? Подожди один день, только один день подожди. Мы с комарами  разберемся”. На самом деле, это был Чакалешвара Махадев, сам Господь Шива. Когда он   сбросил с себя это обличие брахмана, то вызвал к себе полубога, который отвечает за  комаров. Есть такой полубог, комарами тоже нужно управлять, руководить. Господь Шива  сказал: “Что это такое? Твои подданные не дают покоя чистому преданному. Чтоб я тут ни  одного больше не видел!” Санатана Госвами не ушел, но комары исчезли. Чудо! До сих  пор в этом месте, где находится бхаджана-кутир Санатаны Госвами, нет ни одного комара.   До сих пор этот полубог исполняет приказ Господа Шивы.

 

Однажды в течение нескольких дней подряд Санатана Госвами сидел там под деревом, и к  нему опять пришел какой-то мальчик, как это водится во Вриндаване. Он сказал: “Бабаджи, сколько  можно,  ты  столько  дней  уже  не  выходишь  просить  мадхукари.  Ты  ничего  не  ешь,    что  ты  тут  делаешь?” Но Санатана Госвами сказал: “Я живу здесь, во Вриндаване, не для  того, чтобы питаться молоком”. Тогда мальчик сказал: “Попей это молоко и я тебе очень  советую, чтобы ты построил себе здесь хижину” и ушел. Санатана Госвами попробовал   молоко и понял, кто это был. Обычные мальчики такое молоко не приносят. В тот же миг  Мадана-Мохан, приходивший к нему, находясь в сердце у бриджабаси, живших в округе,   прислал их всех и все эти бриджабаси построили хижину для Санатаны Госвами. В этой   хижине Санатана Госвами провел свои последние дни.

По обычаю, в Гуру-пурниму (в Индии   пурнима месяца Ашада называется Вьяса-пурнимой, или Гуру-пурнимой, это день явления  Вьясадевы), обычно в этот день поклоняются духовному учителю, делают гуру-пуджу всем  духовным учителям как представителям Шрилы Вьясадевы. По традиции Санатана Госвами  брал большую группу бриджабаси, паломников-преданных, и они обходили Манаси-Гангу,  шли вокруг Говардхана, и Санатана Госвами вел парикраму. В одну из таких Гуру-пурним,  в тысяча пятьсот пятьдесят восьмом году Рупа Госвами, который жил тогда во Вриндаване,  вместе с большой группой преданных пришел к Санатане Госвами. Они зашли в хижину и  увидели, что Санатана Госвами сидит в позе лотоса. Рупа Госвами поклонился ему и сказал:  ”О господин, мы пришли, как всегда, чтобы ты взял нас вокруг Манаси-Ганги”. Но Санатана Госвами не шелохнулся. Они еще раз попросили его. Санатана Госвами сидел, как будто бы  ничего не слышал. Они поняли, что Санатана Госвами находится в самадхи, что Санатана  Госвами ушел. Он был как живой, его тело сидело в позе лотоса, он даже улыбался. Но   понадобилось некоторое время, чтобы они поняли, что Санатана Госвами ушел в вечный  Вриндаван. Он ушел, потому что Мадана-Мохан позвал его к Себе. Тогда Рупа Госвами и все   остальные стали плакать. Они обнесли тело Санатаны Госвами вокруг Манаси-Ганги и захоронили его в самадхи около храма Мадана-Мохана.

 

Жизнь Санатаны Госвами удивительна. Жизнь, которая вся от начала до конца была   посвящена служению Кришне и служению всем остальным. Он из милости к падшим   обусловленным душам показал, как нужно жить. В этом его милость. Он показал, как мы  должны жить, показал, как мы должны умирать, показал, что мы должны делать в этой   жизни. Он показал, что высшей целью существования человека является према. Некоторые люди в других сампрадаях говорят, что нужно достичь Бога. Мы можем   слушать в других религиозных традициях, как люди говорят, что высшим достижением  является достижение Бога. Но в нашей традиции, традиции Гаудия-вайшнавов говорится, что  нужно стремиться не к Богу. Нужно стремиться к любви к Богу. Высшей целью человека   должна быть Кришна-према, према-пумартха-мохан. И как можно обрести Кришна-прему,    что  дает  человеку  Кришна-прему?  В  конечном  счете,  кто  дает  человеку  Кришна-прему? Только Кришна, только милость Кришны. Каким образом према приходит к человеку, что  человек должен делать для этого?

 

Есть два способа обретения Кришна-премы. Одни способ  - Кришна просто берет и дает ее. Только от Кришны мы можем получить любовь к Богу. И  Кришна, если Он захочет, может подойти, похлопать вас по плечу и казать: “Хочешь   прему”? И ответьте правильно. Запомните, ответ должен быть: “Да, очень хочу”. Такое  может случиться. В другом случае према приходит, когда человек занимается садханой. Кто-то может сказать: “Через садхану мы получаем прему или каким образом? Для чего  нужна садхана?” В сущности, садхана нужна для того, чтобы очистить сердце. Когда  сердце человека очищается, Кришна дает прему. Есть такое сравнение, что Кришна кормит  всех, Кришна – кормилец. Но некоторым Кришна дает готовую пищу, Он говорит:  ”Приходите, берите, все готово”. А другим Он дает сырую пищу и говорит: “Приготовьте ее  сами”. И в том, и в другом случае Кришна кормит. И в том, и в другом случае Кришна дает  пищу, но в одном случае человеку нужно приготовить. Это традиционный путь, это более   распространенный путь, когда человек прилагает какие-то усилия, чтобы сердце его  очистилось. Когда он готов к этому, то Кришна приходит и дает ему прему. Это  удивительный, мистический процесс. Не нужно думать, что према обретается постепенно.  Не нужно думать, что сегодня у меня одна десятитысячная процента премы, завтра две   десятитысячных, и так постепенно, постепенно я приобрету прему. Нет. Я занимаюсь  садханой, я служу, и в какой-то момент према чудом придет. Потому что Кришна дает ее. В   какой-то момент она просто взойдет в нашем сердце, и мы проснемся с Кришна-премой. Мы  проснемся, и не будем знать, что с нами случилость. Это то, каким образом это происходит. Однако садхана необходима. Мы уже говорили о двух формах садханы-ваидхи-садхане и рагануга-садхане.  Во  всех  случаях,  за  исключением  самой  высокой  ступени,  когда  мы  уже    практически достигли цели своей практики, ваидхи и рагануга идут рука об руку. Они  должны идти рука об руку, чтобы сплетаться.

 

И что составляет, собственно, ваидхи-бхакти? Шрила Прабхупада объясняет, что шраванам и киртанам относятся к категории раги,  относятся к категории рагануги. Однако шраванам и киртанам может относиться и к  категории ваидхи. Чем отличается шраванам и киртанам, который относится к категории  рагануги, и шраванам, киртанам и смаранам, который относится к категории ваидхи? Когда  мы приходим, чтобы слушать о Кришне, иначе нам не дадут прасада, то это ваидхи. Это  шраванам категории ваидхи. А когда мы приходим, потому что мы хотим обрести любовь к  Кришне, хотя у нас может еще не быть привязанности к слушанию о Кришне, но тем не  менее, если мы приходим и делаем это для того, чтобы обрести любовь к Кришне, если мы  четко помним о цели – обрести любовь к Кришне с помощью шраванам, с помощью  киртанам и с помощью смаранам, то рага, или привязанность приходит. Как называются  преданные, у которых уже есть рага? Рагатмика. А рагануга – это что значит? Что  представляют собой рагатмика-бхакты? Рагатмики – это проявления внутренней энергии   Кришны. Это особая категория. Сможем ли мы с вами стать рагатмика? Нет. Мы никогда не   сможем стать рагатмиками. Рагатмика – это  особые преданные, такие как Нанда и Яшода,  Лалита, Шримати Радхарани. Их место уже занято. Они, по сути дела, экспансии Кришны,   или проявления внутренней энергии Кришны. Мы можем только следовать им, только   подражать им, пытаться служить Кришне в том же духе, как служат они. Рагануга значит,   что мы имитируем, как служат Кришне рагатмика-бхакты.

 

В “Шримад-Бхагаватам”, в  десятой песне есть замечательный пример рагануга-бхакти. Это Путана. Путана – это    типичный  представитель  рагануга-бхакти.  Потому  что  рагануга  -  это  имитация  того,  что    делают рагатмика-бхакты. Путана пришла, и что она сделала? Она имитировала Яшоду, она  стала делать то, что делала Яшода. У нее не было любви, но Кришна не обратил на это  внимания. Он сказал: “Хорошо. Если ты хочешь этого, то пожалуйста” и Он дал ей место   кормилицы в духовном мире. Это то, как работает рагануга. В сущности, у нас может не   быть еще привязанности к Кришне, но мы делаем то, что делают Его вечные преданные. Мы  начинаем заботиться о Кришне, ухаживать за Кришной, мы начинаем думать о Кришне в том образе, в каком Он нас больше всего привлекает. Так начинается рагануга-бхакти.

 

Рагануга имеет два аспекта. Первый – шраванам и киртанам. Это внешний аспект. А ее  внутренний аспект – это смаранам, памятование о Кришне. И обязательно нужно помнить,   что все то, что мы делаем здесь, -  это, в каком-то смысле, мы уже занимаемся раганугой.  Может быть, это очень общая характеристика, но, в сущности, мы занимаемся рагой. Когда  мы проповедуем, когда мы рассказываем о Кришне, когда мы слушаем о Кришне – это рага.  Но чтобы это слушание, эти рассказы давали нам максимальное удовлетворение, что еще  должно быть? Смаранам. Мы часто забываем о том, что смаранам должно быть. Мы   повторяем имена Кришны и не помним при этом о Кришне. Мы рассказываем о Кришне, но   при этом очень часто бывает такая категория лекций, которые начинаются с “Шримад- Бхагаватам”, но очень быстро переходят на последние новости из этого мира. Но, в сущности, все это предназначено для того, чтобы дать нам и всем остальным возможность  помнить о Кришне. Памятование  должно превратиться в наше постоянное существование. И  это памятование способно перенести человека в духовный мир. Это не просто фантазия.   Когда мы думаем о Кришне, мы не воображаем. Мы находимся рядом с Кришной. Мы  находимся в вечном Вриндаване, и постепенно мы сможем попасть туда. В этом заключается суть того, чему учил Рупа Госвами.

 

Рупа Госвами – самый главный из  всех Госвами Вриндавана. Ванде рупа-санатанау рагху-йугау. Шриниваса Ачарья начинает  перечисление Госвами Вриндавана именно с Рупы Госвами. С помощью Рупы Госвами мы можем проникнуть в суть бхакти. Чайтанья Махапрабху наделил Рупу Госвами особой   силой. Он дал ему особое шакти. Рупа Госвами был тот Госвами, который указал всем   остальным путь. Только через Рупу Госвами по милости Шри Чайтаньи Махапрабху мы  обретаем доступ к Кришне.  ”Шри Рупа Манджари пада” является одним из главных бхаджанов нашей сампрадаи.   Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур перед своим уходом из этого мира попросил, чтобы ему   пели этот бхаджан. И Шрила Прабхупада перед своим уходом просил, чтобы ему пели этот  бхаджан. Шри Рупа Госвами является самстхапака-ачарьей, основателем-ачарьей нашей   Гаудия-сампрадаи. Как говорит здесь Нароттама даса Тхакур, только по милости Рупы   Госвами я смогу увидеть этот мир таким, какой он есть. Только по милости Рупы Госвами я  смогу понять истину этого мира. Он говорит тут, что мое единственное богатство – это  лотосные стопы Рупы Манджари. “Они являются сутью моей бхаджана, моего поклонения и  моей пуджи. Они – сокровище моего сердца. Они для меня источник всей расы, исполнения   всех моих желаний. Они суть учения Вед, суть всех моих обетов, цель аскез и повторения   мантры. Они смысл моей религиозной деятельности. Благодаря силе, которая исходит от   этих стоп, силе, которая исходит от Рупы Госвами или от Рупы Манджари, его вечной   формы, я смогу обрести преданность и достигну духовного совершенства. Своими глазами я  смогу увидеть этот мир таким, какой он есть. Эти стопы, божественные стопы Рупы  Манджари, будут днем и ночью, словно ярчайшая луна, сиять на лотосе моего сердца,  принося облегчение моей измученной душе. Душа моя отравлена ядом разлуки с тобой и жизнь моя полна горя и страданий. О Рупа Манджари, яви мне свою милость, даруй мне сень  твоих лотосных стоп. Стопы твои стали для Нароттама единственным прибежищем.”

 

Это то  самое состояние, в котором мы должны оказаться в течение жизни, по крайней мере, в  момент ухода из этого мира.  Мы еще будем говорить об истинной духовной сути Госвами Вриндавана. О том, что они  - вечные спутники Господа, которые пришли в этот мир для того, чтобы показать людям   этого мира путь. Но, приходя в этот мир, спутники Господа не обнаруживают себя сразу.  Как, например, если мы будем читать жизнь Бхактивиноды Тхакура. Казалось бы, вечный  спутник Господа, но если посмотреть, сколько трудностей, сколько сложностей он встретил,  прежде чем он вышел на путь, то невольно закрадывается сомнение. Кажется, не  естественнее ли было бы, если бы он спустился на золотой колеснице с неба, дотронулся до  всех своей лотосной рукой, раздал щедро всем Кришна-прему, совершил какое-нибудь чудо   и улетел побыстрее обратно в духовный мир. Но тогда бы цель его не была достигнута.  Вечные спутники приходят сюда, и они ведут обычную жизнь для того, чтобы показать нам, что для нас это доступно, что каждый из нас может достичь того же самого, если пойдет  этим путем. Поэтому они не совершают чудеса. Поэтому Шрила Прабхупада тоже страдал и   мучился, прежде чем он начал свое движение. Поэтому Рупа Госвами и Санатана Госвами  служили у Хуссейн Шаха, у жуткого демона. Но при этом они всегда оставались вечными  спутниками Господа.

 

Очень интересная история связана с тем, как Рупа Госвами отрекся от этого мира. Было   ясно, что он уже отречен, что внутри у него уже горит огонь отречения. Но внешне нужна  была искорка, которая зажгла бы в нем этот огонь отречения. Подобно тому, как если есть  стог сухого сена, то достаточно одной искорки, чтобы он вспыхнул и загорелся. С Рупой  Госвами случилась эта история, которая показала, что он был стогом сухого сена. Дело было  вскоре после того, как Господь Чайтанья пришел к Рупе и Санатане. Все как бы оставалось по-прежнему.  Они  оставались  на  своих  местах  и  исполняли  свою  службу.  Рупа  Госвами  был    личным секретарем  министра  внутренних  дел  Гауды,  царства  Хуссейн  Шаха.  Они  жили  в    небольшой  деревне Рамакели, которая находилась в нескольких милях от Гауды, столицы  Бенгалии. Хуссейн Шах был самодуром, и, как положено самодурам, он часто среди ночи  вызывал своих слуг. Однажды ночью он послал за Рупой Госвами. Посреди ночи за Рупой   Госвами побежали гонцы. Они разбудили Рупу Госвами, посадили его в паланкин и понесли.  В этот момент начался дождь, жуткий проливной дождь и стояла тишина страшная, только  повсюду  лились  потоки  дождя,  и  иногда  на  небе  разражался  гром.  Впереди  шло  два    человека  с факелами, сзади несли паланкин Рупы Госвами, а внутри сидел Рупа Госвами и  думал о Кришне. Когда они проходили по дороге, то рядом с дорогой стояла лачуга какого-то бедного человека. Этот бедный человек услышал, что кто-то идет, в кромешную тьму, в  дождь, среди раскатов грома. Он спросил у своей жены: “Кто бы это мог быть? Кто бы это   пробирался в такую ночь? В такую ночь хороший хозяин собаку из дома не выгонит”. Жена  сказала: “Кто это еще может быть? Это либо собака, либо вор, либо слуга нашего царя.” Рупа Госвами услышал это. Это была та самая искра, которая зажгла стог. Он подумал:  ”Собака, вор или слуга царя”. Он стал думать и понял: “Ведь она права. Какую жизнь я  веду? Я веду жизнь хуже, чем у любого пса. Пес смотрит на своего господина и  подобострастно ждет, когда тот даст ему какое-нибудь приказание. Я точно так же смотрю в   рот этому мусульманину, который грабит храмы, который разрушает нашу культуру и исполняю все его приказы и сейчас я ночью мчусь по первому его слову”. Дальше он  думал: “Вор. Чем я лучше вора? Вор крадет у кого-то чужую собственность, продает ее и  наслаждается и точно так же я. Кришна дал мне жизнь, эту ценную жизнь, а я растрачиваю  ее непонятно на что. Я хуже любого вора, потому что эта жизнь не принадлежит мне. Эта  жизнь принадлежит Кришне. Бог дал мне это тело, а я распоряжаюсь им как угодно”. Рупа   Госвами стал думать, и когда он съездил туда, в Гауду, вернулся, он сказал: “Все, хватит, довольно, ухожу”. Он пришел к Санатане Госвами и сказал: “Я ухожу, я иду во Вриндаван”.   Санатана Госвами хотел уйти вместе с ним, но Рупа Госвами отговорил его. Он сказал, что  если мы вместе уйдем, то тогда Хуссейн Шах может заподозрить недоброе. Он может  подумать, что мы решили перебежать к его врагу, царю Ориссы, или еще что-нибудь, и  нашей семье придется плохо. Поэтому нужно уходить по одиночке.  Так они ушли по одиночке, отреклись от мира.

 

После Господь Чайтанья в Бенаресе в   течение десяти дней у Дашашвамедха-гхата давал наставления Рупе Госвами. За эти десять   дней Господь Чайтанья изложил все, всю науку преданного служения от самого начала до   самого конца. Он изложил ему, что нужно делать в самом начале, и к чему приходит человек   в самом конце. Потом в своих писаниях Рупа Госвами изложил то, что он услышал от  Чайтаньи Махапрабху за эти десять дней. Писания Рупы Госвами отличаются тем, что он   проник в сердце Господа Чайтаньи, он описал то, что невозможно описать. Рупа Госвами  описал не просто шраддху или ручи, он описал бхаву, и он описал прему. Према – это   ступень, которая уже недоступна здесь, в материальном мире. Говорится, что здесь, в  материальном мире мы можем практиковать служение до стадии бхавы. Что значит бхава?  Когда мы доходим до уровня экстатической любви, что мы осознаем при этом? Это уровень  сварупа-сиддхи. На уровне бхавы человек осознает свою сварупу. На уровне бхавы он  понимает, кто он в духовном мире и это приходит само собой. Но на уровне премы что   происходит с человеком? Он получает васту-сиддхи, он уже получает духовное тело, он уже  оказывается в духовном мире. Бхаву и прему, которую описывает Рупа Госвами, иногда сравнивают с помолвкой и браком. Бхава подобна помолвке. Когда юноша и девушка  помолвились, они уже сосредоточены друг на друге. Точно так же преданный на уровне  бхавы уже сосредоточен на Кришне. Для него нет никого, кроме Кришны. Но еще между  ними нет полностью развитых отношений. Когда же происходит брак, то это уже према, это   уже любовь.   Рупа Госвами описывает в своих книгах, особенно в “Уджджава- ниламани” стадии  премы. Према – это не одна ступень. В преме есть множество ступеней. Он описывает то, что невозможно описать, он описывает то, что испытывает человек, достигший премы. Рупа  Госвами на самом деле знал, что это такое. Он, находясь в этом теле, испытал все эти   ступени, он описал все ступени премы начинаются со снехи. Но суть в том, что Рупа Госвами сказал, что да, это высшее. Этой любви можно достичь, этих переживаний можно достичь. Конечно, уровень снехи переживаний, которые  испытывает душа, настолько велики, что их уже невозможно описать. Но когда они  становятся еще сильнее, наступает уровень маны, гнева. В этом гневе любовь достигает  еще большей силы. Потом она переходит на следующую ступень, на уровень пранайи, когда   она увеличивается еще больше. Потом она переходит на уровень раги, анураги, и в конце махабхавы. Всего этого можно достичь. Душа может достичь этого состояния и Рупа   Госвами объяснил, каким образом мы сможем этого достичь.  Сейчас мы с вами говорили о рагануге. Это очень важный аспект, который нам нужен.   Однако нужно понять, что является квалификацией человека для того, чтобы он мог заниматься рагануга-бхакти. Кто имеет право заниматься рагануга-бхакти, каким качеством  нужно обладать, чтобы заниматься этим? Лобха. Рага приходит тогда, когда в нашем сердце   появляется желание. Я хочу достичь любви к Кришне, я не хочу ничего другого. Когда   появляется желание обрести Кришну, я хочу Кришну, я хочу обрести Кришну, это   называется лобха. Рупа Госвами говорит, что только лобха, только лаульям является  необходимым и достаточным условием для того, чтобы мы смогли обрести все остальное. В конце концов, нам нужно обрести это желание.

 

Но что нужно для того, чтобы мы обрели  желание? Вот теперь это уже интереснее. Желание – это хорошо. Нам нужно желание. Но  каким качеством нужно обладать, чтобы это желание появилось в нашем сердце? Смирение.  Для того, чтобы захотеть лобхи, сначала нужно понять, что  у меня чего-то нет. Я не могу  захотеть чего-то до тех пор, пока я не осознаю, чего я лишен. Для того, чтобы осознать,  чего я лишен, нужно обладать смирением. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур,  когда у него спрашивали: “Дайте нам нашу сиддха-пранали-мантру, мантру, которую мы   должны повторять для того, чтобы обрести свою сиддха-деху, он давал им эту мантру очень  широко. Это тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртаниях сада  харих. В конце концов, мы сможем обрести все, вплоть до самых высших ступеней любви, но  начинается все с этого. Я должен понять: я маленький, бедный, несчастный, и я хочу к  Кришне. Я хочу обрести любовь, и для этого я должен смириться, я должен понять, до какой  степени я маленький, до какой степени я беспомощный, до какой степени я не обладаю чем- то очень ценным здесь, в этом мире.  И еще очень важный момент, который нужно знать: иногда люди думают, что если мы  достигнем очень высокого уровня в преданном служении, то мы никогда не падем. Что если  добраться до определенного уровня,  то  оттуда уже никогда не упадешь. Некоторые думают,   что  нельзя упасть с ништхи,  некоторые думают, что нельзя упасть с бхавы, другие считают,   что с премы. Третьи думают, что есть люди, которые никогда не падают. В “Саттвата- тантре” Господь Шива объясняет, что упасть можно с любого уровня, как это ни  парадоксально звучит. Он говорит о разных причинах, по которым человек падает с разных  уровней.

 

Есть три основных уровня бхакти. Садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. Господь Шива говорит, что есть три уровня, и что человек может упасть с любого из них. Есть три разных причины, по которым он падает с этих уровней. Как по-вашему, по какой  причине мы падаем с уровня садханы? Он говорит, каким образом можно лишиться садхана-бхакти, что уничтожает садхану-бхакти?  Садхану-бхакти  уничтожает  ниргуная-прана-химса.  Ниргуная  значит  садхана-бхакти,  бхакти  над гунами материальной природы, а  прана-химса – это значит причинение вреда другому живому существу. Когда человек   причиняет вред кому-то, какому-то другому живому существу, наносит урон какому-то   другому живому существу – это причина того, что человек лишается садхана-бхакти. Когда  мы причиняем боль кому-то – это причина того, что мы лишаемся садханы, которой мы   занимаемся. Таким образом Шрила Прабхупада определял ахимсу. Он говорил, что мы   причиняем вред другим живым существам, когда перестаем проповедовать, что это химса,  это насилие. И можно видеть, что если человек причиняет боль другим, то он уходит, либо   если он перестает проповедовать, и его сердце ожесточается, он не чувствует милосердия к другим, то это тоже химса. Это тоже насилие. Таким образом человек лишается садхана-бхакти. Это то, каким образом люди уходят. (Как мы знаем, несчастные президенты храмов,  они часто падают. Почему? Потому что им приходится иногда это делать. Или когда храм   перестает проповедовать, весь храм лишается садханы.) Более того, если мы перестаем   проповедовать, мы не сможем поддерживать свою садхану в нормальном состоянии.  Это    очень  важно.

 

Дальше  в  ”Саттвата-тантре”  говорится,  каким  образом  человек  может лишиться бхавы, бхава-бхакти. Что является причиной, что человек лишается бхавы?  Гордость. Ахам-крити, ложным эго, аханкарой, или гордыней разрушается бхава. Есть   замечательный пример Рупы Кавираджа из жизни Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Когда  Рупа Кавирадж, человек, достигший бхавы или даже премы, из-за гордыни своей оскорбил  Хемалату Тхакурани. Она пришла на его лекцию по “Шримад-Бхагаватам”, она сидела и  повторяла святые имена, ее язык постоянно повторял: Харе Кришна Харе Кришна Кришна  Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он, восседавший на   вьясасане, закричал: “Ах ты негодяйка  такая,  ты  кого  пришла  слушать?  Ты  пришла  слушать     меня.  Почему  твой  язык  не  может остановиться? Она говорит: “Ты знаешь, я не могу ничего  сделать, он сам у меня повторяет святые имена”. Таким образом он пал, лишился своей   бхавы.

 

И, наконец, третий – уровень премы. Даже премы можно лишиться. Према майам  саттас двишу. Человек, который достиг уровня премы, если он оскорбил преданного или   завидует преданному, если он почувствовал неприязнь к великому преданному, то он   лишается своей премы и падает. Поэтому там же Господь Шива говорит, что человек,  занимающийся садхана-бхакти, должен всегда проявлять сострадание и доброту к другим  живым существам. Если мы ценим свою садхану, то чтобы сохранить ее, мы должны  постоянно практиковаться в том, чтобы проявлять доброту и сострадание к другим живым  существам. Дальше он говорит, что человек, который достиг уровня бхава-бхакти, должен  постоянно заниматься своими словами, умом и телом служением Верховной Личности Бога,   чтобы избавиться от последних остатков аханкары. Он постоянно должен служить и  чувствовать себя ниже травинки. И, наконец, человек, достигший уровня премы, должен  постоянно слушать, как прославляют Кришну, чтобы не оскорбить и не задеть кого-то. В жизни Рупы Госвами был пример, который иллюстрирует это.

 

В какой-то период жизни   во Врадже игры Кришны стали разворачиваться у Рупы Госвами перед глазами. Каждый   день, стоило ему погрузиться в медитацию, как он начинал видеть Кришну и Радхарани.   Люди приходили к нему с разных сторон, но заставали человека, который сидел в  медитации, смотрел в одну точку и ничего не видел. Кто-то уходил, приходил, опять уходил.  Все знали: Бабаджи находится в экстазе, самадхи. Однажды Рупа Госвами сидел у себя в  кутире и увидел перед собой лилу. Он увидел Шримати Радхарани, он увидел Ее подружек,   он увидел дерево, усыпанное цветами и плодами. Он увидел, как Шримати Радхика прыгает   и пытается сорвать плоды, Кришна прячется у Нее сзади. Он подошел так, что Она не   видела, и наклонил ветку. Ветка наклонилась, Шримати Радхарани подпрыгнула, ухватилась   за нее, и в этот момент Кришна отпустил ветку. И Шримати Радхарани повисла на ветке, а  Кришна смеялся над Ней. Рупа Госвами, который тоже это увидел, стал смеяться. Но, как   на беду, в это время к нему пришел Кришнадас Бабаджи, очень уважаемый Бабаджи  Вриндавана, который ничего этого не видел. Он пришел к Рупе Госвами, подошел к нему, и  как только он подошел к Рупе Госвами, Рупа Госвами стал смеяться. А Бабаджи был хромой и он подумал: “Ах он негодяй такой, он смеется над моей хромотой”, – и страшно обиделся.  Рупа Госвами даже не видел этого Бабаджи, хромого, не хромого. Он видел Кришну, видел   Шримати Радхарани. Но Бабаджи обиделся и Кришна в его сердце обиделся вместе с ним  на Рупу Госвами. В тот же миг лила скрылась с глаз Рупы Госвами. Бабаджи ушел, а Рупа  Госвами остался сидеть там. Он не понял, почему лила вдруг исчезла. Он пытался снова  войти в это состояние, но лила не возвращалась. На следующий день он попытался сделать  это, и опять у него ничего не получилось. Тогда он пришел к Санатане Госвами и спросил у  него, что случилось, почему это произошло? Санатана Госвами сказал: “Наверное, ты  обидел какого-то преданного”. – “Как же, я ведь никого не обижал, я просто сидел там и   никого не трогал. Как же я найду его, как я пойму, кого я обидел”? Санатана Госвами,  который был мудрым человеком, бывшим советником Хуссейн Шаха, сказал: “А ты устрой  большой пир и созови всех преданных и если кто-то не придет, значит, ты его обидел”. Так  и было. Рупа Госвами устроил огромный пир. Все пришли. Только Кришнадас Бабаджи не  пришел. Он понял, что это тот, кого он обидел. Он подошел к нему и стал просить  прощения. Как только он попросил у него прощения, сразу же все вернулось к нему. Это  то, каким образом мы можем незаметно для себя обидеть кого-то, и даже сами мы можем не   заметить ничего. Мы можем и не иметь ничего дурного в сердце. Но Кришна, который находится  в  его  сердце,  принимает  это  оскорбление.  Как  опасно  оскорблять  преданных!    Иногда  мы  не понимаем этого.

 

Санатана  Госвами  в  ”Хари-бхакти-виласе”  описывает,  как  нужно  общаться  с  разными    преданными.  Он говорит, что преданным, которые выше, нужно служить, с преданными  наравне нужно дружить, к преданным ниже нужно проявлять милость. Но дальше он   говорит: “Если вы не знаете, на каком уровне находится преданный, служите ему на всякий  случай так, как будто он маха-бхагавата”. Это указание относится ко всем нам. Если мы  ослеплены ложным эго, мы думаем: “Этот негодяй, этот негодяй, а эта негодяйка вообще, а  этот вообще демон”. Но Санатана Госвами своим примером показывает, что каждому  преданному надо служить, и только таким образом мы сможем обрести милость Кришны. До того, как произошла эта история, Рупа Госвами долгое время прожил во Врадже. Он  пришел во Врадж для того, чтобы увидеть Кришну, увидеть Радху, но при этом никто не  приходил к нему, никого он не видел. Кришна приходил к Санатане Госвами, к другим  Госвами Вриндавана. Но Рупа Госвами никого не видел и он постоянно оплакивал это. На   самом деле, это самое высшее состояние. Это то состояние, которое принес нам Шри  Чайтанья Махапрабху хе радхе враджа-девике ча лалите хе нанда-суно кутах. В этой песне  поется, что Госвами Вриндавана бегали по всему Вриндавану и кричали:  ”Где  Кришна?  Где    Шримати  Радхарани?  Где  Враджа-девике,  повелительница  Враджа?”  Это именно  то    состояние,  в  которое  мы  должны  войти,  это  состояние  разлуки,  випраламбха-сева.  У  этом состоянии разлуки Рупа Госвами оплакивал: “Я падший, я несчастный, я до сих пор не  увидел царицу моего сердца, которая не пришла ко мне и не смилостивилась надо мной”.

 

Однажды он захотел приготовить сладкий рис для Санатаны Госвами. Он только подумал  об этом, и сразу же отверг эту идею. Рупа Госвами подумал: “Откуда у меня молоко, откуда   у меня рис, откуда у меня сахар, камфара? Как я его приготовлю?”. Он погрузился опять в  медитацию и несколько дней не выходил из своего бхаджан-кутира. Тут раздался стук в дверь и на пороге оказалась маленькая девочка, которую он знал. Эта девочка жила по  соседству. Она сказала: “Бабаджи, ты что-то давно к нам не заглядывал, давно не просил  мадхукари. Мама послала меня сюда и велела принести тебе это молоко и рис”. Рупа  Госвами подумал: “Откуда она узнала, что я хотел приготовить кхир? Наверное,  это    Шримати  Радхарани  послала  ее.  Она  из  сердца  прислала  ее  сюда,  подсказала,  что  нужно делать.” Но когда он подумал об этом, слезы покатились у него из глаз. Он подумал: “Она  проявила ко мне эту милость, но Сама Она не появилась. Вместо этого Она послала какую-то   девочку, и опять я Ее не увидел. Косвенным образом Она дала мне этот знак, но Сама Она не  приходит ко мне.” И он стал плакать. Девочка стала говорить: “Бабаджи, а почему ты   плачешь”? Он ответил: “Лали, как же мне не плакать? Я сижу тут, поклоняюсь моей  Госпоже Шримати Радхарани, но Она никак не проявляет ко мне милости. Видно, Она стала слишком жестокой. Она слишком долго общалась с Кришной. У Кришны каменное сердце, и  Ее сердце тоже очерствело”. Девочка говорит: “Бабажди, а мне мама сказала, что любой, кто   живет во Врадже, уже имеет милость  Шримати  Радхарани.  Тот,  кто  может  долго  находиться    во  Вражде,  он  без  милости  Шримати Радхарани не может. Так что зря ты так   расстраиваешься. Ты приготовь себе сладкий рис, покушай его. А хочешь, я тебе  приготовлю?” Он ответил: “Лали, не хочу, иди, иди к себе домой”, – и стал плакать.

 

Потом  он приготовил рис. Когда к нему пришел Санатана Госвами, он угостил его этим рисом.   Санатана Госвами отведал одну ложку этого риса и упал без чувств. Он очнулся, и голова у  него была пьяная. Он спросил: “Что это за рис? Я никогда такого риса не ел?” – “Рис как  рис, сладкий рис, я приготовил тебя угостить”. – “Но я никогда не ел риса, от которого я бы  опьянел”. Тогда Рупа Госвами попробовал ложку риса и тоже лишился чувств. Когда они  очнулись, Санатана Госвами спросил, откуда он взял этот рис. Рупа Госвами рассказал, что  сюда приходила соседская девочка. Она сказала, что Шримати Радхарани милость ко мне  проявила таким образом. Когда Санатана Госвами слушал это, слезы потекли у него из глаз.  Он сказал: “Ты знаешь, кто была эта девочка? Это была Сама Шримати Радхарани”. Рупа   Госвами сказал: “Неужели? Не может быть, я ее хорошо знаю. Это моя соседка”. Санатана  Госвами ответил: “Нет, это не соседка. Она пришла и сказала, что у тебя уже есть милость”.  Рупа Госвами помчался в соседский дом, чтобы проверить. Он постучался, вышла женщина. Он спросил: “Где твоя дочка, она приходила ко мне сегодня”. Женщина ответила:  ”Нет, моя дочь уже  три  недели  гостит  в  другой  деревне”.  Так  произошла  первая  встреча    Рупы  Госвами  со  Шримати Радхарани. Но суть этой истории в том, что именно жажда,  желание, лобха, желание обрести Кришну и любовь к Кришне, в конце концов, привлекают к  себе Кришну. Кришна хочет, ждет, когда в нашем сердце появится это желание. Чтобы у нас  появилось это желание, мы должны стать смиреннее травинки, терпеливее дерева, должны оказывать почтение всем преданным, и не ожидать почтения к себе взамен.

 

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы