Семинар «История вайшнавских сампрадай», лекция 6

Семинар «История вайшнавских сампрадай: шесть Госвами Вриндавана», Дивноморск, 1999 г. (Диск 18, л. 12 – Джива Госвами)

Аннотация: 

Что происходило с Рагхунатом дасом Госвами, когда он читал книги Рупы Госвами. Откуда у Рагхунатха даса Госвами появились деньги на строительство Радха-кунды.  Об уникальных деревьях, стоящих на берегах Шьяма-кунды.  Манджари-бхава Госвами Вриндавана.
 О верности Рагхуната даса Госвами Шримати Радхарани.
 О связи Радхарани с манджари.
 О сути манджари-бхавы.
 История о том, как хотели убить Вишванатху Чакраварти Тхакура.
 Миссия Госвами Вриндавана в материальном мире.
 Истории из жизни Дживы Госвами.
 История о том, как Вишванатх Чакраварти Тхакур изучал “Шримад-Бхагаватам”.
***

Мы говорили, что сила любви Рагхунатхи Даса Госвами прославила его. В нашей   сампрадайе он является прайоджана-ачарьей, ачарьей, который учит нас тому, как любить  Кришну, ачарьей, который учит нас тому, как жить в этом мире. Естественно, что мы не  можем прямо брать с него пример. Далеко не каждый из нас способен на такой подвиг. Мы  должны принять от его жизни тот дух, который он несет. Если мы примем этот дух, тогда все  станет на свои места. Мы сможем, может быть, повторять меньше кругов. Может быть, не  так часто кланяться вайшнавам, как он. Но если мы воспримем этот дух, дух беззаветной  любви к Радхе-Кришне, то все у нас будет в порядке.

Рупа Госвами в конце “Лалита-мадхавы” рассказывает историю, как он дал почитать   ”Лалита-мадхаву” Рагхунатхе Дасу Госвами. “Лалита-мадхава” – это очень грустная пьеса.   Это пьеса о разлуке. Это пьеса о том, как Кришна уехал из Вриндавана, как Он ушел в  Матхуру, как Он поселился в Двараке и больше не возвращался во Вриндаван. Это  настроение разлуки, вираха, очень ясно, отчетливо и больно описано в этой пьесе. Но когда   Рупа Госвами дал почитать эту пьесу Рагхунатхе Дасу Госвами, он очень пожалел об этом.  Потому что когда в следующий раз он пришел на Радха-кунду, чтобы посмотреть на Рагхунатху Даса Госвами, он его не узнал. Рагхунатх Дас Госвами бросил есть и пить. Он  целиком погрузился в “Лалита-Мадхаву”. Он целиком погрузился в этот мир Кришны, в   настроение, когда Кришна уходит из Вриндавана, покидает преданных, которые остаются   там навек оплакивать Его.

 

Рупа Госвами стал думать: “Если я его оставлю так, то он, того и  гляди, помрет от разлуки с Кришной. Что тогда мы будем делать?” В конце концов, он   нашел средство, чтобы излечить Рагхунатху Даса Госвами от его болезни. Он дал ему другую свою работу “Дана-кели-каумуди”, где описано то, как Кришна шутит с гопи, как  гопи идут и несут йогурт на другую сторону холма Говардханы, и как Кришна пытается  снять с них налог, и как гопи начинают ругаться с Ним. Когда он пришел, он увидел  сияющего Рагхунатху Даса Госвами, счастливей которого не было на свете.  Это значит сознание Кришны. Когда мы читаем книгу о Кришне, мы не должны ее просто  читать. Мы должны погружаться в игры Кришны. Мы должны оказываться во Вриндаване.

 

Шрила Прабхупада дал нам книги для того, чтобы мы могли прикоснуться к Вриндавану,  понять, что такое Вриндаван. Вриндаван – это удивительное место, где Кришна раскрыл  Свои самые сокровенные игры, где Кришна показал, что значит духовный  мир  и  что  значит    духовная  жизнь.  Когда  мы  практикуем  сознание  Кришны,  мы  должны погрузиться в  состояние любви к Кришне, потому что иначе мы не сможем оказаться в духовном мире. Это место  имеет  определенную  атмосферу.  Даже  если  мы  возьмем  просто  землю.  Мы  посмотрим    различные страны. В разных странах рождаются люди с определенным менталитетом. В   зависимости от того, каков менталитет человека, он родится в той или иной стране. (Если  человек действительно хочет добиться чего-то в жизни,  причем  хочет  это  сделать  изо  всех    сил,  он  родится  где-нибудь  в  Германии.  Если  человеку  все безразлично, то он родится в   России, и т.д.) В зависимости от того, какова форма нашего менталитета, мы рождаемся в   том или ином месте. Чтобы нам в следующей жизни родиться в духовном мире, нам нужно обрести или сформировать особый менталитет, менталитет любви к Кришне. Только в этом  случае мы сможем попасть туда. Только в этом случае мы сможем оказаться в этой   атмосфере, и сознание Кришны означает тренировка в этом.   Сознание Кришны означает, что мы постепенно взращиваем в себе менталитет любви к Кришне. И естественно, что самым лучшим местом для этого является Радха-кунда.  Рагхунатха Дас Госвами жил на Радха-кунде, и благодаря ему мы видим Радха-кунду такой,  как она есть.

 

Однажды к нему пришла в голову мысль. Множество паломников сходилось на   Радха-кунду, а в то время, когда он жил там, когда он поселился,  Радха-кунда  представляла     собой  маленькое  озеро  три  на  три  метра  шириной и  однажды Рагхунатхе Дасу Госвами  пришла в голову мысль: “Как было бы хорошо, чтобы Радха-кунда стала большой, и чтобы  люди могли приходить, совершать омовение в этом озере и получать духовное благо”. Стоило только ему подумать об этом, он сразу же отогнал эту мысль. Он подумал: “Где я   возьму деньги, откуда у меня возьмутся деньги”? (Это ситуация, в которой мы часто  обнаруживаем себя. Мы можем думать: “Хорошо бы что-то сделать для Кришны, но потом   мы думаем: “Откуда мы возьмем деньги”?) Рагхунатх Дас Госвами отогнал эту мысль сразу  же. Однако через неделю после того, как эта мысль пришла к нему в голову, он сидел около  Радха-кунды, и к нему подошел один человек. Он спросил: “Ты Рагхунатх Дас Госвами”? Он  ответил: “Я Рагхунатх Дас Госвами”. Он сказал: “Я ищу тебя”. – “Зачем ты меня ищешь”? -   “Меня послал к тебе Бадринарайана”.  И этот человек рассказал ему историю. Он был богатым купцом и скопил огромные  деньги. И он просил у Бадринарайаны, чтобы Он послал ему сына и когда его желание  исполнилось, во исполнение своего внутреннего обещания, которое он дал Бадринатху, он  отправился в Гималаи, в горы, чтобы принести ему огромные пожертвования. Когда он  взобрался туда, Бадринатх пришел к нему и сказал: “Дай Мне три рупии. Все остальное   оставь себе, спустись вниз, отправляйся во Вриндаван, найди там около Радха-кунды Рагхунатха Даса Госвами и отдай ему все деньги”.

 

Это то, как все работает в духовном мире и в духовной жизни. Нам нужно только желать.  Единственное, что от нас зависит, единственное, что от нас требуется – это иметь  правильные желания. Практика духовной жизни заключается в том, чтобы сознательно  формировать свое  желание.  Если  мы  сформируем  свое  желание  правильно,  все  остальное    сделает  Кришна.  Деньги посылает  Кришна,  людей посылает  Кришна,  храмы  тоже  строит    Кришна.  Мы  знаем,  как  Мадана-Мохан построил Себе замечательный храм, когда Санатана  Госвами сказал Ему: “Строй храм Себе Сам и Сам о Себе заботься”. От нас зависит только  то, чтобы наше желание было чистым. И когда наше желание очистится и станет  действительно искренним, то тогда все будет совершаться само как по мановению  волшебной палочки. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал свою огромную  проповедническую деятельность. Перед тем, как он начал, у него были сомнения, потому  что начинать такую огромную проповедническую деятельность в этом  мире – это очень   опасное дело. Он думал: “Откуда я все это возьму. Я бедный нищий. Я живу здесь, в Майапуре. У меня ничего нет”. Рассказывают, что в этот момент Чайтанья Махапрабху  пришел к нему и не один Чайтанья Махапрабху, а вся гуру-парампара пришла к нему, вся  Панча-таттва пришла к нему, и Чайтанья Махапрабху Сам ему сказал: “Начни, только сделай  что-то, и у тебя не будет недостатка ни в чем – ни в людях, ни в деньгах, ни в связях, ни во   влиянии, ни в чем. Я Сам буду все делать”. Дальше Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур  множество раз проверял это на своем опыте. И точно так же, когда Шрила Прабхупада ехал в  Америку, Кришна сказал ему: “Не бойся, Я буду делать все, что нужно”. От нас нужно  только желать. Мы можем видеть это на примере Шрилы Прабхупады, как он растил в себе  это желание. В 1922 году, когда он впервые встретился со Шрилой Бхактисиддхантой   Сарасвати, это желание впервые запало в его сердце, и потом всю свою жизнь он только и   делал, что растил желание. Когда это желание выросло достаточно большим и сильным, он   приехал в Америку, и Кришна начал совершать чудеса. В этом фокус. Нам нужно пытаться  взращивать свое желание, и сделать это правильно. Таким образом возникла замечательная  Радха- кунда, таким образом возникла Шьяма-кунда, и на берегах этих озер по-прежнему  живут великие преданные, которые медитируют на Кришну.

 

Есть история о том, как Рагхунатха Дас Госвами вырывал Шьяма-кунду, и Махараджа  Юдхиштхира пришел к нему во сне и скала: “Не срубай меня, пожалуйста. Я стою здесь в  форме дерева”. Пять деревьев ним, пять братьев-Пандавов стояли там на берегах Радха-кунды. Поэтому Радха-кунда такой странной формы. Там же, рядом с Панча-Пандава-гхатом  растет одно дерево пилу. Это особое дерево во Вриндаване. Это дерево стелется по земле.  Когда Вишванатха Чакраварти Тхакур сто лет спустя жил на Радха-кунде, то однажды он    пришел на берег Шьяма-кунды совершить омовение. Он повесил свою каупину на дерево   пилу. Это дерево стало возмущаться. Оно сказало: “Зачем ты мешаешь моему бхаджану?   Зачем ты повесил на меня свою каупину?” Вишванатха Чакраварти Тхакут стал  разговаривать с ним. Выяснилось, что это дерево было в прошлой жизни купцом, великим  преданным и всю свою жизнь он мечтал о том, чтобы жить на берегах Радха-кунды.   Поэтому в этом рождении он родился этим деревом. Оно до сих пор стоит. После этой  встречи Вишванатха Чакраварти Тхакур часто выходил на берег Шьяма-кунды и  разговаривал с ним. Он рассказывал, что-то о Кришне. Потом дерево рассказывало ему о  Кришне что-то. Сейчас это дерево молчит, наверное, потому, что нет таких преданных, как  Вишванатха Чакраварти Тхакур, не с кем заниматься Кришна-катхой.

 

Все во Вриндаване  чудесное и все во Вриндаване пронизано любовью к Кришне и один из вкладов Госвами Вриндавана, который они сделали, который внесли в нашу  сампрадаю, и не только в нашу сампрадаю, – это манджари-бхава. Это самое высшее   настроение, самое высшее отношение к Кришне. Манджари-бхава не встречается ни в каких   ведических писаниях. Более того, даже слово манджари в том смысле, в каком его  употребляют Госвами, нигде не встречается. Эти спутники Кришны пришли из духовного мира сюда, в материальный мир для того, чтобы открыть самые сокровенные игры Кришны.   Манджари – спутницы  гопи,  которые любят  больше  Радхарани,  чем  Кришну.  Они    настолько  сильно  любят  Шримати Радхарани, что им нет никакого дела до Кришны.  Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, который тоже является манджари в своей вечной  сварупе, однажды пришел с группой преданных на берег Радха-кунды и он увидел, как  какой-то человек обходит Радха-кунду поклонами. Он делает дандаваты и таким образом  обходит Радха-кунду. Преданные, ученики Бхактисиддханты Сарасвати стали восхищаться   им, стали говорить: “Смотри, как он любит Шримати Радхарани, смотри, как он любит  Кришну”. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что этот человек любит Шримати  Радхарани только потому, что Ее любит Кришна. Поэтому он поклоняется Шримати   Радхарани. Мы любим Кришны, потому что Его любит Шримати Радхарани. Если бы   Шримати Радхарани не любила Его, мы бы тоже Его не любили.   Это настроение манджари, манджари-бхава и это Радха-дасья. Все Госвами в своей   вечной сварупе представляют собой служанок Шримати Радхарани. Их верность Шримати  Радхарани очень велика.

 

Однажды к Рагхунатху Дасу Госвами пришел человек, который обычно приносил ему пахту. У него был обычай пить одну чашечку пахты, причем мера  пахты, которую он пил, определялась размером чашечки. А чашечки во Вриндаване делают  из листьев тер-кадамбы. Там растет особое дерево тер-кадамб. У него большие листья, их  прессуют особым образом и получается чашечка. Человек, который приносил ему пахту,  постоянно думал: “Бедный Госвами, пьет одну чашечку, ему явно не хватает, нужно ему  сделать чашку побольше. Он стал ходить по всему Вриндавану для того, чтобы найти тер-кадамбу с большими листьями. В конце концов, он нашел в деревне Сатистхале дерево   с огромными листьями. Он страшно обрадовался, он сделал чашечку из этого большого  листа, прибежал к Рагхунатху Дасу Госвами и дрожащей рукой поднес ему эту чашечку с   пахтой. Когда Рагхунатх Госвами посмотрел на чашечку, на этот подозрительно большой  лист, он сказал: “Откуда ты взял этот лист”? – “Я нашел отличное, большое дерево тер- кадамба. Оно растет в Сатистхале. Рагхунатха Дас Госвами покраснел, схватил эту чашечку,   бросил ее на пол и стал ее топтать. Тот не мог понять, что происходит, поэтому Рагхунатха   Дас Госвами немного пришел в себя и сказал: “Как ты смел предложить мне пахту с чашки   из дерева, которое растет в Сатистхале? Сатистхали – это деревня Чандравали, соперницы  Шримати Радхарани. Не хочу иметь ничего общего с этими гопи”.

 

Это верность, которую культивируют Госвами Вриндавана по отношению к Шримати  Радхарани. Верность – это духовное качество, которое мы тоже должны культивировать. Это  возвышенное качество верность, потому что  Кришна  хочет,  чтобы  мы  были  верны.  Маленькие  девочки,  манджари,  гопи,  которые  помогают, настолько чисты, их бхава   настолько чиста, их настроение и любовь в Кришне настолько чисты, что они единственные,   кто имеет право находиться рядом с Радхой и Кришной, когда Радха и Кришна находятся наедине друг с другом. Когда Радха и Кришна удаляются в кунджу, и когда Радха и Кришна  сходятся друг с  другом, манджари могут находиться там. А таким сакхам, как Лалита и   Вишакха, запрещен доступ туда. И Шримати Радхарани однажды сказала, что когда Я хочу   узнать, сержусь Я или радуюсь, то Мне не нужно смотреть для этого в зеркало, Мне не нужно  для этого заглядывать в Свое сердце. Мне нужно посмотреть на Моих подруг-манджари.  Потому что все то, что чувствует Шримати Радхарани, все то, что испытывает Она, они  чувствуют в сотни раз сильнее. Если Радхарани грустит, то все сакхи погружены в скорбь,  все манджари погружены в скорбь. Они даже не знают, что происходит с Ней, они могут  быть вдалеке, но, тем не менее, они настолько служат Шримати Радхарани, что они  испытывают все то, что чувствует Она. Поэтому та любовь, которую испытывают они,  сравнима с любовью Шримати Радхарани. Никто другой, даже Лалита и Вишакха, не   достигают того же самого.   Суть в том, что все Госвами Вриндавана в своей вечной форме являются манджари. Рупа   Манджари, Лабанга или Рати Манджари – это Санатана Госвами, Рага Манджари – это Рагхунатха Дас Госвами, Вилас Манджари – это Джива Госвами и так далее.

 

Янчан Госвами,   один из последователей Шри Чайтаньи Махапрабху, описал каждую из   этих манджари.   Каждая из этих манджари имеет свой возраст, свою одежду, имеет свое служение в   духовном мире. Все это называется эка-даши-бхава, или одиннадцать настроений. Какой  смысл в том, что, например, говорится: Рупе Манджари тринадцать лет, шесть месяцев и  один день? Или когда говорится, что Каустури Манджари – это вечная форма Кришнадаса Кавираджа Госвами, что Каустури Манджари носит одежду цвета горного хрусталя? Про  каждую из манджари говорится во всех деталях, сколько ей лет, кто ее родители, какое у нее   служение и какая у нее одежда. Кажется, что это какие-то внешние вещи. В чем смысл этого?  Это эка-даши-бхава, одиннадцать форм, которые полностью отражают настроение. Если мы   посмотрим, то возраст – это определенное настроение. В разном возрасте люди ведут себя  по-разному. У них разное настроение. И в нашей вечной форме в духовном мире у нас есть   вечный возраст, который означает определенное настроение. Некоторые люди вырастают до четырнадцати лет и старше четырнадцати лет они не становятся. У них уже борода растет  седая, а они все еще остаются четырнадцатилетним мальчиком. Или другие остаются   двадцатипятилетним человеком, или посмотришь, он маленький карапуз, а у него вид   семидесятилетнего старика. Каждый возраст – это определенное настроение, и это  настроение имеет отношение к нашей вечной духовной форме. Поэтому когда говорится, что   Рупа Манджари, или Вилас Манджари имеют такой-то возраст, имеется в виду их суть, их внутренний  дух,  то,  что  они  несут  с  собой.  Точно  так  же  одежда.  Цвет  одежды  –  это    определенное настроение. Цвет одежды определяет дух или настроение человека. Поэтому,   скажем, на Западе женятся в белом, на Востоке белый цвет – это цвет траура. Все это  развивает определенный дух или настроение. Когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал  свой обет повторять один миллиард святых имен в течение нескольких лет в Майапуре, он   повторял с утра до вечера джапу, он жил в хижине и при этом носил одежду зеленого цвета.  Каждое настроение имеет свой цвет. Зеленый цвет – это цвет разлуки с Кришной. Вираха –  это зеленый цвет,  випраламбха-сева.  Поэтому  Бхактисиддханта  Сарасвати  Тхакур  был  в    зеленом.  Суть в  том,  что  на высоких уровнях все имеет значение и все определенным   образом формирует наше внутреннее сознание. Манджари-бхава  является  высшей  бхавой,    высшим  отношением,  которого  можно  достичь.  Поэтому  все великие ачарьи приходят сюда в   вечной форме манджари. Бхактисиддханта Сарасвати был манджари, Бхактивинода Тхакур  манджари.

 

Однажды с Вишванатхой Чакраварти Тхакуром произошла замечательная история. Его   хотели убить. Вишванатха Чакраварти Тхакур жил тогда на Радха-кунде и проповедовал  паракия-расу. Он проповедовал, что высшая раса отношений с Кришной – это паракия,  отношения двух возлюбленных, и люди, которые в то время жили, страшно возмущались  этому. Они думали, что это за паракия? Так как они не могли ничего доказать Вишванатхе  Чакраварти Тхакуру, они решили применить последний аргумент. Они спрятались в кустах в  том месте, где он обычно медитировал, и стали ждать. Вдруг они увидел маленькую  девочку. Эта девочка пела, собирала цветы. Они подошли к ней и спросили, не видела ли она  Чакравартипада? – “Какого Чакравартипада? Меня моя хозяйка, моя свамини послала  собирать цветы”. Они стали расспрашивать ее, кто она такая. Девочка отвечала, что ее  послали туда, и она живет в Джавате, она пошла собирать цветы, и её ждет хозяйка. Когда она сказала это, вдруг вместо нее все увидели Вишванатху Чакраварти. Вдруг девочка   превратилась в Вишванатху Чакраварти. Вишвнатха Чакраварти сказал: “Если вы хотите  меня убить, то можете меня убить на месте. Единственное, ответьте мне на три вопроса: “Где   живет Кришна?” Они сказали: “В Нандаграме”. – “Где живет Радха?” Они сказали: “В   Варшане”. – “А какая деревня находится между Нандаграмом и Варшаной”? Они сказали:  ”Санкет”. – “Ну вот, если бы Радха была замужем за Кришной, а Кришна был женат на  Радхе, то почему бы Они тайком встречались посредине, в Санкете? Почему Им нужно  тайком убегать в эту деревню, которая находится посередине между Варшаной и  Нандаграмом?” Он доказал им паракийа-расу, и они стали извиняться и просить у него   прошения.

 

В духовном мире манджари совершают очень простое служение. Но суть не в том, что  они делают, а в том, как они это делают. Настроение, в котором они находятся, настроение   любви делает это преисполненным необычайного блаженства. Когда нам скажут, что   Каустури манджари – это Кришнадас Кавираджа Госвами, каждый день в духовном мире   делает сандаловую пасту и наносит ее на Радху и Кришну, то нам может показаться это   скучным. Каждый день вечность делать сандаловую пасту. Но в духовном мире нет скуки,   потому что в духовном мире царит любовь. Любовь эта достигает такой силы и   интенсивности, что когда Радха видит Кришну, то Кришна видит Радху. Когда манджари  делают что-то, они делают это как будто в первый раз. Потому что когда они видят Кришну,  они как будто бы видят Его в первый раз. Радха, когда видит Кришну, думает “Я никогда не   видела такого красивого   юношу. Откуда Он взялся?” А Кришна, когда утром встречается с  Шримати Радхарани, думает:  “Откуда Она взялась такая красивая?” Как будто бы ничего не  было, как будто бы Он в первый раз видит Её.

 

Это то, что делают манджари в духовном мире. Но что делают манджари здесь, в  материальном мире, когда они приходят как Госвами Вриндавана? Они проповедуют. Это   служение манджари здесь, в материальном мире. Это самое высшее служение. Когда  Санатана Госвами, Рупа Госвами, Джива Госвами пришли сюда, в материальный мир, они  пришли сюда для того, чтобы проповедовать, для того, чтобы рассказать нам об этом, для  того, чтобы показать нам этот высший дух служения, для того, чтобы объяснить нам, каким  образом мы сможем достичь того же самого. Концепция Абсолюта, которая представлена в  писаниях Госвами – это самая прекрасная концепция. Если мы возьмем любую религиозную  или философскую традицию, мы не найдем того, что сравнится с писаниями Госвами  Вриндавана. Мы можем в это верить, можем не верить, но красота того, что они говорят,  совершенно неотразима. Но для того, чтобы действительно приобщиться к этому, для того, чтобы действительно войти в этот мир, единственное, что мы должны с вами делать – это   проповедовать. Чтобы у нас возникло желание. У нас нет этого желания сейчас. Для того,  чтобы это желание развилось, нам нужно говорить об этом. Нам нужно идти к людям и   рассказывать об играх, о лилах Радхи-Кришны.   Образцом, идеалом такого Госвами является Джива Госвами. Он принял вахту от Рупы и  Санатаны Госвами. Он стал во главе всех вайшнавов Вриндавана, он написал книги, и когда  он написал книги, он взял Нароттама даса Тхакура, взял Шриниваса Ачарью, взял  Шьямананду прабху и послал их проповедовать. Он сказал, что идите и рассказывайте  людям обо всем, чтобы это сокровище, которое принес Господь Чайтанья, не оставалось здесь, во Вриндаване, потому что это сокровище принадлежит всему миру. В этом суть.  Мы должны постичь то, что написали Рупа, Санатана и Джива Госвами. Это очень трудно  сделать, но если мы будем рассказывать другим, то мы сами поймем. Мы должны   рассказывать людям так, чтобы мы поняли сами. Чтобы что-то пробудилось в нашем сердце.

 

“Лаласамайи прартхана” – это удивительный бхаджан, который как бы вводит нас в  жизнь Дживы Госвами. Это бхаджан Нароттамы даса Тхакура, где он молит: “Когда же  настанет тот день, гауранга болите хабе пулака-шарира, когда стоит мне произнести  Гауранга, когда стоит мне закричать Гауранга, как в этот момент волосы на моем теле  встанут дыбом? Когда же настанет такой момент, когда я не просто буду произносить эти  слова, когда я пойму, кто такой Гауранга?” Дальше: хари хари болите найане ба’бе нира – и  я побегу с именем Господа Хари, Господа Кришны, и из глаз моих потоками будут течь  слезы. Ара кабе нитай-чандер коруна хоибе самсара-басана мора кабе туччха ха’бе. Он   говорит: “Ара кабе нитай- чандер коруна хоибе, Когда же придет тот день, когда Нитьянанда  прольет на меня свою милость?” Почему он просит о милости Господа Нитьянанду? Потому   что только по милости Господа Нитьянанды мы можем получить  Господа  Гаурангу.  Только    по  милости  Господа  Нитьянанды,  который  олицетворяет  принцип духовного учителя, гуру,  мы сможем понять, кто такой Гауранга. Он поет: “Когда же Господь Нитьянанда прольет   на меня Свою милость?”, самсара-басана мора кабе туччха ха’бе. В чем заключается   милость Господа Нитьянанды? В чем заключается милость духовного учителя? Самсара-басана, материальные желания, уходят сами. Кабе туччха ха’бе, они становятся  ничтожными и незначительными. Это очень важный принцип.

 

Сейчас появились ритвики и   другие философии, которые говорят, что не нужен духовный учитель, или что роль   духовного учителя не важна. Но духовный учитель – это тот, кто дает нам силы. Он -  олицетворение изначального Баларамы. Баларама – это источник трансцендентной силы. Когда у нас есть взаимоотношения с духовным учителем, для нас самсара-басана, весь мир  чувственных наслаждений, становится ничтожным. Дальше вишайа чхарийа кабе шуддха   ха’бе мана кабе хама херабо шри-бриндабана. Здесь задается вопрос, когда же ум мой  очистится, когда же ум мой станет абсолютно чистым и из него уйдут все тревоги,  вызванные желанием чувственных наслаждений. В этот момент, кабе хама херабо шри-бриндабана, я увижу Вриндаван. В этот момент перед моим взором предстанет духовный  мир, Вриндаван. И дальше он поет рупа-рагхунатха-паде хоибе акути кабе хама буджабо се   джугала-пирити. Он вопрошает, когда же ко мне придет страстное желание изучать книги   Рупы и Рагхунатхи, служа их стопам? Когда я буду изучать писания, написанные Госвами  Вриндавана, и в этот момент, когда это придет, я смогу служить джугала-пирити, я увижу  эту вечную пару, Шримати Радхарани и Кришну во Вриндаване. Рупа-рагхунатха-паде раху  мора аша, единственное мое желание, единственная моя надежда, единственная моя мечта –  это чтобы лотосные стопы Рупы и Рагхунатхи, рупа-рагхунатха-паде раху мора аша  прартхана коройе сада нароттама-даса, постоянно были объектом моих молитв.  Чтобы я  в   молитвах  обращался  к ним  и чтобы я,  молясь Госвами Вриндавана,  мог оказаться в духовном  мире.  Этот бхаджан объясняет, каким образом можно увидеть Вриндаван. Мы никогда не  сможем увидеть Вриндаван оскверненным зрением. Когда мы проповедуем людям, мы тоже  должны понимать, что мы проповедуем. В конце концов, мы зовем их во Вриндаван. Есть   способ, как каждый может очутиться во Вриндаване. Как можно очутиться во Вриндаване?   Когда сердце наше станет по-настоящему чистым, мы окажемся  во  Вриндаване.  Вриндаван    нужно  создать  в  своем  сердце.  Вриндаван  -  это  не  место  вне  нас. Вриндаван – это место в   нашем сердце. Когда в нашем сердце воцарится атмосфера Вриндавана,   что произойдет в  этот момент? В этот момент Кришна появится там. Потому что Кришна не покидает  Вриндаван. Чтобы Кришна вошел в наше сердце, наше сердце должно стать Вриндаваном.  До тех пор, пока наше сердце не станет  Вриндаваном,  Кришна  не  придет  туда.  Кришна  не    находится  ни  в  каком  другом  месте,  кроме Вриндавана. Поэтому мы очищаем наше сердце.

 

Вриндаван – это место, где нет вожделения, жадности, гнева, безумия, эгоизма. До тех пор,  пока палящий зной этих анартх горит в нашем сердце, Кришна туда не придет. Но стоит нам   очистить наше сердце, как Кришна Сам прибежит туда. Кришна опрометью бросится туда,  потому что Кришна очень любит Вриндаван. Вриндаван – это место, где нет тщеславия.  Вриндаван – это место, где невозможно быть тщеславным, потому что там есть только один   царь, и этот царь – Кришна.

 

Знаменитая история с Дживой Госвами, когда Джива Госвами только что пришел во  Вриндаван, иллюстрирует  это. Джива Госвами был племянником Рупы и Санатаны. С  самого детства учителя его удивлялись, потому что стоило им сказать “а”, Джива Госвами  уже говорил “я”. Он уже знал все, что они хотели сказать, наперед. Они думали, что это за  великий полубог, который спустился сюда? Когда они пытались учить его санскриту, на   самом деле это он учил их санскриту. В три года он уже выучил санскрит. Но мешала Дживе   Госвами учиться одна очень большая проблема. Иногда он погружался в воспоминания о   Радхе и Кришне, и его невозможно было оттуда вывести. У него были с собой Божества.   Этим Божествам он служил с самого раннего детства. Эти Божества были Кришна и   Баларама, или Гаура-Нитай. Те Божества, которые пришли сюда, чтобы распространять  сознание Кришны по всему миру, изначально были Божествами Дживы Госвами. Джива   Госвами служил этим Божествам с самого детства. Потом, когда Джива Госвами подрос,   когда ему исполнилось семнадцать лет, он решил убежать из дома. Он знал, что просто так  его из дома не отпустят. Поэтому он, под предлогом того, что ему нужно изучать Веданта-сутру, отправился в Навадвипу. В Навадвипу он пришел для того, чтобы встретиться там с  Нитьянандой Прабху. Когда он встретился там с Нитьянандой Прабху, Нитьянанда Прабху  провел его по Навадвипе.  После этого Джива Госвами прямиком отправился во Вриндаван. Он спросил у  Нитьянанды Прабху, куда ему идти, потому что Джива хотел сразу же отправиться в Пури.  Но Нитьянанда Прабху сказал: “Не теряй времени. Оправляйся прямиком во Вриндаван, ибо  там тебя ждет твоя миссия”. Джива Госвами отправился во Вриндаван и оказался во  Вриндаване. Он стал служить Рупе Госвами, своему дяде. Рупа Госвами дал ему посвящение.

 

Однажды случилась такая история. К Рупе Госвами однажды пришел очень почтенный  санньяси, человек, которого все уважали во Вриндаване. Рупа Госвами в это время писал   ”Бхакти-расамрита-синдху”. Это было около дерева тер-кадамба, между Нандаграмом и Джаватом. Там находится бхаджана-кутир Рупы Госвами, в котором он написал “Бхакти-расамрати-синдху”. Этот  санньямс  Валлабхачарья,  очень  почтенный,  старый  человек  стал     читать  его  рукопись  ”Бхакти-рассамрита-синдху” и он дошел до стиха, где Рупа Госвами  говорит, что желание мукти подобно ведьме, что желание мукти лишает человека покоя.  Поэтому преданный считает его подобным пишачи. Пишачи – это злой дух. Поэтому  преданный боится и гонит от себя мукти. Когда Валлабхачарья прочитал этот стих, он  сказал: “Ты называешь мукти, которому поклоняются тысячи людей в Индии, пишачей,  ведьмой. Это оскорбление по отношению к мукти. По-моему, ты слишком далеко зашел в   своем фанатизме. Ты что-то не то написал. Поэтому ты измени этот стих”.

 

Он предложил  ему, как этот стих изменить. А Джива Госвами в это время обмахивал Рупу Госвами  чамарой. Когда он услышал это, он стал пунцовым, его стало распирать изнутри,  но он  ничего не мог сказать, потому что Рупа Госвами очень смиренно сказал: “Спасибо большое,  ты очень правильно все исправил, очень правильно все изменил. Если бы не ты, я бы  совершил эту ужасную ошибку”. Джива Госвами при этом не находил себе места. В конце  концов, когда Валлабхачарья вышел, Джива Госвами вылетел вслед за ним. Джива Госвами  доказал Валлабхачарье правоту слов Рупы Госвами. Однако когда об этом узнал Рупа  Госвами, он был очень недоволен поведением Дживы. Он изгнал его, запретив показываться даже на глаза.  Джива Госвами отправился в Матхуру, и в течение целого года жил в крокодильей норе.  Он питался чем попало. Когда ему приносили, он питался, когда не приносили – не питался.  Он совершал жуткую аскезу. Он превратился в скелет. В конце концов, когда Санатана   Госвами пришел туда и увидел Дживу Госвами в этом состоянии, он стал плакать. Он  увидел, что у Дживы Госвами душа еле держится в теле. Он побежал  к  Рупе  Госвами  и    сказал:  ”Рупа,  какое  ты  имеешь  право  нарушать  указание  Шри  Чайтаньи Махапрабху? Ты  проповедуешь учение Чайтаньи Махапрабху, и при этом ты отклонился от Его учения”. Рупа Госвами удивился: “Как я отклонился от Его учения? Не мог бы ты мне объяснить, как, в чем  я отклонился от Его учения?” Тогда Санатана Госвами сказал: “Ну-ка, расскажи мне учение  Шри Чайтаньи Махапрабху”. Рупа Госвами стал повторять все учение, положение за  положением.Он дошел до джива-дойа, что значит милость ко всем дживам. Он сказал  джива-дойа, и Санатана Госвами сказал: “А как насчет нашего Дживы? Ко всем дживам ты  проявляешь милость, а наш Джива в крокодильей норе живет, от него один скелет остался. Призови его обратно”.

 

Джива Госвами вернулся обратно.  Суть этой истории в том, что до тех пор, пока хоть один признак, хотя бы кроха ложного  эго остается в сердце человека, ему нет места во Вриндаване. Вриндаван – это место, где  человек должен быть абсолютно бескорыстным. Бескорыстие – это основная характеристика Вриндавана. Это то, чему мы должны научиться тут. Сейчас иногда люди ищут маха-бхагавату. Подайте мне маха-бхагавату. Я хочу, чтобы у меня был маха-бхагавата духовный  учитель. У вас может быть супер-маха-бхагавата духовный учитель, но если вы не  избавитесь от этой корысти в сердце, то никакие духовные учителя вам не помогут.  Духовный учитель нужен нам для того, чтобы мы могли увидеть образец бескорыстия, чтобы мы  могли  увидеть  человека,  который  лишен  какой-то  корысти.  Для  этого  не  нужно  ходить    далеко. Посмотрите вокруг, посмотрите, например, на Ниранджана Махараджа. Это человек,  который всего себя отдал служению. В этом суть “Шад-госвами-аштаки”. Если мы  посмотрим на “Шад-госвами-аштаку”, то увидим, как Шриниваса Ачарья говорит о том, что  делали Госвами, Вриндавана, о том, как они помнили об играх Радхи и Кришны, о том, как  они мыслями все время пребывали в юкта-Вриндаване, как они перебирали в памяти Их качества. Но что они делали дальше? Они шли и проливали милость. Они шли и бескорыстно  проповедовали людям этого мира. В каждом куплете говорится об этом. Они проливают   милость Чайтаньи Махапрабху на каждого – в первом куплете. Во втором куплете он  говорит: “Локанам хита карину, они установили вечную дхарму, вечную религию любви к   Кришне, сознания Кришны ради того, чтобы пролить благо на падшие обусловленные души  этого мира”. Это то, чему мы должны научиться от нашего духовного учителя. В этом заключается суть, и в этом заключается дух Госвами Вриндавана. То, чему мы должны  научиться у Госвами Вриндавана, – как отбросить свой эгоизм и как служить людям и как в  этом служении людям, в проповеди вернуться во Вриндаван. Это то, чему учит Кришна во  Вриндаване, потому что даже Кришна во Вриндаване служит.

 

Храм Дживы Госвами во Вриндаване   находится в Сева-кундже. Сева-кундж – это особое место. Сева-кундж, сева значит  служение, а кундж – пуща. Это то место, где Кришна  уединяется  со  Шримати  Радхарани.    Сева-кундж  -  это  то  место,  где  Кришна  служит  Своим преданным, где Кришна служит  Шримати Радхарани, где Он служит Лалите, Вишакхе и другим преданным. Недалеко  от     этого  места  есть  Шрингара-ват.  Шрингара-ват  -  место,  где  Кришна  украшает  Шримати Радхарани. Даже Сам Кришна идет и служит Своим преданным. Именно там Джива Госвами  построил храм Радхи-Дамодары, именно с Сева-кунджа   началось распространение   движения сознания Кришны. Рупа и Санатана утвердили движение сознания Кришны, а  Джива Госвами положил начало его распространению. Из храма Радхи-Дамодары  ШрилаПрабхупада приехал на Запад. В этом храме Джива Госвами служил Радхе-Дамодаре.

 

Рассказывают историю, как Радха-Дамодара появился на этот свет. Сначала Радха-Дамодара появился во сне у Рупы Госвами. Радха-Дамодара пришел во сне к Рупе Госвами  и сказал: “Я хочу, чтобы Рупа Госвами служил Мне. Я истосковался по его служению”.  Рупа Госвами стал спрашивать: “Где Ты?”, – потому что все Госвами Вриндавана находили  Божеств где-то в земле. Радха-Дамодар сказал: “Как где? Я у тебя в уме. Но Я хочу, чтобы  Джива служил Мне”. Когда Рупа Госвами проснулся, по тому образу, который пришел во   сне, по образу Радхи-Дамодары он сделал Божество для Дживы Госвами. Джива Госвами   стал поклоняться Радхе-Дамодаре. Дамодара, когда Джива в первый раз подошел к Нему,  стоял со Своей флейтой. Когда  Джива  Госвами  стал  приближаться,  Дамодара  стал  играть  на    Своей  флейте.  Джива  Госвами  как загипнотизированный стал приближаться к Дамодаре, а   Дамодара играл на флейте. В конце концов, Джива Госвами подошел к Нему, и Дамодара  прекратил играть. Тот стал смотреть на Него, и в этот момент Дамодара сказал: “Ты чего  смотришь? Я кушать хочу”. Когда Джива Госвами стал готовить, Дамодара на глазах у него съел все то, что Джива приготовил.

 

Служение во Вриндаване – это служение на уровне раги.  Когда Джива Госвами готовил или разговаривал с Дамодарой, он делал это не в  соответствии с ваидхи, не в соответствии с правилами и ограничениями.  Радха-Дамодара – это особое место. Шрила Прабхупада говорил, что некоторые вайшнавы  считают высшим местом во Вселенной Радха-кунду, но что касается меня, самым высшим  местом во Вселенной является храм Радхи-Дамодары. Почему? Потому что самадхи Дживы  Госвами и Рупы Госвами находятся там, в храме Радхи-Дамодары.   Чтобы проникнуть в суть нитья-лилы Кришны, ради которой мы пришли сюда, ради  которой мы пришли в сознание Кришны, мы должны постоянно служить лотосным стопам Рупы, Рагхунатхи, Дживы Госвами, Гопалы Бхатты Госвами, всем шести Госвами   Вриндавана. Что значит служить их лотосным стопам? Что значит служить Рупе и  Рагхунатхе? Служить Рупе и Рагхунатхе – значит защищать их учение. Значит ограждать их  учение от отклонений. От кого мы должны защищать их учение? Главное, от чего мы   должны защищать это учение – это от корыстных желаний, которые живут в нашем сердце.   Мы должны понимать,  что  это  чистое  учение постоянно  находится в  опасности. Что    майавада, сахаджия – это не какие-то секты, которые находятся вне нас. Майавада и  сахаджия – это тенденции, которые находятся в нашем сердце. Это враги, которые   находятся в нашем сердце.

 

Джива Госвами всей своей жизнью показал, что значит  служить Рупе и Рагхунатхе, что значит понять их учение. Понять их учение значит отстаивать чистоту их учения. Это единственное, что может спасти нас. Поэтому миссия  проповеди так важна. Мы  проповедуем,  но  когда  мы  проповедуем,  мы  проповедуем,  прежде    всего  самому  себе.  Когда  мы проповедуем, мы прежде всего от самого себя защищаем это  чистое учение. От вожделения, которое находится в  нашем  сердце,  от  гнева,  от  жадности,  от    всего  остального.  Мы  должны  понять,  какова  эта  особая удивительная миссия. Мы несем,   проповедуем это чистое учение, и мы стараемся сохранить его во всей чистоте.   Очень легко осквернить учение. Это происходит постоянно. Тенденции осквернения   постоянно приходят в наше учение. Мы видим, как одна секта уходит куда-то, как другая  секта откалывается. Как все эти тенденции раздирают изнутри чистое учение. Если мы хотим  действительно попасть в нитья-лилы Кришны, мы должны защищать это чистое учение. Мы  должны нести эту чистоту и стараться защищать его. Стараться нести его как можно более  чисто и защищать от собственной корысти. Мы рассказывали несколько примеров этого.  Как    например  Рагхунатхи  Даса  Госвами.  Когда  Рагхунатх  Дас  Госвами  почувствовал,  что  начинает гордиться,  потому  что  Господь  Чайтанья  каждый  день  приходит  в  нему  и  обедает  у  него,  он    перестал приглашать Чайтанью Махапрабху к себе. Когда он поймал себя на мысли о том,  что ложное эго проникло в его проповедь и осквернило его проповедь, он перестал делать  это.

 

Это то, чему мы можем и должны учиться у Госвами Вриндавана. В этом суть всего   того, что мы хотели сказать. Мы должны думать об их жизни, медитировать  на  них,  и  эта    медитация  будет  служением.  Эта  медитация  будет  прививкой  от  болезни материального   существования. Эта медитация сможет сделать нас в полной безопасности.   Я расскажу еще одну историю. Она ничем особым не отличается, никаких особых чудес  там нет, но, тем не менее, она очень поучительна. Это история про Вишванатху Чакраварти  Тхакура, про то, как он изучал “Шримад-Бхагаватам”.

 

У Вишванатхи Чакраварти Тхакура   был гуру Радха-Раман Чакраварти. Однажды гуру приказал ему сделать копию “Шримад-Бхагаватам”. Он стал копировать от руки “Шримад-Бхагаватам”, и говорят, что он настолько погружался в этот процесс копирования, что когда лил дождь и он сидел снаружи, то дождь  лил везде, кроме того места, где он сидел. Копия, которую создал Вишванатха Чакраварти   Тхакур, обладает удивительными качествами. Эта копия “Шримад-Бхагаватам” до сих пор  есть. Вишванатха Чакраварти Тхакур написал ее от руки. Ее нашли относительно недавно. С  этим связана тоже интересная история. Кришнадас Бабаджи где-то примерно восемьдесят  лет назад жил возле Говардхана на Манаси-Ганге. Однажды он вошел в Манаси-Гангу и увидел Радху и Кришну. Он погрузился в свою манджари-бхаву, ушел в духовный мир и не  вернулся оттуда. Ученики  стали  его  искать.  Они  хватились  один  день,  два,  три,  четыре,  пять    его  нет.  Через  семь  дней Кришнадас Бабаджи вышел из Манаси-Ганги как ни в чем не  бывало. Семь дней он пробыл под водой и при этом он сжимал в руках копию “Шримад- Бхагаватам”, написанную Вишванатхой Чакраварти Тхакуром. Причем эта копия была  абсолютно сухой, хотя она пролежала на дне Манаси-Ганги в течение долгого времени. Он  сказал: “Я был там, и мне дали эту копию”.  Но еще до этого, когда Вишванатха Чакраварти Тхакур изучал “Шримад-Бхавгаватам”   под руководством своего старшего брата, когда он был еще мальчиком, ему было четырнадцать или пятнадцать лет. Старший брат сказал ему: “Изучи “Шримад-Бхагаватам”.  Он стал изучать “Шримад-Бхагаватам”, изучил его и после того, как закончил, он подошел к  старшему брату и сказал: “Можно тебя попросить о чем-то?” Старший брат посмотрел   сурово и сказал: “Нет, нельзя, иди и учи “Шримад-Бхагаватам”. Он сказал: “Я уже закончил,  я выучил, я уже все знаю”. Брат говорит: “Ты все знаешь? Что-то не похоже. Стань передо  мной и читай “Шримад-Бхавгаватам”. Когда Вишванатха Чакраварти Тхакур стал перед ним,  начал читать “Шримад-Бхагаватам” и прочел его, он сказал: “Теперь можно, я тебя о чем-то  попрошу?” – “Нет, читай снова”. Он снова прочитал и сказал: “Я хочу попросить, чтобы ты  отпустил меня во Вриндаван.” Брат сказал: “Ага, ну тогда можешь идти”.

 

Смысл этой  истории в том, что когда человек изучает “Шримад- Бхагаватам”, что должно получиться в  результате? Желания должны уйти у него. Когда брат услышал, что он изучил “Шримад- Бхагаватам” и говорит: “Я хочу попросить о  чем-то”, – он сказал: “Нет, ты не понял “Шримад-Бхагаватам”. Читай “Шримад-Бхагаватам” снова от начала до конца. Но на самом   деле желание, которое у него возникло, когда он читал “Шримад-Бхагаватам” – это желание   уйти во Вриндаван. Желание уйти во Вриндаван – это желание находиться рядом с Кришной.  Это желание очистить свое сердце. И это то желание,  которое  должно  проявляться  у  нас.    Когда  мы  читаем  ”Шримад-Бхагаватам”,  то  единственное желание, которое должно у нас   проявляться – когда же сердце мое очистится? Когда же я увижу, наконец, Вриндаван и   когда же я смогу дать Вриндаван всем остальным. Когда же мы все вместе дружной толпой попадем во Вриндаван и будем вместе со всеми петь Харе Кришна Харе Кришна Кришна  Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. На самом деле то место, где поется Харе Кришна является Вриндаваном. Кто может это   доказать философски? Кришна неотличен от Своего святого имени и Кришна всегда  находится во Вриндаване. Поэтому когда мы громко поем Харе Кришна Харе Кришна  Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, мы находимся во  Вриндаване. И когда мы даем другим людям возможность повторять святые имена, когда мы  просим их, молим: “Пожалуйста, повторяйте святые имена”, – мы зовем их во Вриндаван.  Мы говорим: “Пойдемте, оставьте это место, где повторяются рождение, смерть, старость и  болезни. Бросьте все, махните рукой. Пойдем во Вриндаван и будем там вместе с Кришной пасти коров”. Что еще делать в этом мире?

Все, я кончил.

Харе Кришна!

 

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы