Сегодня, чтобы начать эту лекцию нашего небольшого семинара, я зачитаю седьмой стих десятой главы Второй Песни: Бхагаватам — ответ на все вопросы. Я зачитал этот стих в конце последней лекции, но я снова повторю и стих и комментарий, поскольку они соответствуют сегодняшнему обсуждению.
ābhāsaś ca nirodhaś ca
yato ’sty adhyavasīyate
sa āśrayaḥ paraṁ brahma
paramātmeti śabdyate
(ŚB 2.10.7)
Это определение ashraya, десятая тема «Шримад-Бхагаватам». Определение того, у чего мы должны принять прибежище и как. Это парибхаша, определение.
Перевод Шрилы Прабхупады:
Изначальным источником материального космоса, его вместилищем и причиной его свертывания является Всевышний, которого величают Верховным Существом или Высшей Душой. Он — Высший Источник всего сущего, Абсолютная Истина.
Как вы возможно заметили, Шрила Прабхупада повторяет слово Высший, Верховный четыре раза в этом переводе, чтобы подчеркнуть, что это — Верховный объект поклонения, у которого нам следует принять прибежище. И здесь определение этого наивысшего прибежища, или Высшей Абсолютной Истины. По сути объясняется: что значит Верхоное прибежище? Каков объект нашего поклонения? Это источник всего, что мы видим вокруг. И в тоже время источник, или причина для nirodha, или разрушения. Он тот, из кого все проявилось, Он тот, кто поддерживает все yatah yena и nirodha. Nirodha yasmin, Тот, кто все разрушает, или Тот, в кого все погружается после разрушения. Это определение asraya, и говорится, что asraya это param Brahma, Он — Наивысшая истина, Он — Параматма, paramātmeti śabdyate. И Шрила Прабхупада будет объяснять, что слово iti обозначает Бхагавана. Он — Брахма, Параматма и Бхагаван. В зависимости от угла зрения.
Окей, комментарий Шрилы Прабхупады:
Как объясняется в самом начале «Шримад- Бхагаватам», синонимами изначального источника всех энергий являются джанма̄дй асйа йатах̣, а также ваданти тат таттва- видас таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам / брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате. Иначе говоря, Его называют Парамбрахмой, Параматмой и Бхагаваном. Употребленное в этом стихе слово ити завершает синонимический ряд, подчеркивая таким образом решающую роль Бхагавана. Более подробно это будет объяснено в следующих стихах, но в конечном счете под Бхагаваном подразумевают Господа Кришну, поскольку «Шримад-Бхагаватам» уже признал Кришну Верховной Личностью Бога: кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам. Изначальный источник всех энергий, суммум бонум, — это Абсолютная Истина, которую называют Парамбрахмой и т. д., а Бхагаван является высшим аспектом Абсолютной Истины. Однако даже в ряду синонимов слова «Бхагаван»: Нараяна, Вишну, Пуруша и т. д. — последним стоит слово «Кришна», что подтверждается также в «Бхагавад-гите»: ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате и т. д. Кроме того, «Шримад-Бхагаватам», будучи звуковым воплощением Бога, олицетворяет Господа Кришну.
кр̣шн̣е сва-дха̄мопагате
дхарма-джн̃а̄на̄дибхих̣ саха
калау нашт̣а-др̣ш́а̄м эшах̣
пура̄н̣а̄рко ’дхунодитах̣
Бхаг., 1.3.43
Таким образом, священные писания сходятся в том, что Господь Кришна является изначальным источником всех энергий — таково значение слова «Кришна», а чтобы объяснить, кто такой Кришна, то есть поведать науку о Кришне, был сложен «Шримад-Бхагаватам». В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» эта истина сформулирована в вопросах великих мудрецов во главе с Шаунакой и ответах на них Суты Госвами, изложенных в первой и второй главах Первой песни. В третьей главе Первой песни этот вопрос рассматривается более обстоятельно, а в четвертой он разработан еще более детально. Во Второй песни придается еще большее значение личностному аспекту Абсолютной Истины, и там же говорится, что этой Личностью Бога является Верховный Господь Кришна. Как мы уже отмечали, представленная в четырех стихах суть «Шримад- Бхагаватам» изложена предельно сжато. Концепцию Верховной Личности Бога окончательно утверждает Брахма в своей «Брахма- самхите»: ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣. Итог этому описанию подводится в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», а детально данный вопрос рассматривается в Десятой и Одиннадцатой песнях «Шримад-Бхагаватам». Господь Кришна также упоминается в связи с обсуждением смен Ману, или манвантар, например Сваямбхува-манвантары и Чакшуша-манвантары, описанных в Третьей, Четвертой, Пятой, Шестой и Седьмой песнях «Шримад-Бхагаватам». В Восьмой песни при описании Вайвасвата-манвантары та же тема затронута косвенно, и о том же идет речь в Девятой песни. В Двенадцатой песни эта тема разработана еще глубже, особенно вопрос о воплощениях Господа. Таким образом, изучение «Шримад-Бхагаватам» не оставляет никаких сомнений в том, что Господь Шри Кришна является суммум бонум, высшим источником всех энергий. И различные категории людей, поклоняющихся Ему, знают Его под разными именами: Нараяна, Брахма, Параматма и другими, — вкладывая в эти имена разный смысл.
По сути в этом комментарии Шрила Прабхупада определяет asraya как Господа Кришну. Окончательное проявление asraya как Господа Кришны это его частичное представление.
Более детально мы это раскроем в лекции.
Окей.
Итак, мы продолжаем наш обзор «Шримад-Бхагаватам», и сегодня я начну с краткого обзора всех Песен «Шримад-Бхагаватам», объясняя как все эти Песни вместе участвуют в объяснении asraya, или Кришны. И даже в этом комментарии Шрила Прабхупада кратко объясняет как разные Песни Бхагаватам в конечном счете указывают на Кришну.
Прежде чем мы начнём всю книгу, чтобы обрести полный ее обзор, как она действует, каков вклад каждой Песни, что главное мы должны понять из каждой Песни, какое знание из каждой Песни мы получаем. Это я объясню немного позже, но я хотел освежить то, о чем мы говорили в прошлый раз, чтобы сохранить последовательность.
В прошлый раз я говорил, что Господь Брахма прочитал трижды священные писания Вед. И это значит чтение священных писаний с трёх разных углов зрения. Один — это карма-канда, или карма-мимамса, пурва-мимамса. Дальше мы прочитали, или только выделили из этого информацию, помогающую нам счастливо жить в этом мире. Второй раз, читая священные писания и пытаясь жить счастливо, мы приходим к заключению, что все наши усилия безнадежны. И абсолютно не важно какие усилия мы прилагаем в жестком следовании священным писаниям во всех их тончайших подробностях, мы не сможем избежать старости, болезней, и в конце концов, смерти. Поэтому, впервые прочитав священные писания, и поняв этот слой смысла, который так таки есть… Священные писания учат нас как жить в этом мире, как стать счастливым в этом мире. Это там есть, но после первого прочтения, и получив первый слой смысла, понимания, мы можем приступить к повторному чтению. И читать второй раз священные писания значит, собрать в них то, что священные писания хотят сказать нам об освобождении. Когда мы становимся более зрелыми и реалистичнее понимаем природу жизни, менее глупыми, опытнее, мы захотим освобождения. И тогда, начнём читать священные писания другими глазами. И читая писания другими глазами, мы обнаружим в них другие идеи, и вывод, к которому мы придём — да, писания говорят об освобождении. Но это не главный смысл священных писаний. Священные писания хотят сказать нам нечто другое. Шастра хочет сказать нам нечто другое. И это уже третье прочтение «Шримад-Бхагаватам», которое uttara mimamsa. Есть две большие школы uttara-mimamsa: Advaita Vedanta, и Dvaita Vedanta. И третий смысл, заложенный в священных писаниях — это бхакти. И наивысшее проявление этого — «Шримад-Бхагаватам». И «Шримад-Бхагаватам», как древняя шастра имеет все эти три слоя, но в соответствии с наставлениями Нарады Муни, который отругал Вьясадева, сказав: «Ты пошел на большие компромиссы, ты слишком много подмешал дхарму, каму и мокшу все все священные писания». Здесь Вьясадев старается очень доступным образом объяснить нам, что главный смысл шастры это бхакти.
Об этом мы говорили. В прошлый раз я очень кропотливо объяснял десять тем «Шримад-Бхагаватам», и как девять тем объясняют тему десятую. И конструкция очень проста. Как Вишванатх Чакраварти Тхакур скажет в комментарии к этому стиху, он говорит, что причина, по которое десять тем «Шримад-Бхагаватам» раскрываются, лишь для того, чтобы объяснить разницу между дживой и Господом. И таким образом, указывая на разницу между дживой и Господом: джива не создает вселенной, разрушить видимо может, в этом мы преуспеваем. Все необходимое для жизни дживы уже создано Господом. Все уже создано Господом. И «Шримад-Бхагаватам» объясняя эту разницу между дживой и Господом, намекает на бхакти. Потому что если мы поймём: мы не независимы, что мы в действительности не можем независимо существовать, и независимо от Господа быть счастливы. И следующее естественное заключение — мы должны практиковать бхакти, и служить источнику всего сущего.
В этом, по сути, значение того что почему эти девять тем объясняются в «Шримад-Бхагаватам», и как они раскрываются.
atra sargo visargaś ca
sthānaṁ poṣaṇam ūtayaḥ
manvantareśānukathā
nirodho muktir āśrayaḥ
(ŚB 2.10.1)
Это десять тем «Шримад-Бхагаватам», которые мы уже детально разобрали.
И как я говорил в прошлый раз, «Шримад-Бхагаватам» всегда обладает двумя колеями. «Шримад-Бхагаватам» объясняет все двумя колеями. «Шримад-Бхагаватам» даёт общее описание Верховного Господа, или ашрайа, с помощью всех других разнообразных тем. Все эти темы — лишь объяснение ашрайи, потому что ашрайа причина всех этих тем, начиная с сарги, описание начального творения. И «Шримад-Бхагаватам» всегда объясняет эту ашрайю в двух руслах. Общее описание, которое определяет Бога: Ишвара, Бхагаван, Параматма… Все имена, которыми мы можем Его назвать. И, очень конкретное специфическое описание, которым является Кришна. Весь «Шримад-Бхагаватам» два этих русла описания идут параллельно. Общее описание Господа, в конечном счете намекает на то, что за эти общим описанием есть удивительная форма Бхагавана Кришны, который — самая привлекающая Личность Бога.
Это мы описали в прошлый раз. И сегодня перед там, как мы перейдём у обзору Песни, сказать, что помимо этих двух уровней, трёх смысловых уровней, если мы возьмём непосредственно «Шримад-Бхагаватам». Элли мы подойдём к «Шримад-Бхагаватам», как к священным писания, как я сказал, что каждое писание, каждая шастра имеет эти три уровня смысла. Но если мы возьмём «Шримад-Бхагаватам», как он есть, то обнаружим там два этих русла значений, смысла, и они разные. Это опять же, объясняет Вишванатх Чакраварти Тхакур, потому что, как он это объясняет, он говорит: «В «Шримад-Бхагаватам» есть три метафоры», и нам важно это запомнить. «Шримад-Бхагаватам» сравнивается в Первой и Двенадцатой Песни с dipa,
yaḥ svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam
adhyātma-dīpam atititīrṣatāṁ tamo ’ndham
(SB1.2.3)
Бхагаватам это духовная лампа. Такова первая метафора. Первая метафора, чьё значение мы берём тоже из «Шримад-Бхагаватам».
Вторую метафору нам, по сути дела, лает Шрила Прабхупада в этом стихе:
kṛṣṇe sva-dhāmopagate
dharma-jñānādibhiḥ saha
kalau naṣṭa-dṛśām eṣa
purāṇārko ’dhunoditaḥ
(ŚB 1.3.43)
Во втором сравнении — «Шримад-Бхагаватам» подобно Солнцу. И в этом огромная разницу, не так ли? Лампа способна до некоторой степени устранить темноту, но ее влияние ограничено. И есть в «Шримад-Бхагаватам» темы, которые освещают действительность но в определенных ограничениях, очень красочных, но все таки частично. И мы можем читать «Шримад-Бхагаватам», стараясь понять эти смыслы, и я объясню, что это значит. Но также «Шримад-Бхагаватам» подобен Солнцу. И возможности Солнца несопоставимы ни с одной лампой. Это другой, более глубокий смысл «Шримад-Бхагаватам». Когда этот глубокий смысл «Шримад-Бхагаватам» откроется нам, благодаря нашим усилиям в изучении «Шримад-Бхагаватам», благодаря слушанию «Шримад-Бхагаватам», нам раскроется намного более объемный контекст самой жизни. Когда дипа освещает что-то, мы видим ограниченный участок контекста. Ясно, что лампа лучше, чем кромешная тьма, но все равно она ограничена. Солнце освещает все, и мы можем ясно видеть вещи.
И третья метафора в «Шримад-Бхагаватам» — pibata bhagavatam rasa-malayam.
nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ
śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ālayam
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ
(SB.1.1.3)
Третья метафора, это — «Шримад-Бхагаватам», как спелый сочный плод.
Эти три метафоры объясняют три вида тем «Шримад-Бхагаватам». Первый вид тем даёт некое духовное понимание реальности. Второй тип тем, или объяснений даёт куда большее понимание действительности. И третий — даёт сок, даёт расу, даёт нам полное удовлетворение.
Да, таковы три вида тем. Если мы возьмём первое значение, то что мы увидим? Что такое дипа? Дипа это по сути значит, что когда вокруг тьма, и темнота наводит на нас страх, и наш ум воображает различные фантазии, мы пугаемся.. и если раздаются ещё и звуки, то от ужаса мы холодеем. То, когда мы получает эту дипу духовного света, то первый эффект — мы чувствуем некое оплавление и уже не так страшно. Мы чувствуем себя увереннее, и что все не так уж плохо. И кое-что мы начинаем понимать. Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, что две темы Бхагаватам из десяти, они как adhyātma-dīpam, духовное знание. Это — сарга и ниродха. Если мы понимаем две эти темы: откуда появилось все это творение, как оно было создано Господом, как были созданы все элементы, десять времён творения, которые описывает Третья Песнь «Шримад-Бхагаватам». Ну, не десять времён, вначале шесть времён творения. Если мы поймём шесть времён творения… Затем ниродха. Ниродха это разрушение. Тут объясняется, что ниродха, возможно не здесь, ниродха бывает трёх типов, три вида уничтожения. И один вид ниродхи, который очень актуален для нас, это — смерть. Такова ниродха — уничтожение. И почему мы так боимся смерти? Потому что… Зачем мы живем? У нас есть эта иллюзия своей независимости, и иллюзия контроля происходящей реальности. Но, умерев, мы знаем, что лишимся власти контроля. Мы полностью лишены шанса контролировать что-либо в момент смерти, и после смерти. Поэтому мы так напуганы смертью. Для этого Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет: две темы сарга и ниродха, это — adhyātma-dīpam, предварительное знание, которое может дать нам некое успокоение, некоторое понимание реальности. И дать нам некий вид утешения, что нет никакой реальной причины для страха. Господь повсюду, и все контролирует. Ты все равно ничего тут не контролируешь. Это только иллюзия. Ты думаешь: «Я все тут контролирую». И Господь подыгрывая этой иллюзии, отвечает: «Да, да, конечно, ты — велик!».
Но, если мы ясно понимаем, что «да, я не контролёр своего рождения, и я не распоряжаюсь своей смерти тоже. Но — Господь, любящий, милостивый, который за всем этим стоит», то становится понятно, что бояться нечего. Первое начальное понимание, которое даёт нам некоторую идею как жить в этом мире, нет никакого смысла в страхе. Не помню, кто именно, Бенджамин Франклин или некто из первых Президентов основателей Америки сказал: «Не стоит ничего бояться, кроме самого страха». Вы должны бояться стать испуганными. Это то, чем следуем заниматься. В противном случае в страхе нет никакого смысла. Страх очень пугающая вещь, но если вы понимаете, что за всем стоит Господь, то это как adhyātma-dīpam, духовное знание освещает все, и вы понимаете, — я не контролирующий, Господь создатель всего, и Он обо мне позаботиться, и в конечном итоге, Он мой доброжелатель, Он не ревнивая старая, обозленная личность, которая ищет мести за неудачи, которые с Ним произошли. К нашему счастью, Он не забывчивый старик.
Сарга и ниродха — это первичное значение. И поэтому сарга повторяется много много раз в «Шримад-Бхагаватам». В первых трёх Песнях «Шримад-Бхагаватам», во Второй и Третьей Песне «Шримад-Бхагаватам» это первичное творение повторяется шесть или семь раз, или даже больше, снова, и снова, и снова. И чуть позже, я объясню почему это так.
Потому что, мы знаем, что вначале Нарада Муни сказал Вьясадеву: «Ты не описал самые сладкие игры Господа». Шрила Вьясадев ответил: «Хорошо, я опишу эти сладкие лилы Господа», и он снова и снова, шесть или семь раз описал творение. Почему? Это не случайно, есть очень основательная причина. И первое понимание даёт вам некоторое начальное духовное понимание реальности. Сарга и ниродха это очень общее описание Господа. Он занят в творении этого мира, и Он также занят в разрушении этого мира. Поэтому нечего особо бояться. Во первых — вы не управляете собственным рождением, вы родились по милости Бога, и это хорошо. Вы чувствуете, что это хорошо, да? Это хорошая вещь, возможно. И к ниродхе следует относиться таким же образом. Тогда Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Висарга, стханам, пошанам, утти, манвантара и ишу-анукатха ставнивнимы с Солнцем». Следующие семь тем «Шримад-Бхагаватам» вмещают в семя значение подобное Солнцу. И давайте немного поговорим о Солнце. Что нам даёт Солнце? Солнце, как говорится, полностью рассеивает тьму, страх… И, по сути, говоря о «Шримад-Бхагаватам», Солнце даёт нам больший контекст, как я говорил. А хочу сказать пару слов об этой концепции контекста. Вы не можете понять значение через контекст. Если взять смысл слова, например, его значение может полностью отличаться от контекста, в зависимости от предложения. Я исполнял работу переводчика в прошлом, и я знаю как это. Одно и то же слова, в зависимости от контекста, будет переводиться по разному. Потому что семантическое наполнение слова в разных языках разное. Суть тут в том, что чтобы понять смысл, вы должны знать контекст. Без контекста, смысла вы не поймёте. И именно поэтому обычные, так сказать, люди не могут понять смысла своей жизни. Потому что они не понимают большего контекста жизни.
Поэтому первый вопрос, который нам следует задать: «Почему я родился? Кто я?». Кто я — значит «каков контекст реальности?». Потому что люди стремятся отделить все от общего контекста. Когда ученые пытаются отделить все от контекста, изучая какую-то изолированную тему, отрезая ее связь со всем остальным, потому что иначе слишком сложно, и реальность для них слишком сложная, то они получают полностью извращённую картину. Они пытаются выделить смысл, но это невозможно, потому что они упускают контекст. Они не знаю контекста, как все в действительности происходит.
Я помню мой собственный опыт. Было абсолютно ясно, когда я работал ученым микробиологом, и я пытался понять как все в жизни происходит. Но, чтобы понять, как происходит жизнь, я должен был умертвить все. Но невозможно понять жизнь убивая. Так жизни не понять. И именно эту ошибку допускают ученые, постоянно пытаясь сузить контекст до невозможности. Потому широкий контекст им недоступен. И в этом главное отличие науки о Кришне. Потому что наука о Кришне, которую объясняет «Шримад-Бхагаватам», пытается донести до нас полный и окончательный контекст жизни. И именно этого мы достигаем, когда мы читаем «Шримад-Бхагаватам» и понимаем семь тем, как я сказал. И мы сможем увидеть принцип действия кармы. Чем благоприятна карма, правритти-марг, или наслаждения, как следует наслаждаться в этой жизни, и как не следует. Как отрекаться от этого мира, и как не отрекаться от него. Потому что наша тенденция ошибаться сужая контекст. Мы не понимаем что было до того, и что будет затем, мы стараемся сделать вывод и понять смысл по очень ограниченному углу нашего зрения. И поэтому мы ошибаемся и страдаем. Мы не можем как следует наслаждаться.. «Шримад-Бхагаватам» не преследует цели навязать нам страдания в этом мире. «Шримад-Бхагаватам» как и все писания, хочет помочь нам жить счастливо. Но чтобы быть счастливым в этом мире, необходимо понять как взаимодействует вся реальность. Только тогда вы сможете наслаждаться здоровым образом. Вы будете наслаждаться в этом мире, я уверен, я буду осуждён многими, заявляя это, но это факт. «Шримад-Бхагаватам» объясняет эту тему висарга, стханам, пошанам, утайя. Все эти вещи: пошанам, как следует поддерживать себя. Что такое пошанам? Это значит жить здоровой жизнью. Как это делать? «Шримад-Бхагаватам» это объясняет. Не сомневайтесь. Но «Шримад-Бхагаватам» даёт очень объемную картину, объясняя это. И если у вас есть такая широкая картина, вы сможете понять как действовать. Потому что люди сначала стараются наслаждаться, это не работает. Они страдают. И они отрекаются от мира, и тоже не должным образом. То есть, возможно правильно наслаждаться, и неправильно; и возможно отречься от этого мира тоже правильно и неправильно. Когда Шрила Сута Госвами сравнивает «Шримад-Бхагаватам» с Солнцем, он говорит, что если вы понимаете глубокое значение, смысл «Шримад-Бхагаватам», первый эффект понимания «Шримад-Бхагаватам» будет бесстрашие. Отсутствие страха смерти. Когда вы понимаете более глубокий смысл «Шримад-Бхагаватам», вы сможете жить правильно в этом мире. Наслаждаться миром, и отречься от него самым естественным образом. Мы видим, как преданные, приходя в ИСККОН, в сознание Кришны изначально от всего отрекаются, и делают это неприемлемым образом, разрушая все отношения, разрывая все связи, осуждая всех… И затем через некоторое время, они понимают что что-то не работает, и они пытаются наслаждаться. И, разумеется, неправильным образом. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» подобно Солнцу, которое даёт нам полную абсолютную картину, понять которую не так то просто. Но если мы поймём, как она действует, осознавая все темы «Шримад-Бхагаватам», и что за всем стоит Господь. Это позволит вам жить правильно. И если вы будете вести благочестивую жизнь, вы достигните освобождения. Второй смысл «Шримад-Бхагаватам» — как правильно жить, без привязанности к этому миру, и как достичь освобождения. Поэтому второе значение это висарга, стханам, пошанам, утти, манвантара, иша-анукатхв и мукти. Это семь тем, дар «Шримад-Бхагаватам». Если вы понимаете предварительный смысл «Шримад-Бхагаватам», вы станете бесстрашным. Понимание второго смысла «Шримад-Бхагаватам», обещает вам освобождение. Вы знаете, что вы не попадёте под влияние этого мира, вы знаете, что ваши, правильно построенные отношения, без излишней привязанности к ним, и так далее. В этом смысл второй группы тем «Шримад-Бхагаватам».
И затем, третья метафора, которую даёт сам Шрила Вьясадев в третьем стихе «Шримад-Бхагаватам»:
pibata bhāgavataṁ rasam ālayam
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ
Он, «Шримад-Бхагаватам» — galitaṁ phalaṁ, это спетый плод
nigama-kalpa-taror, древа Вед. Древа nigama. Древа ведический писаний, как древо желаний, способное исполнить любое желание. Веди предлагают разнообразные методы для достижения любых ваших желаний. Поэтому это nigama-kalpa-taror, но nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ, спелый плод этого Древа желаний — плод, который Древо само вам преподносит в форме «Шримад-Бхагаватам». По сути, это значит, эмоциональный экстаз, который приходит от чтения «Шримад-Бхагаватам», после понимания смысла на очень глубоком уровне. Это значит, что когда мы читаем «Шримад-Бхагаватам», мы читаем его определенным образом. Шукадева Госвами читаем «Шримад-Бхагаватам» абсолютно иначе. Махараджа Парикшит слушал «Шримад-Бхагаватам» совсем на другом уровне. Когда у настоящего преданного есть этот ключ для определенного уровня понимания «Шримад-Бхагаватам» читает «Шримад-Бхагаватам», то даже самые, на поверхностный взгляд сухие стихи, становятся абсолютно экстатичными.
И ашрайа, десятая тема «Шримад-Бхагаватам» именно об этом. Ашрайа, или описание Кришны предназначены для того, чтобы дать вам эмоциональную связь с Верховной Абсолютной Истиной. Но, мы должны быть последовательны. До того, как мы этого достигнем, потому что это доступно лишь бхавукам и расикам. Бхавуки это те, кто находится на уровне бхавы, а расики те, кто находятся на уровне премы. Это эмоциональное содержание «Шримад-Бхагаватам» вполне доступно, но сначала придётся достичь уровня бхавы и премы, чтобы насладиться спелым плодом Вед. До этого, и Солнца вполне достаточно, и духовная лампа вполне достойный предмет. Таковы три смысловых уровня «Шримад-Бхагаватам».
И, как я обещал, наша следующая тема будет весьма кратким, но значимым обзором Двенадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам».
Интересно, что вторая, предложенная нами метафора, сравнивает «Шримад-Бхагаватам» с Солнцем, и мы знаем, что у Солнце есть двенадцать знаком зодиака. В каждом из двенадцати зодиаков Солнце ведёт себя по разному. Солнце в Меша, как вы его называете? Солнце в Меша отличается от Солнца в Тавре, в Тавре Солнце другое чем в Метхуне…
Не важно, я смешал санскритские наименования с английскими… Но всем известно что есть двенадцать зодиаков и они все разные. Как, например сейчас Солнце в Раке, для Индии Солнце в Раке лучше, чем Когда оно было в предыдущем зодиаке, потому что не так жарко. И у «Шримад-Бхагаватам» тоже Двенадцать Песен. И во всех Двенадцати Песнях Кришна описывается, но по разному. Как Солнце, двигаясь по двенадцати зодиакам, так и описание Кришны, ашрайа различное во всех Двенадцати Песнях.
И если взять Первую Песнь, то как определить главную мысль, которая раскрывается в Первой Песне, конечно во первых это введение. Первая и Вторая Песнь более ли менее введение во всю книгу. Но главная суть Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» — adhikari tattva. Первая Песнь «Шримад-Бхагаватам» раскрывает таттву адхакара, кто адхикари правильно понять «Шримад-Бхагаватам», кто адхикари, или квалифицированная личность говорить о «Шримад-Бхагаватам», и кто адхикари, или квалифицирован для слушания «Шримад-Бхагаватам». Важность Первой Песни нельзя переоценить, потому что она кладет основу методологию для понимания всей книги. Если мы не поймём Первой Песни «Шримад-Бхагаватам», мы не сможем понять всю книгу, потому что не будем снабжены методом для понимания всей книги. Как я объяснял в нашем семинаре уже несколько раз, «Шримад-Бхагаватам» необычная книга, это не литература, которую мы просто прочитав, способны ее понять. Потому что она — aroha pantha, это позиция, в которой мы пытаемся понять «Шримад-Бхагаватам», представляя, что мы выше этой книги. Если мы пытаемся изучать «Шримад-Бхагаватам» стандартным, так сказать, методом, образом, которым мы изучаем другие предметы, мы обманемся. И по сути, самой первой метафорой к «Шримад-Бхагаватам» приводится сравнение его с Мохини Мурти. Вы можете читать и изучать «Шримад-Бхагаватам», вы не в состоянии будете понять ничего о «Шримад-Бхагаватам», вы будете обмануты. Вы не получите настоящего понимания сути «Шримад-Бхагаватам». Потому что «Шримад-Бхагаватам» намеренно было составлено так, чтобы обмануть вас, если вы пользуетесь неправильным, неподходящим способом, чтобы понять «Шримад-Бхагаватам». И поэтому, понимание Первую Песни «Шримад-Бхагаватам» настолько принципиально важно.
Если вы поймёте Первую Песнь «Шримад-Бхагаватам», вы получите ключ, который поможет вом вскрыть все другие Песни «Шримад-Бхагаватам». И по сути, как объясняется в Первой Песне «Шримад-Бхагаватам» тремя примерами передачи «Шримад-Бхагаватам». Пример первый это Сута Госвами и мудрецы Наимишараньи, второй пример это Нарада Муни и Вьясадев, или Бхактиведанты мудрецы, пришедшие к Нарада Муни. Вторая история во Второй Песне «Шримад-Бхагаватам» о том, как Нарада Муни обучает Вьясадева «Шримад-Бхагаватам», и как он получает «Шримад-Бхагаватам» от Бхактиведант. И третий, важный пример истории передачи «Шримад-Бхагаватам» очень удачным образом это Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами. Чтобы эта передача стала успешной необходимо установить определенные условия. И эти условия прямо и косвенно объясняет Первая Песнь «Шримад-Бхагаватам». И эти три примера не случайны, потому что эти три примера — это описание первой ступени квалификации для слушателя и рассказчика «Шримад-Бхагаватам», второй и третьей высшей ступени. Первый уровень это Сута Госвами и мудрецы Наимишараньи. Это наиболее доступный для нас уровень. Потому что в Первой Песне «Шримад-Бхагаватам» ясно говорится, что мудрецы Наимишараньи несвободны от материальных желаний. У них есть материальные желания, поэтому они участвуют в ритуалах жертвоприношений. И специально подчеркивается, что они окурены этим дымом жертвоприношений. Если вы сидите долгое время у жертвенного костра, вы пропитываетесь дымом. И эта метафора должна дать вам понимание того, что сердце не полностью очищено. И это отличные новости. Чтобы получить «Шримад-Бхагаватам» не обязательно быть полностью чистым. Но, вам необходима полная вера в того, кто даёт вам «Шримад-Бхагаватам», и дающий «Шримад-Бхагаватам» должен быть квалифицирован. Шрила Прабхупада специально объясняет, что какие то другие технические методы получения «Шримад-Бхагаватам»: следует продвигаться последовательно, Песнь за Песнью, не перепрыгивать сразу в Десятую Песнь, потому что вы не поймёте ее правильно. Вам необходима полная вера и уважение. Вера и уважение определены в слове susrusu. Susrusu значит, что вы должны обладать очень сильным желанием слушать, но не только слушать, но и действовать, служить. Susrusu буквально — желание слушать, но общепринятое значение susrusu значит желание служить. Это минимальная квалификация для успеха в получении «Шримад-Бхагаватам»: желание и стремление служить, наличие веры в дающего нам «Шримад-Бхагаватам». И какова квалификация дающего «Шримад-Бхагаватам»: он должен иметь все благословения своих учителей, он сам должен быть учеником. По сути, о чем говорится тут: Сута Госвами прославляется мудрецами Наимишараньи за его позицию ученика. Если мы слушаем кого-то, то чтобы доверять ему, доверять, что знание, передаваемое им ценно, для этого необходимо быть уверенным, что сам он в позиции ученика, в состоянии связи с учителем, что он не придумывает какой-то отсебятины. Что он — представитель своего духовного учителя, и говорит от его имени, и является объектом милости своего духовного учителя. Так опосредованно проявлена квалификация. Это очень практичное знание, если мы хотим понять «Шримад-Бхагаватам», то нам важно видеть как это работает. Мы уже обсуждаем это час, но мне потребуется еще несколько минут, завершить обзор этой Первой Песни. Я не смогу продвинуться дальше. Но хотя бы Первую Песнь я закончу.
Вторая пара в «Шримад-Бхагаватам» слушателя и проповедника Вьясадев и Нарада Муни, и Бхактиведенты, пришедшие к нему, их квалификация несомненно выше. Вьясадев намного квалифицированнее чем мудрецы Наимишараньи, и Нарада Муни более квалифицирован, чем сам Сута Госвами. И уже в прошлой жизни Нарада Муни был очень квалифицирован. И его квалификация тоже описана: он был очень смиренен, абсолютно готов к любому служению, и был очень отрешенным. Разница, если мы посмотрим на различие этих пар слушателя и проповедника, у них более высокий уровень знания, и более высокий уровень отрешенности. Как я говорил, наинизшим возможным уровене квалификации обладают мудрецы Наимишараньи, который чрезвычайно чистые, чтобы у вас не было никаких сомнений. Но все ещё имеют отдельные материальные желания, им можно не быть полностью отрешенными. Второй уровень это когда вы полностью отрешены от этого мира, когда вы очень внимательно изучаете эти истории Нарада Муни, который получил «Шримад-Бхагаватам» от мудрецов. И он уже полностью отречен от этого мира, он даже будучи ребёнком не интересуется этим миром, даже играя в детские игры, играми не увлекается. Он — mumuksu изначально. Он хочет освобождения. Он хочет достичь наивысшего знания. И очень смиренно он служит мудрецам продолжительное время, не очень продолжительное, четыре месяцы, и принимает их прасад, их милость, и в конечном счете постигает Господа.
Подобным же образом Вьясадев описан как обладающий глубокими знаниями, и в то же время, очень отрешенным. Это второй уровень.
И третий уровень — это наивысшая ступень отречения и наивысшая ступень знания. Так «Шримад-Бхагаватам» пытается донести до нас промо и опосредованно эту adhikar tattva. И мы изучаем, как Шукадева Госвами описан, как абсолютно отрешенный изначально. Как там?
yaṁ pravrajantam anupetam apeta-kṛtyaṁ
dvaipāyano viraha-kātara ājuhāva
putreti tan-mayatayā taravo ’bhinedus
taṁ sarva-bhūta-hṛdayaṁ munim ānato ’smi
ŚB 1.2.2
Он уже полностью отреченный. Более отрешенный, чем Нарада Муни, более отрешенный, чем Вьясадев. Когда Вьясадев бежал за своим сыном, и купающиеся апсары засмущались, и принялись одеваться. И Вьясадев спросил: «Почему вы не оделись, когда мой сын пробегал? Он молодой парень». «Мы знаем, мы ему не интересны. Но ты все еще заинтересован».
Это третий уровень проповедника и слушателя. И слушатель — Махараджа Парикшит, его квалификация описана замечательно в двенадцатой главе Первой Песни, затем, начиная с его рождения. И на что мы обращаем наше внимание, изучая эти описания Первой Песни, что чем выше квалификация рассказчика и слушателя, тем больший акцент ставится на слушателе. Вначале больший акцент на квалификации говорящего. Когда мы имеем дело с преданными неофитами, такими как мы сами, намного важнее, чтобы говорящий был квалифицирован. На слушателя акцент намного меньше, потому что у слушателя нет никакой квалификации итак. Единственно что требуется — это желание слушать и минимальный уровень смирения, уважения у говорящему. Но лектор должен быть квалифицирован, чтобы повлиять на наше восприятие глубоких смыслов «Шримад-Бхагаватам». Но, когда мы поднимаемся на высшие уровни передачи этого трансцендентного знания, то слушателю необходимо быть очень квалифицированным. Шукадева Госвами не пришёл в храм в Бруклин, или в любой другой храм и ни с того ни с чего начал говорить. Во первых он был нагим, и скорее всего в храм его бы не впустили. Его бы видимо прогнали. Он был небрит, и много других расхождений.
Что я хочу сказать, это — Шукадева Госвами не стал бы рассказывать Бхагаватам любому и каждому. Он рассказал бы «Шримад-Бхагаватам» только тому, кто квалифицирован его услышать. И кто квалифицирован? Махараджа Парикшит. Даже если бы кто то другой попросил бы его рассказать «Шримад-Бхагаватам», он бы ответил: «Конечно, конечно! Харе Кришна! У меня нет времени». Но когда он встретился с этой сверх квалифицированной личностью, у которого нет никаких других желаний, кто абсолютно ekanti. У него нет никаких других целей. То сердце говорящего раскроется, и он сможет раскрыть наивысшую истину. Поэтому, чтобы получить наивысшее понимание, очень часто преданные в ИСККОН говорят: «Мой Гуру не квалифицирован. Другой Гуру не квалифицирован». Мы — не квалифицированы. Когда мы обретаем необходимую квалификацию, Гуру приходит. Можете не сомневаться. Это один из смыслов — вы получаете того Гуру, которого заслужили. И если вы не получаете другого Гуру, это значит, что вы недостаточно квалифицированы.
Махараджа Парикшит квалифицирован, поэтому он обрёл наиболее квалифицированного Гуру. Потому что за всем этим стоит Кришна. Кришна организует эту встречу между слушателем и рассказчиком «Шримад-Бхагаватам», потому что Кришна Сам заинтересован, чтобы «Шримад-Бхагаватам» рассказывалось.
И мы увидим, что квалификация Шукадева Госвами общими словами описана в самом начале, во второй главе, где Сута Госвами прославляет своего духовного учителя. И затем в седьмой главе Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» тоже.
ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
ittham-bhūta-guṇo hariḥ
ŚB 1.7.10
Будет это описание: Шукадева Госвами был полностью отреченный, но его привлекли качества Кришны. Но для описания квалификации Махараджа Парикшит седьмая, восьмая, девятая, десятая, одиннадцатая, двенадцатая, тринадцатая, четырнадцатая, пятнадцатая, шестнадцатая, семнадцатая и восемнадцатая главы задействованы. Все эти главы различными способами раскрывается квалификация Махараджа Парикшита даже с помощью описания его связи с членами семьи. Когда описывается квалификация Пандавов. Опосредованно указывается качества их потомка Махараджа Парикшита. Но также в этих главах прямо и опосредованно описана квалификация Махараджа Парикшита, или слушателя
«Шримад-Бхагаватам», и очень важные вещи упоминаются. По сути, что мы сейчас стараемся описать? Оба — слушатель и наставляющий должны быть преданными. И есть три градации, три уровня квалификации преданных. Мы знаем: каништха, мадхйама и уттама. Оба — слушатель и говорящий должны обладать квалификацией одного или другого уровня. Они должны быть преданными означает, что у них должно быть бхакти. Махараджа Парикшит уже обладает бхакти высшего уровня, он встретился с Кришной в утробе матери. Вряд ли кто либо другой в этом мире встретился с Кришной лицом к лицу, глаза в глаза в утробе матери. Он уже очень квалифицирован. Но, слушайте внимательно, что хочет сказать «Шримад-Бхагаватам»: «Вам необходимо иметь бхакти вначале, чтобы получить больше бхакти, слушая «Шримад-Бхагаватам». Минимальный уровень бхакти это ваше смирение, вы относитесь с уважением, вы очень хотите слушать, так описана эта квалификация. Но, поскольку бхакти очень сложно определить. Что «Шримад-Бхагаватам» описывает это условную характеристику бхакти, сопровождающую характеристику бхакти, каковыми являются гьяна и вайрагья. Если кто то обладает бхакти, то у него также будут гьяна и вайрагья. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится:
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
(SB 1.2.7)
Если у вас есть бхакти, то гьяна и вайрагья, отрешенность и знание проявятся в вашем сердце.
Итак, что описывается в Первой Песне «Шримад-Бхагаватам», то, как бхакти проявляет себя по разному на трёх различных уровнях. И, соответственно, будут разные уровни знания, и разные уровни отрешенности. Как, например в восьмой главе Первой Песни мы обнаружим удивительное знание у Царицы Кунти. Откуда у неё это знание? Потому что она сама о себе говорит: «Я — женщина. У меня нет квалификации изучать Веды». В соответствии со строгими законами варнашрамы женщинам запрещено изучать Веды. Не смотря на это, она делится глубоким знанием. В Десятой Песне «Шримад-Бхагаватам» женщины Хастинапура проявляют знание из своего сердца, в одиннадцатой главе Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» Царица Двараки тоже проявляют их знание, в отношении граждан Двараки. Они все женщины! Почему женщины? Потому что это знание оно не теоретические. Это знание, которое проявляется из сердца посредством вашей бхакти. Если у вас есть бхакти, тогда знание у вас будет тоже. И как это знание проявляется? Вы сможете жить правильной жизнью. Жизнь Царицы Кунти было очень тяжёлой, и первое что она объясняет, — как, проживая свою жизнь, она заслужила это знание, которое она обрела. По сути, она объясняет как это знание к ней пришло — через жизнь посвященную преданному служению. Эта жизнь в преданном служении даёт вам необходимую квалификацию для понимания «Шримад-Бхагаватам». Если вы живете жизнью преданного, вы сможете понять «Шримад-Бхагаватам». И мы видим много разных примеров тому: в Первой Песне Царица Кунти, Бхишмадев, он демонстрирует его знание и его отречение. Он проявляет его удивительное знание, да такой степени, что ему удаётся убедить Махараджа Юдхиштхиру принять царство, в то время, как Кришна не смог в этом убедить Юдхиштхиру. И Сам Кришна говорит: «Он обладает большим знанием, чем Я». Почему? Потому что он — бхакта. Он не какой-то знаток с ортодоксального понимания этого слова, возможно он не пандит-философ, но он знает всю истину и всю мудрость изнутри своего сердца, потому что он преданный, и поэтому гьяна и вайрагья обретаются им. И затем Пандавы, они полностью отрешены, и в отсутствии Кришны, их больше ничего не привлекает. И Дхритараштра — полная им противоположность. В Первой Песне «Шримад-Бхагаватам» он не преданный, и поэтому, даже когда он выслушивает Видуру, он даже не пытается понять, что Видура хочет до него донести. Это снова, пример того, как знание может быть бессмысленным. Это знание «Шримад-Бхагаватам» не гарантирует его настоящего восприятия. Единственную гарантию на осмысленное восприятие «Шримад-Бхагаватам» дает преданное служение Личности Господа Кришны, ваша изначальная вера.
śuśrūṣoḥ śraddadhānasya
vāsudeva-kathā-ruciḥ
syān mahat-sevayā viprāḥ
puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt
(ŚB 1.2.16).
Если вы изначально имеете эту преданность, и если вы развиваете эту преданность, путём слушания «Шримад-Бхагаватам», нийам бхагавата севайя, то ваша способность понять глубокий смысл «Шримад-Бхагаватам» увеличится, и в конечном счете вы достигните того же результата, как Махараджа Парикшит. Каков результат слушания «Шримад-Бхагаватам»? Махараджа Парикшит обрёл гопи-бхаву. Наши ачарьи объясняют, что он обрёл гопи-бхаву, он обрёл тело бхавы. Это не то, что мы подразумеваем под телом в нашем грубом восприятии, это духовное, эмоциональное тело. Он обрёл эти эмоциональные отношения, эмоциональных любовный взаимообмен, как гопи.
Вот что объясняется в Первой Песне «Шримад-Бхагаватам».
И ещё несколько важных тем, которые тоже нам важно понять. Кали-юга очень важная второстепенная тема Первой Песни «Шримад-Бхагаватам». Потому что Кали-юга дисквалифицирует всех, но «Шримад-Бхагаватам» освобождает от этих кандалов Кали-юги. И поэтому Махараджа Парикшит был неприкосновенным для оков Кали-юги. Он был в состоянии победить Кали. Он остановил влияние Кали. И очень важное добавление в эту историю Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» — как Парикшит остановил влияние Кали путём прекращения этих четырёх греховных действий. И если мы хотим был свободными от кандалов века Кали, нам необходимо строго следовать этим четырём регулирующим принципам. Это очень важная квалификация. Как я уже сказал, все темы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» о квалификации, как понять «Шримад-Бхагаватам». Какова методология, каков процесс обретения этого знания из «Шримад-Бхагаватам», не теоретического знания, но практического, реализованного знания. Как я сказал, парокша гьян. Апарокша гьян значит знание, которое направлено прямо в нашу душу, которого мы не лишимся даже в момент смерти. Парокша гьян вы лишитесь, потому что оно у вас в голове, в уме, вы не сможете сохранить это зна6ие, потому что ваш ум, будет в замешательстве в момент смерти. Но реализованное, пережитое знание, апарокша гьян. Реализованное, непосредственное знание. Парокша гьян вы лишитесь, а апарокша гьян останется с вами. Для этого вам необходимо жить жизнью преданного. Вам необходимо иметь веру. Без этого, вы не сможете ничего понять. Это одно из важных пониманий вторичных тем Первой Песни. И есть ещё одна вторичная тема Первой Песни: Первая Песнь по сути пересказывает нам «Махабхарату». Первая Песнь даёт нам внутренний смысл «Махабхараты». Шрила Вьясадев, являясь автором как «Шримад-Бхагаватам», так и «Махабхараты» пересказывает «Махабхарату» очень сокращенной версией, но передаёт смысл «Махабхараты». В какой ее смысл? Преданное служение Господу. Потому что так много людей читают «Махабхарату» и становятся преданными. Каково послание «Махабхараты»? Шрила Вьясадев повторяет те же истории более ли менее, в Первой Песне «Шримад-Бхагаватам», для тем, что не смог понять внутреннюю идею «Махабхараты». Внутренняя идея «Махабхараты» это преданное служение Господу Кришне. Ничего другого. И это порождает знание и отрешенность в вашем сердце, и бхакти наделяет вас квалификацией необходимой для понимания «Шримад-Бхагаватам».
Таков склад Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» для понимания всего «Шримад-Бхагаватам».
Предполагаю, что на этом я остановлюсь сейчас. И оставлю несколько минут, чтобы ответить на вопросы.
Вопрос:
Многие дают лекции по «Шримад-Бхагаватам», нам следует избирательно слушать? Или слушать всех и каждого, кто бы не давят лекцию? И как нам стать квалифицированными слушателями?
Ответ Шрилы Гурудева:
По сути, я все это уже объяснил в своей лекции. Но некоторые вещи я могу осветить из того, что возможно я не упоминал.
Когда я говорю о слушателе, то имею в виду не просто слушание, а образ жизни преданного. Как мы видим на примере Бхишмадева, Кунти Деви, Пандавов, Махараджа Парикшита.
Нам мало что известно о жизни мудрецом Наимишараньи, но они однозначно возвышенные, но «Шримад-Бхагаватам» это книга, которая объясняет.., величайшая книга, Книга Жизни.. Мы в школе Кришны, и «Шримад-Бхагаватам» по сути неотлична от книги нашей жизни. Мы должны смотреть на все события нашей жизни сквозь линзу «Шримад-Бхагаватам», сквозь линзу преданного служения. За всем этим стоит Кришна. И, порой, это очень сложно. Порой это практически невозможно.
Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Есть два типа людей, населяющих этот мир, в общем, преданные не входят в эти два категории. Люди, которые счастливы в этом мире, и они — спят. Они счастливо похрапывают, наслаждаясь различными иллюзорными радостями этого мира. И вторая категория людей — это люди в обмороке, потому что жизнь слишком сложная и они слишком настрадались». То есть, это два вида бессознательных существ в этом мире: одни спят, другие впали в кому. По сути, что он говорит, — «никто из них ничего не осознаёт, и никто осознанно не взаимодействует с Богом через события их жизни». Они либо спят, либо полностью отключены, потому что это слишком больно. И это то, что происходит. И «Шримад-Бхагаватам» это будильник для нас, и, снова, нам необходима минимальная квалификация для говорящего и слушателя, жить жизнью преданного, обладать верой, доверием к говорящему. Должны ли мы выбирать из разных проповедников? Мы все равно выбираем. Чтобы я вам не посоветовал, вы все равно выберете. Если проповедники, которые нам нравятся, есть проповедники, которые не нравятся. Некоторые проповедники задорно шутят, или развлекают разными историями. Другие проповедники способны дать нам нечто глубокое. Поэтому мы выбираем. Но как формальность этикета, нам следует уважать каждого, кто даёт «Шримад-Бхагаватам». Поэтому, в соответствии с обычаем, он сидит на вьясасане, занимая позицию Вьясы, в личности этого проповедника мы оказываем уважение личности Вьясадевы. Он сидит на месте Вьясадевы, и в надежде, что вьясасана, позволит ему говорить достойно, потому что это место-сидение Вьясы. И это да, имеет влияние. Если вы садитесь на возвышенное место, вы понимаете, что должны говорить от имени великих людей из парампары. Мы можете стать инструментом передачи, но минимальная квалификация — он сам должен быть учеником, как я сказал. Как Сута Госвами, его квалификация описана таким образом: «Твой гуру тебя благословил, ты обладаешь различным знанием, ты обладаешь знанием шести философских систем».. Шрила Прабхупада это говорит: «Тот, кто говорит о «Шримад-Бхагаватам» должен владеть шестью философскими системами». И, разумеется, бхакти Иван может не знать деталей школы вайшешики, или ньяйи, но он бхакта, он искренен, он сел на место Вьясадевы, и он ученик. Раз он ученик… Прабхупада говорит: «Что это за искусство? Это искусство смиренного слушания», это фраза Прабхупады, — искусство смиренного слушания. И говорящий квалифицирован, в смысле, что он ничего не меняет из главного послания. Он передаёт послание без искажения, очень смиренно. И приходя в класс, вы видите, что там сидит лектор, вам следует уважительно отнестись к нему, как к представителю системы. Шрила Прабхупада хотел, чтобы все его ученики давали лекции. Мы не делаем разделения в этом смысле. Но, мы подчеркиваем этот момент, что ему следуем самому быть учеником.
Вопрос:
Как достичь уровня .. (не ясно), как спелого плода?
Ответ Шрилы Гурудева:
Я сказал, вам необходимо иметь бхаву. Это все зависит от желания. Главная квалификация слушателя — это желание. Почему Махараджа Парикшит был таким квалифицированным? Потому что у него не было никакого другого желания, он знал, что перед ним стоит тот, кто может ответить на все его вопросы. И однозначно, что эта книга может ответить на все мои вопросы. Если я понимаю, что эта книга может ответить на все мои вопросы, я не стану тратить своё время на чтение другой литературы, на новости, или фейсбук. У нас достаточно жизни, чтобы прочитать «Шримад-Бхагаватам» не один раз. Если мы не в состоянии читать «Шримад-Бхагаватам», это означает недостаток желания. Недостаточное желание определяется недостатком веры. Когда у нас есть вера, у нас есть энтузиазм, если у нас есть энтузиазм, то у нас есть энергия, если у нас есть энергия, у нас есть время, потому что есть желание. В конечном счете, все зависит от желания. И желание приходит с пониманием, что эта книга может ответить на все мои вопросы. Это, собственно, заголовок главы, которую мы читали — «Бхагаватам — ответ на все вопросы». Если мы это поймём, то необходимость читать другие книги по психологии, или другие книги… Если мы изучим «Шримад-Бхагаватам», то мы все поймем. И у нас предостаточно времени, не сомневайтесь. У Махараджа Парикшита в распоряжении были лишь семь дней.
Вопрос:
Чтобы воспринять тонкие смыслы «Шримад-Бхагаватам» необходимо видеть широко, и когда преданный лишен такого качества широкого взгляда на вещи.?
Ответ Шрилы Гурудева:
«Шримад-Бхагаватам» способен расширить наше восприятие. Можете не сомневаться. «Шримад-Бхагаватам» даст нам широкое видение, и в конечном счете даст нам ракурс, который позволит нам видеть широко. Почему мы видим вещи узко, ограничено? Только потому, что мы не видим широкого контекста, что в действительности с нами происходит. Мы воспринимаем все через линзу нашего личного опыта. У нас есть опыт каких-то страданий в этом мире, каких-то наслаждений в этом мире. Обычно, когда мы что-либо наблюдаем, смысл этого мы интерполируем через наш личный опыт, который разумеется очень ограничен. Поэтому что делает «Шримад-Бхагаватам»? «Шримад-Бхагаватам» в одночасье сметаем нашу узкую жизненную концепцию.
«Шримад-Бхагаватам» говорит: «Вы не понимаете смысла ваших страданий, потому что вы не понимаете что было до того, какова причина этих страданий, вы не понимаете, что Кришна в вас вложил, чего вы достигните, по окончании страданий. Вы не понимаете этого. «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что жизнь не так однобока, какой нам представляется. И поэтому, читая «Шримад-Бхагаватам», наш интеллект расширится. И тогда мы сможем понять «Шримад-Бхагаватам» более полно и широко. Поэтому это саморазвивающийся процесс. Да, мы не в состоянии понять «Шримад-Бхагаватам» по причине нашего узкого видения. Но, читая «Шримад-Бхагаватам» наша перспектива расширяется, что даёт нам более глубокое понимание «Шримад-Бхагаватам». Поэтому «Шримад-Бхагаватам» следует читать снова, и снова, и снова…«Шримад-Бхагаватам» это садхана, читать «Шримад-Бхагаватам» это садхана. И есть определенная сутра в Веданта-сутре, которая говорит, что садхану необходимо снова и снова повторять, потому что наше сердце нечистое, и эти недостатки устраняются повторением садханы.
Вопрос:
Будет ли высоко квалифицированный слушатель наслаждаться повествованием «Шримад-Бхагаватам» от любого рассказчика?
Ответ Шрилы Гурудева:
Да. У нас есть пример Ширвана Тхакура, который пришёл на лекцию по «Шримад-Бхагаватам» к Девананда Пандиту. Девананда Пандит возможно и не разбирался в возвышенном значении «Шримад-Бхагаватам», и он объяснял сухую философию, Шривас Тхакур был в полном экстазе. Настолько, что он упал без сознания там на лекции, что не особо приветствовалось другими учениками Девананды Пандита.
Это имеет эффект. Квалификация слушателя важнее квалификации рассказчика, потому что это Вьясадевы «Шримад-Бхагаватам», Шукадева Госвами «Шримад-Бхагаватам», это «Шримад-Бхагаватам» Шрилы Прабхупады, все они передают это возвышенное знание, это мы, те кто не квалифицированы его получить. Поэтому важнее понимать квалификацию слушателя.
Вопрос:
Чем парокша-гьян отличается от апарокша-гьян, на практике?
Ответ Шрилы Гурудева:
Парокша-гьян по определению para aksa, это знание, которым вы сами не обладаете, а кто то другой, владеющий этим знанием вам его пересказывает. Это опосредованное знание. Апарокша-гьян значит непосредственное знание. Вы теоретически можете знать, что вы — душа, вы не это тело. Но пока на практике вы это не постигли, вы будете бояться смерти, страдать. Простой пример: люди, прошедшие околосмертный опыт, скажем так, удачный околосмертный опыт, прошли через этот опыт, оставили тело, полностью осознали, что они не это тело, получили некий мистический опыт, обычно, когда они возвращаются назад, их жизнь меняется кардинально. Они становятся лучшими людьми, становятся бесстрашными, очень радостными, имеют более жировое мировосприятие, и так далее…Это апарокша-гьян, непосредственное, прямое знание. Это самое непосредственное знание. Когда вы видите своё тело, и видите его мертвым, и несмотря на это видите, то вы таки понимаете, что вы — не это тело.
Но красота «Шримад-Бхагаватам» в том, что вы не можете достичь парокша-гьян посредством чтениями слушания «Шримад-Бхагаватам», вы можете получить некоторую форму опыта, но опять же, требуется квалификация. Если слушать в правильном настроении, понимание станет глубже, в соответствии с уровнем вашего интеллекта. Это оставит отпечаток в вашей душе, по сути. Вот что это такое. Духовный отпечаток, впечатление. В этом суть. Когда Шукадева Госвами слушал «Шримад-Бхагаватам», как я объяснял, он не только слушал, он видел «Шримад-Бхагаватам». И когда он пересказывал «Шримад-Бхагаватам», он не просто вспоминал стихи, нет, он объяснял, пересказывал то, что он видел своими глазами. И поэтому он мог пересказывать даже то, что некоторые герои «Шримад-Бхагаватам» думали. Он был
taṁ sarva-bhūta-hṛdayaṁ munim ānato ’smi
(ŚB 1.2.2)
Муни, провидец, который может проникнуть в сердце каждого. Он поднялся до уровня Сверхдуши, потому что только Сверхдуша может проникнуть в сердце каждого, но он..
taṁ sarva-bhūta-hṛdayaṁ munim ānato ’smi
Я кланяюсь Шукадеве Госвами, который может проникать в сердце всех живых существ. Почему? Потому что такой у него уровень самореализации. У нас хотя бы есть этот пример, подтверждающий, что продолжительное слушание «Шримад-Бхагаватам» в правильном настроении позволит нам достичь апарокша-гьян, не только парокша-гьян.
Вопрос:
Почему в девятнадцатой главе Шукадева Госвами более значителен, чем Вьясадев?
Ответ Шрилы Гурудева:
Да. Шукадева Госвами Гуру Махараджа Парикшита. Вы правильно поняли.
Хорошо. Нет больше вопросов. Спасибо.
