Вриндаван.«Даша-мула-таттва». 2.10.2020. Лекция 12.

Аннотация: 

1. Природа зла в материальном мире как ключевая проблема любой религии (проблема теодицеи). Почему добрый Бог сотворил злой мир? Непонимание природы зла как самая главная причина атеизма.

2. Свобода и независимость. Зачем Господь дал нам право на выбор и, в частности, на неправильный выбор? Свобода, независимость как глубинная суть нашей природы, которая и составляет величие живого существа.

3. Как правильно пользоваться свободой и независимостью. В чем смысл наказания за неправильный выбор; материальный мир как место для эволюции живого существа.

4. Что такое майя, иллюзорная энергия Господа. Два аспекта майи: джива-майя, или нимитта-майя (опьяняющий эффект майи на живое существо, влияние на сознание), и гуна-майя, или упадана-майя (неодушевленный аспект майи, создание игровой площадки для живого существа). Что происходит в материальном мире с живым существом при соприкосновении с майей, три вида проявления майи: саттва-гуна («золотые кандалы»), раджа-гуна («серебряные кандалы») и тама-гуна («железные кандалы»).

5. Как выбраться из тюрьмы майи. Две функции джива-майи: авидья-вритти (невежество), видья-вритти (знание). Что происходит с живым существом при соприкосновении с каждым из этих аспектов майи. Как встать на путь освобождения, как действует саттва-гуна, как она дает правильный ритм нашему существованию, уму.

Харе Кришна. Я очень, что мы после месячного перерыва снова встречаемся, чтобы обсуждать «Даша-мула-таттву» и, если вы еще помните, если еще авидья-вриттимайи не покрыла ваше сознание, мы обсуждаем шестую таттву «Даша-мула-таттвы». Эта шестая таттва звучит так, что есть категория джив, которые пракритикавалитан, которые проглочены пракрити или материальной энергией Господа. И в прошлый раз мы говорили об этих оболочках невежества, которые покрывают душу и каким образом эти оболочки невежества, в конечном счете, искажают или изменяют чистое сознание души и лишают ее сварупаартхи истинного понимания смысла своей природы. Если мы посмотрим на живых существ в этом мире, мы поймем что практически все люди не понимают для чего они существуют, в чем смысл их существования. Никто не знает или не понимает своего предназначения, и люди гадают, с разной степенью вероятностью, в чем собственно смысл. Сварупа значит природа, наша изначальное положение и Шрила Бхактивинод Тхакур начинает описание этого состояния дживы со слов сварупАртхаир-хинан ниджа-сукха-паран кришна-вимукхан. Что дживы, которые попали сюда в этот мир, они лишены понимания смысла своей природы, понимания ценности своего существования сварупАртхаир-хинан и соответственно, поэтому их существование сводится к ниджа-сукха-паран они пытаются обеспечить какое-то свое собственное счастье маленькое, соразмерное дживе, пытаются устроить свой маленький мирок счастливый, и кришнавимукхан, кришнавимукхан значит, что они равнодушны к Богу, равнодушны к Кришне, равнодушны к источнику своего существования.

Так как сегодня будет достаточно сложный материал, я подготовил презентацию, поэтому, пожалуйста, она на английском языке, но так как вы все живете в Америке, я думаю, что вы ее хорошо поймете, и, в частности я поместил этот ключевой стих «Даша-мула-таттвы», который мы будет разбирать сегодня шестой стих на экран. С него мы начнем, но сначала, прежде чем я начну как следует рассказывать обо всем этом, мне хотелось сказать в чем собственно суть этого писания, почему это так важно. Можно было ограничиться тем, что я сказал в прошлый раз, можно было в принципе перейти к следующему стиху, но по сути дела эта шестая таттва она ключевая, потому что она описывает наше с вами положение, и главное что она описывает — природу страданий живого существа. Природа страданий живого существа или природу зла в этом мире — это одна из ключевых, если не самая ключевая проблема любой религии. Любая религия должна объяснить природу зла. Почему добрый Бог сотворил плохой мир? Почему всеблагой Бог сотворил мир, в котором столько несовершенств? И почему мы в конечном счете страдаем? Эта проблема на языке теологии называется теодицеей, проблема зла. И практически у религии нет удовлетворительного объяснения проблемы зла. Действительно, почему добрый Бог сотворил злой мир? Почему Бог, который совершенен сотворил мир, в котором столько несовершенств? И, в конечном счете, почему мы страдаем?

Санатана Госвами задал эти два вопроса Чайтанье Махапрабху при встрече с Ним. Кто я? Ке ами и почему я страдаю здесь? Так что в каком-то смысле из всей «Даша-мула-таттвы» это ключевая тема, которую нужно очень хорошо понять. Именно поэтому я сделал презентацию, чтобы мы как следует поняли разные аспекты нашего обусловленного положения здесь или нашей проглоченности майей. И главное каким образом из этой пасти майи вырваться.

Еще одна причина этого в том, что люди становятся атеистами. И есть по сути одна единственная причина, по которой люди становятся атеистами или теряют веру в Бога – эта причина как раз не понимания проблемы зла, почему столько зла, столько страданий существует в этом мире. В частности, Чарльз Дарвин, который очень успешно объяснил всему миру, что Бога нет, и что все происходит естественным образом в результате неких естественных процессов. Шрила Прабхупада был очень на него сердит, в 77 году он сказал: «Один негодяй по имени Дарвин является причиной всего этого безобразия, которое творится в мире, или в безбожной ситуации, которая существует в мире». Так вот, Дарвин он вырос в общем в очень религиозной семье и даже учился на священника. И он сам пишет, что его сомнения в существовании Бога возникли или зародились у него, именно потому что он наблюдал зло в этом мире. И в конечном счете, пытаясь понять природу этого зла, отказался от концепции Бога. Потому что зло и Бог не совместимы друг с другом. Мы можем смириться с существование зла, если мы считаем, что мы порождение этой материи. Вы, пожалуйста, у нас будет атмосферная лекция: павлины будут кричать, вороны будут каркать. Мы во Вриндаване, где зла нет, все радуются жизни, к тому же на рассвете во Вриндаване, когда птицы очень сильно приветствуют восход Солнца. Так вот, еще раз, почему так важно понять этому, потому что по сути дела это самая главная причина, по которой люди становятся атеистами. Достоевский в свое время тоже сражался внутри с этим. Он говорил, что как это может быть, то есть он хотел верить в Бога, но в тоже самое время он видел все эти муки и страдания, видел, как маленького крошечного ребенка подкинули куда-то и потом он упал на штыки. И он не мог понять, каким образом это совместимо с существованием Бога, как все те ужасы, из которых состоит материальная жизнь и о которых мы предпочитаем не думать, как они совместимы с фактом существования Бога.

Давайте вернемся к этому стиху, который мы прочитали уже один раз. Какие-то основные положения этого стиха повторим

сварупартхаир хинан ниджа-сукха-паран кришна-вимукхан

харер майа-дандйан гуна-нигада-джалаих калайати

татха стхулаир лингаир двивидха-варанаих клеша-никараир

махакармаланаир найати патитан сварга-нирайо

Вот построчный перевод этого стиха. И собственно в этом стихе вся эта ситуация описана, все аспекты этой ситуации описаны, и мы рассмотрим их в этой лекции сварупартхаир хинан живое существо, лишенное понимания своей природы, своей сварупы сосредотачивается на своем собственном счастье ниджасукха-паран кришнавимукхан начинает испытывать равнодушие, а иногда и отвращение к Богу, но начинается все с некой индифферентности, оно отворачивается от Бога. И в результате того, что она отворачивается от Бога харер майа-дандйан она становится объектом наказания майи Господа Хари, майя энергия Господа Хари, не сам Хари, но Его энергия начинает наказывать его дандйан. Каким образом? Она помещает его в тюрьму гуна-нигада-джалаих, она помещает на него кандалы и эти кандалы состоят из гун материальной природы гуна нигада, нигада это кандалы или цепи, калайати она ограничивает его свободу, то есть по сути дела делает его своим узником, и татха после этого стхулаир лингаир двивидха-варанаих она покрывает его аваранаих телами двух видов стхула-шарира грубое тело, состоящее из материальных элементов и лингашарира тонкое тело, состоящее из тонко-материальных элементов. И клешаникараих в результате этого живое существо испытывает огромное количество всевозможных страданий, махакармаланаир это живое существо вертится или попадает в круговорот махакармы, карма постоянно держит его в своем плену, и карма приводит его к поступкам, мы рассмотрим два вида кармы сегодня, что мы совершаем эта карма найати приводит его к падшему состоянию патитан, и это падшее состояние проявляется в том, что оно оказывается либо в раю, либо в аду сварга-нирайо. С точки зрения Вед и рай, и ад в равной степени падшее состояние для дживы — патитан. Вот, это собственно описание, или сутра некая краткое описание положения живого существа проглоченного материальной энергией, и мы сейчас попытаемся какие-то аспекты этого стиха рассказать более подробно. Прежде всего, конечно же, обращает внимание в этом стихе это жестокое утверждение о том, что харер майа-дандйан гуна-нигада-джалаих калайати. То есть, в этом стихе Бхактивинод Тхакур говорит очень жестокую, неприятную для нас для всех истину о том, что майя, которая не просто чья-то майя, не просто некая самостоятельная сила, не просто некая, скажем так, злая сила, которая наделена какой-то самостоятельностью, она майя самого Господа Хари, дандйан наказывает живые существа отвернувшиеся от Него. Каким образом это происходит? Это происходит из-за того, что живое существо наделено независимостью. И первый вопрос, который естественным образом нужно задать, если мы пытаемся понять причину зла, причину страданий, причину наказаний, которые мы получаем здесь в материальном мире, это собственно зачем Господь нас сделал независимыми? Не лучше ли было нас сделать хорошими, послушными, зависимыми от Него? Это очень важный вопрос, ответ на который мы хорошо должны знать. Независимость – это глубинная природа живого существа, никто не может ее у нас отнять, не лишив нас самой этой природы, это — атрибут живого существа. Джива обладает независимость, потому что она принадлежит к высшей энергии Господа, и в этом смысле она одинаково с Господом имеет ту же самую природу что сам Господь. И, так как она имеет ту же самую природу что и сам Господь, она — независима. Господь не зависим или свободен, и джива независима или свободна, а свобода подразумевает выбор, и подразумевает, в том числе, неправильный выбор, право на ошибку. Этот неправильный выбор, разумеется, является результатом ограниченности живого существа, крошечности. Но, нужно очень хорошо понять, что именно свобода или независимость сознания, которое есть у нас, и составляет величие живого существа. Живое существо, созданное по образу и подобию Бога сделано Господом свободным, и свобода составляет суть нашей природы. Ее невозможно у нас отнять, никто, даже Бог, не может отнять. И в этом собственно суть нашего существования — в том, что мы должны понять каким образом этой свободой правильно пользоваться. Как только некий объект в этом мире лишается свободы, как материя, у нее нет свободы, потому что у нее нет сознания, она сразу же теряет смысл какой-то, она теряет значение, становится бесполезной, не бесполезной в полном смысле этого слова, оно утрачивает величие.

Свобода, или сознание, соприродность Богу является элементом, вернее основной сутью нашего величия живого существа. Именно поэтому Бхактивинод Тхакур объясняя этот стих, говорит, что живое существо в этом мире оно может проявлять свое величие властвуя над материальной природой. Оно может проявлять свое величие творя шедевры искусства, создавая какие-то удивительные произведения, создавая величайшие пирамиды или архитектурные памятники, делает чудеса здесь. Потому что у нас есть независимость, от независимости нельзя отказаться. Хотя иногда людям кажется, слабым людям кажется, — «я не хочу быть независимым». Люди очень часто пытаются отказаться от своей независимости, они приходят в какую-то секту и пытаются сказать: «Возьмите мою независимость, я хочу стать роботом».

Очень часто преданные именно это делают, приходя в ИСККОН или Гаудия-матх, или в какое-то другое движение такого рода. Они говорят: «Скажите мне что делать, я буду все делать, я хочу стать роботом». Но человек сознает, и смысл духовной жизни в том,  чтобы нащупать эту свободу в себе и пользоваться этой свободой, и каждое мгновение своей жизни делать правильный выбор свободно. Это очень и очень важная вещь — выбор, который составляет суть свободы, мы делаем его каждое мгновение. Не нужно думать, что однажды мы сделали этот выбор, мы пришли в ИСККОН или в христианство или еще куда-то, все мы сделали выбор и отныне у нас уже нет никакой свободы, нет. Свобода остается у нас, и мы должны ею пользоваться обязательно. И в этом смысл нашей сварупы. В этом смысл сварупаартхи или ценности сварупы, мы принадлежим в высшей энергии парапракрити Господа, и поэтому, сделав неправильный выбор, мы расплачиваемся за это. Это выражение из изначального стиха майадандйан то, что живое существо наказуемо майей Господа, тоже на самом деле не настолько сложно переварить, если мы всмотримся или вдумаемся в смысл наказания. Наказание на самом деле не является проявлением зла Господа. Материальный мир, да, здесь он сравнивается с тюрьмой, но по сути дела это место для эволюции живого существа. Это место, правильней сказать, это некая исправительная колония или место, где живое существо может исправиться, и мы все знаем, что для неразумных живых существ наказания очень важны. Если не наказывать детей, то из детей вырастают разбойники и эти живые существа, которых не наказывают, они причиняют очень много страданий другим и самим себе. Наказание это очень важный элемент воспитания. Есть, разумеется системы педагоги, которые говорят, что наказывать не нужно, но все равно речь не идет об обязательно жестоких наказаниях. Наказание значит ограничение, наказание значит, так или иначе, обучение человека, обучение живого существа. И дандйан значит, что Кришна, в конце концов, учит нас, и весь этот мир — большая школа, в которой мы должны чему-то научиться. Иначе ничего не будет, иначе мы не будем расти.

Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что Кришна в высшей степени милостив и Он гоняется за этими падшими дживами. Он приходит сюда в материальный мир, Он реально, буквально, преследует эти дживы. Дживы ушли от него, а Он за ними пришел сюда. Уж ему-то вообще нечего делать здесь в материальном мире, но снова и снова Он приходит сюда в материальный мир, снова и снова Он посылает учителей сюда, и все равно, они ничего не понимают. Все равно живые существа не понимают природы Бога, природы Его лилы и все равно они отворачиваются от Него. Сколько раз Кришна приходил сюда в разных видах, но сколько огромное количество живых существ последний раз, когда Он приходил сюда как Кришна, люди видели Его, но ничего не понимали в Нем. Они предпочитали оставаться в том самом падшем состоянии, в котором они находятся и были равнодушны к Богу, или испытывали зависть к Богу. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что в конечном счете Кришна приходит как учитель, и начинает на своем примере учить живые существа. Он приходит как Шри Чайтанья Махапрабху, Он рождается в Навадвипе. В Навадвипе Он уже не играет роль Бога, Он играет роль учителя, строгого учителя, очень строгого, но в тоже самое время любящего учителя, который говорит: «Вы должны действовать таким образом, чтобы стать счастливым, чтобы выйти из этой тюрьмы майи».

И теперь нам нужно конечно же, чтобы понять, что это за майя Господа Хари, что это за иллюзорная энергия нужно понять определение майи, и это определение майи дается оно здесь на экране у вас, дается во Второй Песни «Шримад-Бхагаватам», в девятой главе тридцать третьем стихе в чатухшлоке. Очень важная вещь. Это знаменитый стих второй стих из чатухшлоки «Шримад-Бхагаватам»

рите ’ртхам йат пратӣйета

на пратӣйета чатмани

тад видйад атмано майам

йатхабхасо йатха тамах

Что есть майя? Кришна объясняет Брахме что такое майя, что такое иллюзорная энергия. рите ’ртхам йат пратӣйета — то, что пратийета значит present herself; то, что представляется рите ’ртхам, лишенным высшего смысла, лишенным ценности, как Шрила Прабхупада переводит appears to be of any value without relationship with Me, то есть рите ’ртхам, артха значит высшая ценность, то, что лишенной высшей ценности или высшего смысла. Если мы смотрим на материальный мир и пытаемся анализировать этот материальный мир, или материальную энергию вне контекста Бога, как обычно люди делают, как делают ученые — пытаются так или иначе отрезать Бога от материального мира. То есть Бог, сотворивший этот мир, является высшей ценностью, или высшим смыслом. Что делают люди, как правило? Что делают ограниченные живые существа? Они смотрят на эту энергию и говорят: «О, хорошая замечательная энергия. Непонятно кому она принадлежит, но так уж получилось, вот она вот так вот возникла, вот она хорошая такая, и ее нужно эксплуатировать». И это есть майя, когда у нас возникает некое представление о том, что что-то лишено связи с высшим смыслом, что у чего-то нет высшего смысла рите ’ртхам йат пратӣйета на пратӣйета чатмани, но чего нет в атме или в Боге?  майи, материальной энергии, нет в атме. То есть иначе говоря, когда мы видим Бога, мы не видим майю, когда мы видим майю, мы не видим Бога. Если наше сознание сосредоточено на материальной энергии, это значит, что мы видим майю. Если мы видим связь этой энергии с Богом, то есть пытаемся увидеть Бога в этой энергии, то мы не видим майю, это не майя, потому что ее нет в Боге, мы видим Бога.

В жизни Бхактисиддханты Сарасвати был замечательный случай, когда один человек пришел к нему и сказал: «Я сидел на берегу реки и увидел Кришну. Кришна пришел ко мне». Он говорит: «А все остальное ты видел? Реку видел? Небо видел? Солнце видел?» Он говорит: «Ну, конечно, видел. Кришна пришел». Он говорит: «Это не Кришна был, это приведение было. Это был бхут, тебе просто померещилось, или это просто приведение какое-то пришло, потому что если ты видишь Кришну, ты не видишь майю, если ты видишь майю, ты не видишь Кришну». И это определение, которое дается сам Кришна Брахме: рите ’ртхам йат пратӣйета на пратӣйета чатмани тад видйад атмано майам знай же, что это есть моя майя, атмано майам, это есть моя энергия, или моя милость, потому что слово майя означает также милость, мы знаем это, тад видйад атмано майам, йатхабхасо йатха тамах. Самое главное здесь — это последняя строка, в этом стихе, где говорится, что майя эта принимает две формы. Очень, очень важная вещь йатхабхасо — эта майя может быть отблеском Бога абхас, абхас значит отблеск, или отражение йатхабхасо, то есть солнечный свет, он может отражаться в каком-то зеркальце, йатха тамаха, или эта майя она может принимать форму тьмы, темноты йатхабхасо йатха тамах.

Пример, который приводит Шрила Джива Госвами очень интересный. Он говорит, если мы будем напрямик смотреть на очень яркое Солнце. Я сейчас смотрю на восходящее Солнце, восходящее Солнце еще не очень яркое, на него еще можно смотреть напрямик. Но когда Солнце стоит в зените, и мы задерем голову и будем напрямик смотреть на это Солнце, или какой-то очень яркий прожектор прямо бьет нам в глаза то, что при этом происходит? С одной стороны, у нас появляются какие-то радужные штуки, непонятные видения появляются у наших глаз, этот яркий свет порождает некий полихроматический эффект нашей радужной оболочки, и появляются какие-то странные вещи, а с другой стороны мы видим что-то черное. Этот ослепительный свет приводит к тому, что он полностью ослепляет нас, и мы, вместо того, чтобы увидеть свет, мы видим темноту. То есть эта два эффекта майи или два проявления майи, когда джива, отвернувшись от Бога, начинает смотреть на материальную энергию: с одной стороны, она видит какие-то иллюзорные, радужные вещи, и мы поймем природу этих вещей через несколько минут, а с другой стороны она видит некие темные формы или темные творения, и все это проявление двух видов майи. То есть, иллюзорная энергия, когда живое существо решает испробовать свою независимость и попробовать на вкус материальную энергию, попытаться наслаждаться независимо от Бога, она принимает эти две формы и эти две формы называются дживамайя и гунамайя.

На этой небольшой схеме объясняется каким образом все это происходит. Майя, будучи энергией самого Господа, активируется Господом для того, чтобы мы могли реализовать свои желания здесь. Еще не желания во множественном числе, еще только одно желание наслаждаться независимо от Бога, то есть наслаждаться Его энергией. Стоит живому существу отвернуться от Бога, или почувствовать некое безразличие к Богу из своего пограничного положения, когда Он делает выбор куда ему пойти, и если он отворачивается и смотрит на эту яркую майю, с его всевозможными творениями. Как Капила Дев говорит, это майя она порождает вичитра разные, очень красивые творения. Эта майя, энергия Господа, она активируется самим Господом. Ишвара влияет на эту майю, с помощью своего времени и Он вводит туда дживы с их кармой, это взгляд Господа. И этот взгляд Господа представляет собой калу, или время. Это время выводит майю, или прадхану, не проявленную майю из равновесного состояния, и начинаются всевозможные процессы в этой майе. И первое, что происходит — майя имеет эти две разные функции, которые называются дживамайя или гунамайя. Собственно, дживамайя, что такое дживамайя? Дживамайя – это опьяняющий эффект майи на живое существо. Дживамайя, не нужно думать, что это джива, нет. Джива – это чистое живое существо, но когда джива впрыскивается в лоно майи, то дживамайя начинает действовать на живое существо, на дживу, искажая ее сознание. По сути дела, что происходит, когда джива оказывается в майе, она опьяняется этой майей, майя воздействует на нее, дживамайя воздействует на дживу, на чистое живое существо, или на душу на атму, чтобы не путать будем называть душу здесь атму. Дживамайя опьяняет атму. Хорошее сравнение, которое можно привести, это — человек в трезвом состоянии, в нормальном состоянии ему становится скучно, и ему хочется испытать какие-то наслаждения, какие-то яркие ощущения, и он колется наркотиком, или, наверное, наркотик, хотя тоже неплохой пример, или идет куда-то в бар и напивается там. Это измененное состояние сознания есть влияние дживамайи на атму. Соприкасаясь с майей атма опьяняется от открывающихся перед ней возможностями для наслаждения, «О, я могу быть счастлив». Как человек, который пьет вино, первое ощущение, которое у него появляется это ощущение своего всемогущества: «Я все могу». Не даром говорится, что пьяному море по колено, он напился и он уже готов пойти в поход, чтобы пересечь это море, он все что угодно может сделать. У него есть ощущение того, что «я великий, что я замечательный». Точно также первым делом дживамайя ударяет в голову нам, как вино ударяет в голову, и живое существо начинает думать: «Я великий, я – Бог! Я творец всего! Я тут самый большой!» Я встречался с людьми, которые на полном серьезе говорили: «Я – Бог! Посмотрите на меня я – Бог!» Это проявление дживамайи, которая в определении, данном в девятой главе Второй Песни «Шримад-Бхагаватам» называется йатха-абхаса, это некое отражение. То есть, эта майя имеет природу сознания. Это измененное сознание, то есть с одной стороны эта майя – энергия Господа, но с другой стороны, она имеет природу сознания, поэтому она, как бы, одушевлена. Это состояние живого существа, измененное состояние сознания живого существа, со прикоснувшегося с майей. Поэтому другое название для майинимитамайя. Нимитамайя значит причина, или как это efficient cause, это некая инструментальная майя. Майя, которая становится инструментом. То есть, иначе говоря, у живого существа в этом измененном состоянии появляются странные идеи, появляются странные желания, появляются странные планы как он может наслаждаться всем этим? И, под воздействием этой дживамайи или нимитамайи, побуждающей ее действовать, он отправляется в свое путешествие, и для этого существует, второй аспект майи.

Этот второй аспект майи называется гунамайя, или упаданамайя, то есть неодушевленная часть майи. У живого существа под влиянием майи, иллюзорной энергии, эта первая часть майи, которая сравнивается с отражением, появляются всевозможные желания, планы, представления о себе, о своей роли в этом мире, и так далее, и ему нужно обязательно игровая площадка, на которой у него будут все эти предметы, чтобы он мог проявить все это. И это создается гунамайей. Если бы была только дживамайя и не было бы этой площадки грубой, в которой есть все эти предметы, с которыми мы играем здесь живые существа, то все было бы неполноценным. Наше пребывание здесь не достигало бы своей цели. Но эти два аспекта майи: дживамайя изменяет сознание живого существа, гунамайя говорит: «Вот, пожалуйста, вот тебе все это, вот тебе все эти материальные вещи, и прежде всего твое материальное тело, эта кшетра, на которой ты можешь действовать». Это — упаданамайя, или неодушевленная часть майи. Другой пример, который и собственно, что происходит, если мы вспомним нашего злополучного человека, который отправился в бар, потому что ему стало скучно, брахмачари, который подумал: «Что-то не интересно тут у них, дай-ка я пойду испытаю что-то другое что-то более яркое и увлекательное». И он отправляется куда-то туда в это путешествие рискованное. Его сознание под влиянием наркотиков, или под влиянием вина меняется, и дальше после этого уже гуляй Вася, после этого уже много разных других вещей случаются.

У буддистов есть замечательная притча, которая мне очень нравится. Это притча о голодном монахе. Однажды, монах в своих странствиях где-то высоко в горах путешествовал, и он зашел куда-то очень далеко. И уже день клонился к закату, и он понял, что он замерзнет ночью, ему нужно обязательно был какой-то кров и какой-то ночлег и он увидел на свое счастье саклю, маленький дом, который прилепился где-то одинокий. Он постучался в дверь, и дверь открыла женщина, и эта женщина осмотрела оценивающе монаха и говорил: «Ну, заходи, заходи, пожалуйста, хорошо, но только у меня будет условие. Я тут тоже скучаю либо ты должен со мной переспать, либо ты должен поесть мясо, либо ты должен выпить вина». Это майя приглашает монаха к себе домой. Монах говорит: «Не, не, не, я не могу, никак ничего, ни за что, никогда, мне нельзя». Она говорит: «Ну, ладно, хорошо и закрывает дверь». Солнце клонится к закату, он оглядывает шакалы начинают выть. Он опять стучится и говорит: «Ладно, хорошо я решил, я попью вина». Он выбрал меньшее из всех зол. Она говорит: «Ну, ладно, хорошо». Он попил вина, а потом уже сделал все остальное, уже проблем не было. То есть именно это происходит с дживой, которая соприкасается с майей. Сначала дживамайя или нимитамайя, инструментальная майя воздействует на него, а потом уже происходит все остальное упаданамайя предоставляет ему массу, дживе, этой душе массу возможностей других.

Теперь, мы чуть позже перейдем к этому. Все не так плохо, но давайте сначала посмотрим, что происходит здесь в материальном мире. На самом деле, как говорится здесь, Бхактивинод Тхакур харер майа-дандйан гуна-нигада-джалаих. Мы оказываемся в этих сетях, или в этих кандалах гунанигада, в этих кандалах гун, в тюрьме майи. И эти кандалы они имеют три вида, мы знаем есть три гуны материальной природу. Есть саттвагуна и эта золотые кандалы, есть раджагуны это серебряные кандалы и есть тама-гуна это железные кандалы и разные живые существа выбирают кандалы разных видов. И, соответственно, майя проявляет себя тоже по-разному. Если живое существо в целом саттвично, у него есть саттвичные желания, то есть иначе говоря, живое существо предпочитает, чтобы саттвичная часть дживамайи воздействовало на него. Он предпочитает саттвичное опьянение в этом мире, саттва тоже опьяняет, но она опьяняет, скажем так, это легкое, хорошее вино какой-нибудь там сухое, грузинское вино. Она опьяняет, но слегка, не слишком сильно, и, соответственно, опьяненное таким образом живое существо под влиянием этой саттвагуны оно получает возможность соприкасаться с саттвичной частью гунамайи. То есть гунамайя, или неодушевленная майя предоставляет ему саттвичную обстановку, саттвичное обстоятельство, по сути дела, что значат эти золотые кандалы? Золотые кандалы – это тело полубога. Живое существо с очень, скажем так, с саттвичным интеллектом, с саттвичными желаниями наслаждаться здесь в материальном мире может получить тело полубога, и, соответственно, обстоятельство или декорации, в которых полубоги могут реализовывать свои желания. И это, скажем так, будут саттвичные наслаждения в раю с их какими-то преимуществами.

Теперь, если живое существо думает, что чего-то как-то не очень тут все увлекательно и мне нужно чего-то более сильного, то она начинает употреблять наркотики более сильные или вино более сильное, оно уже не довольствуется сухим вином, уже там ему подавай какой-нибудь коньяк. И таким образом она оказывается в сфере раджагуны, и, соответственно получает раджасическое проявление гунамайи, она получает возможность проявлять свой раджас изо всех сил. Таким образом она надевает на себя серебряные кандалы. И, наконец, если живое существо думает: «Ну, что-то совсем мне надоело все это», и колет себе порцию тяжелого наркотика, чтобы полностью себя отупить и просто наслаждаться какой-то вот этой тупостью или сном, то, тогда соответственно она оказывается в каком-то притоне, или получает тело низшего типа. В конечном счете, это наш выбор. Мы можем выбирать между этими состояниями здесь в пределах майи, но для того, чтобы вырваться из тюрьмы майи, тут одного нашего желания, или одних наших усилий не хватит. Однако, при этом, нужно очень хорошо понимать, что все-таки, хотя и саттвагуна, и раджагуна, и тама-гуна они закрепощают живое существо, связывают живое существо, обуславливают живое существо, как Кришна объясняет в четырнадцатой главе «Бхагавад-гиты», что саттвагуна связывает живое существо знанием и связывает живое существо счастьем, ощущением какого-то счастья, гармонии, благополучии и так далее. И, хотя, это тоже связь, это тоже рабство, но это хорошее рабство. Если выбирать из этого, то конечно же нужно выбирать саттвагуну, почему? Я сейчас объясню, хотя это еще не самое освобожденное состояние, но тем не менее, это уже какой-то шаг, из которого мы можем выйти за пределы материальной энергии. 

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» в стихе, который приведен сейчас у вас на слайде, говорится: «О, Уддхава, пойми, что видья и авидья являются двумя моими энергиями, или шакти. Они, и видья, и авидья являются порождением майи, и они не имеют начала, и они могут создать освобождение, а могут создать рабство для живых существ».

Иначе говоря, возвращаясь к изучению майи или к анализу майи, к анализу иллюзорной энергии майи, это из комментария: у майи есть три функции. Первая функция – это прадхана, то есть майя порождает все эти грубые творения, которыми мы можем наслаждаться, здесь майя порождает этот материальный мир, творит все то, что мы видим здесь, все объекты этого мира неодушевленные. Две другие функции майи – это авидья и видья, невежество и знание. Авидья заставляет живое существо, если живое существо соприкасается с этим аспектом майи, авидья-вриттимайи, функция авидьямайи погружает живое существо глубже, глубже, глубже в невежество, то есть в конечном счете помогает ему покрыть свое сознание все более толстыми слоями невежества. Но видья-вритти другая функция майи, хотя это тоже майя, помогает ему, в конечном счете, обрести освобождение. То есть, Кришна не просто создал эту тюрьму, Кришна создал эту тюрьму таким образом, чтобы живое существо оказавшись, в этой тюрьме могло обрести освобождение, или, по крайней мере, встать на путь освобождения.

Я сейчас покажу это на следующей схеме нашей. Нужно помнить эту ситуацию полностью всю эту схему. Есть майя, у майи есть две функции дживамайя и гунамайя, влияние на сознание живого существа, и создание определенной игровой площадки для живого существа. И, потом эта, скажем так, эта дживамайя она делится в свою очередь на две части, на видью и на авидью, вот она следующая наша схема. Видья-вриттимайя помогает, в конечном счете, устранить заблуждение живого существа, и поэтому говорится, что саттвагуна, которая является собственно, или осуществляет эту функцию майи. Саттвагуна не является видьей, не нужно путать. Видья – это функция майи, но осуществляет эту функцию в значительной степени саттвагуна или гуна благости. И я чуть позже скажу о том, что делает гуна благости. Гуна благости не дает освобождение сама по себе, но сначала поговорим, или два слова скажем обо авидья-вритти, что делает авидья-вритти? Авидья-вритти или эта функция авидьи, она собственно повергает нас в это невежественное состояние полного отождествления себя с материальным миром, или с материей, и создает эти самые клешы, пять клеш, которые мы проходили в прошлый раз на прошлой лекции: тамах, моха, махамоха, тамишра и андхатамишра, или авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша. Во вселенском масштабе эти пять оболочек невежества, которые являются частью дживамайи или воздействуют на наше сознание, они покрывают наше сознание невежеством. Покрыв сознание невежеством, они дают нам ложное самоотождествление или ложное эго. Ложное эго порождает привязанность и ненависть к каким-то вещам этого материального мира, и, в конечном счете, все это превращается в жажду жизни, или в абхинивешу, в поглощенность сознания живого существа этой майи. Живое существо полностью поглощено игрой или движениями этой майи, и ни о чем другом думать не может. Это то, каким образом действует авидья-вритти и мы говорили об этом на первой лекции посвященной этой теме.

Что делает видья-вритти? Видья-вритти в виде саттвагуны дает некое ощущение вечности души. Саттвагуна это самая легкая из гун материальной природы. Тама-гуна очень тяжелая, раждагуна очень динамичная, очень страстная, очень возбуждающая живое существо. Но когда человек переводит себя в режим саттвагуны, то режим саттвагуны покрывает его сознание легким слоем, и сквозь этот легкий слой живое существо начинает ощущать: «Я вечный, я всегда существую. Я есть! Я всегда буду». Некое знание о своей вечности. Когда говорится, что саттвагуна обусловливает живое существо знанием не имеется в виду знание физики или химии, или математики, нет. Это знание относится к категории авидья-вритти, это невежественное знание о том, как манипулировать материальной энергией или объектом материальной энергии. Это не знание, о том, как создавать материальные программы, нет, это знание о своей вечности, о своей духовной природе. Знание о том, что в конечном счете есть некая причина, которая создала меня, понимание какого-то своего высшего смысла или предназначения. Эта видья-вритти, что она делает? Видья-вритти до какой-то степени рассеивает эту тьму невежества. Как мы говорили, объясняли из чего состоит невежество. Невежество состоит из того, что человек принимает невечное за вечное, принимает источники страданий за источники наслаждения, принимает что там еще? Нитья анитья, дукха сукха, принимает нечистое за чистое и принимает не Я, за Я, то есть путается в этом. Так вот, видья-вритти дает некое более ясное понимание, человек начинает понимать, что материальный мир не вечен, материальное тело не вечно, мне нужно, а я сам при этом вечен, и мне нужно как-то решить эту проблему несовместимости моей вечности, с невечным материальным существованием, в котором я оказался, в которое я вляпался. Человек начинает понимать, что материальное тело грязное. Он не очень, скажем так, очарован этим материальным телом, он начинает видеть, что в общем-то ничего хорошего в этом материальном теле и наслаждениях, которое материальное тело дает, нет, они грязные, они отвратительные по своей природе, они унизительные. Наслаждения сексом, наслаждение едой, наслаждение сном и наслаждение обороной они унижают сознание дживы, они отвратительны совершенно. А живые существо именно этим и наслаждаются. Они наслаждаются, когда дерутся, наслаждаются, когда насилуют друг друга, наслаждаются, когда поглощают друг друга и наслаждаются в конечном счете, когда спят. Человек начинает понимать нечистую природу этих материальных наслаждений. Это тоже проявление видья-вритти или саттвагуны. Человек начинает понимать, что в конечном счете все это приводит к страданиям. До того, как видья-вритти начинает действовать до проявления саттвагуны на сознании живого существа, люди искренне считают, что они могут наслаждаться здесь в материальном мире, до них не доходит, что это безнадежное дело, что нету тут этого всего. Иногда, только благодаря саттвагуне, или видья-вритти, функции майи, которая воздействует на живое существо и может привести нас к освобождению, мы начинаем, до какой-то степени понимать, что нет смысла искать счастья там, где его нет. Нет смысла искать счастья в темноте этого мира, счастье есть, но оно не тут. Оно в другом, оно в том, чтобы восстановить полностью свою духовную природу, которая вечна и которая чиста, а не пытаться валяться в этой грязи. И в результате этого у человека появляется некий проблеск того, что да, я есть душа и мне нужно понять, что я должен делать как душа, каким образом я должен думать, каким образом я должен говорить, каким образом я должен действовать. Это то, что делает видья-вритти. И видья-вритти по сути дела, что она делает, слушайте это очень важная вещь. Она не дает освобождение сама по себе, но оно расчищает место для того, чтобы, в конечном счете, духовная энергия подействовала на живое существо, и вывела нас за пределы этого мира. Оно дает нам видья-вриттимайи, или саттвагунамайи дает нам возможность почувствовать или принять на себя сварупашакти Господа, которая единственная может нас освободить. Когда говорится о том, что видья-вритти приводит к освобождению имеется в виду то, что видья-вритти постепенно-постепенно разрушает невежество. Но, само по себе, позитивное освобождение, с пониманием своей сварупы — это результат воздействия духовной энергии Господа. Не нужно путать, сама по себе видья-вритти не даст понимание того, кто мы есть и каковы наши функции в духовном мире. Павлин я в духовном мире, или еще кто-то. Видья-вритти, как люди, которые действительно соприкасаются с этой частью майи, они понимают, что они вечные, но, как правило, представление о вечности у них, или представление о том куда я должен прийти, сводится к тому, что я должен слиться с этим светом, который меня породил. Я есть часть этого света, и я должен слиться с этим светом, это то, что видья может дать. Видья дает нам ощущение вечности, но не дает позитивного понимания моей функции в этой вечности, не дает позитивного опыта духовного счастья, она, всего лишь на всего, освобождает нас от значительной степени материальных стараний, и побуждает нас идти дальше. Она приводит нас, в конце концов, давая нам ощущение того, что у нас есть цель и смысл, высшее предназначение нашего существования она приводит нас в общество преданных. В этом смысл видья-вритти, она приводит нас соприкосновение с садху, который раскрывает нам более высокие истины, через которых духовная энергия может раскрыть нам свои секреты или свои тайны.

Теперь, что такое саттвагуна? Очень важная вещь. Саттвагуна дает стабильность, но эта стабильность нужно очень хорошо понимать этот момент, — это не стабильность тама-гуны. Тама-гуна тоже дает стабильность, как на английском, наверняка, знаете, что состояние под наркотиками называется stoned, человек окаменевает. Он впрыскивает в себя порцию наркотика – это называется I am stoned. Тамас превращает человека в камень, превращает, полностью умерщвляет сознание человека. Заставляет человека полностью забыть кто он есть, поэтому саттвагуна – это совершенно другая форма стабильности. Это динамичная стабильность, что такое динамичная стабильность? Динамичная стабильность ритмична. Ритм стабилен, если кто-то играет на мриданге – это определенный ритм, и он очень стабильный. Так вот, но при этом он динамичен, там постоянно что-то происходит. И, собственно саттвагуна – это перевод нашей жизни в правильный ритм. Это перевод материальной сферы нашего бытия в очень ритмичное и правильное состояние: мы должны вставать до восхода Солнца, за полтора часа как минимум до восхода Солнца, когда саттвагуна самая сильнее всего действует. Мы должны ложиться после захода Солнца, не слишком растягивать наслаждение тама-гуной в этом сумеречном состоянии сознания. Мы должны есть в определенное время, это некий ритм, который дает человеку духовный учитель. И этот ритм очень важен для того, чтобы мы в конце концов, закрепиться в этом ритме, получить счастье от этого ритмичного существования. Ритм на протяжении дня, ритм на протяжении года, как сейчас чарурмасья мы следуем определенным ритуалам. Есть определенные вещи, которые мы должны делать, например, в течении месяца поститься на экадаши. 

Сегодня пратипат после пурнимы, вчера была пурнима. Это тоже определенный ритм, он влияет на наш ум, астрология объясняет каким образом человек должен жить, чего можно делать, чего нельзя делать. В пратипат нельзя изучать священные писания, например, что мы нарушаем этот закон. Говорится, что если человек изучает шастру в пратипат или в пурниму, то его знание может разрушиться, это не очень хорошо. В принципе, мы не слишком тяжелые вещи делаем, но это деликатное состояние ума, поэтому есть определенные ритуалы, которые нужно делать в это время, чтобы защитить свой ум. Все знают, что в пурниму ум в возбужденном состоянии находится, слишком много какой-то лунной энергии в уме, или в амавасью тоже и так далее. В экадаши нужно обязательно поститься, для чего поститься? Для того, чтобы закрепить свой ум. Если мы не постимся на экадаши, то тогда нам очень сложно будет пройти через эту турбулентную зону, вихревую зону, которая наступает после него чатурдаши там, пурниму или амавасью, пратипат и так далее, когда ум очень нестабилен, и когда очень велики соблазны, так или иначе, попробовать авидья-вритти, или соприкоснуться с авидьей. В чем, собственно, смысл всех этих регуляций? Не в том, чтобы опять же превратить человека в какого-то отрегулированного робота, а в том, чтобы углублять его знание о своей духовной природе, и в том, чтобы оградить его от этих соблазнов. Как в любых духовных традициях говорится, что есть некие соблазны, которых нужно избегать, но при этом в христианстве очень хорошо говориться, что соблазну вожделения всегда предшествует грех уныния, в общем не важно. Короче говоря, перед тем как человек начинает нарушать какие-то принципы и погружается в невежество, обычно его охватывает некая скука. Скука или некое уныние, или некая стрессовое состояние. Стресс является очень большой проблемой в этом мире, особенно в западных странах, особенно в Америке, где люди находятся под очень большим сильным влиянием, давлением этой материальной энергии. Так вот, правильный ритм в нашей жизни помогает человеку, по крайней мере до какой-то степени, избавиться от влияния стресса, переводит наш ум в более защищенное состояние. Если человек живет в этом правильном ритме, и он всегда занят чем-то очень продуктивным, он понимает, что нужно делать сейчас, сегодня, что нужно делать в это время суток, что нужно делать в это время года, или в это время месяца, в этот конкретный день лунной фазы, то у него нет уныния, он продуктивно занят в этом. Его ум правильно, хорошо занят. И в этом смысле саттвагуна.. Нужно очень хорошо понимать, что такое саттвагуна. Саттвагуна – это попытка войти в естественный ритм и не нарушать этот ритм. Потому что раджагуна выбрасывает нас из этого ритма, заставляет нас не спать до 12 часов ночи, и лихорадочно изучать священные писания ночью, или еще что-то такое делать, глупости какие-то, которые ни к чему хорошему не приведут. И, в конечном счете, раджагуна и тама-гуна помещают нас в стресс. Но саттвагуна помогает от этого стресса избавиться, и, таким образом соприкасаться с этой очень важной функцией майи, видья-вритти, которая помогает нам, в конце концов, обрести освобождение. Это важная вещь, которую мне хотелось сказать.

Теперь, буквально, несколько слов по поводу этой хорошо известной вам наверняка, схемы, или если не известной, то почитайте Третью Песнь «Шримад-Бхагаватам», она там семь раз повторяется в разных вариантах: более подробно, менее подробно. В Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», во Второй Песни «Шримад-Бхагаватам». Это основная схема санкхьи, почему я ее привожу? Потому что это характеристика собственно того, что делает майя или гунамайя. Мы знаем, что дживамайя породила у нас определенные желания или определенные измененные состояния сознания под влиянием тонким влиянием гун материальной природы. Здесь было бы хорошо привести схему, я к сожалению не включил ее сюда о, я не помню, скольких типов живых существ, которые, в соответствии с Аюрведой, появляются, в зависимости от влияния разных гун материальной природы на живое существ. Начиная с самых саттвичных, и речь идет о типах психологии людей, и кончая самыми тамасичными. Я в следующий раз приведу эту схему, эта интересная схема, эта схема расширения или сужения сознания под влиянием различных гун материальной природу. Но сейчас мы говорим о другой, следующей части, о второй части майи, это гунамайи. Вот эта гунамайи она собственно описана в Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам» материальная природа, прадхана, она переходит в махаттаттву, махаттаттву это первое очень саттвичное состояние прадханы, когда саттва преобладает, потом после этого, когда начинает преобладать раджагуна, раджагуна порождает сутрататтву, и потом начинает преобладать тамас, и тамас порождает аханкарататтву, тут неправильно написано, не махаттаттву, да аханкарататтву, все правильно тут написано. Следующая вещь — это аханкарататтва, ложное эго появляется, ложное эго тамасично по своей природе, и, соответственно, тамасичное ложное эго под влиянием гуны благости порождает адхидайву или гьянашакти, ложное эго в гуне страсти порождает адхйатму или чувства живого существа и крияшакти, и ложное эго тамасичное в гуне невежества, то есть тамас в квадрате. Тамассаттва порождает гьянашакти, тамасраджас порождает крияшакти, и тамастамас, тамас в квадрате порождает дравьяшакти, или энергию материальных веществ, материальный мир. То есть, нет смысла подробно все это объяснять, в принципе это очень простая схема. Она еще более подробно объяснена на следующем слайде, где говорится, что порождает аханкара в гуне благости, или вайкарикааханкара, что порождает аханкара в гуне страсти — тайджасааханкара прану, десять чувств и разум, в гуне благости — это ум и десять полубогов, которые перечислены на этом слайде, и, соответственно аханкара в гуне невежества, или бхутадиаханкара, она порождает пять объектов чувств и пять грубых элементов. И говорится, что также Бхактивинод Тхакур объясняет, что на самом деле пять объектов чувств изначально пять танумантр порождает разум, или буддхи, это уже детали этой схемы. Суть еще раз в чем? В том, что эта схема объясняет другую часть майи. Есть дживамайи, а есть упаданамайя, и эта упаданамайя вот она тут представлена. В конечном счете, она проявляется как земля, вода, воздух, огонь и эфир — пять материальных элементов, и пять чувств, этот аппарат каким образом живое существо наслаждается всем этим.

На самом деле, это удивительный механизм, который позволяет живому существу наслаждаться майей. Живое существо трансцендентно по отношению к этой майе, оно не имеет ровным счетам никакого отношения к этой майе, но так как оно хочет наслаждаться майей, Кришна говорит: «Пожалуйста, дорогой мой, вот тебе это все, только не обвиняй Меня в этом». И собственно, что происходит, вот появляется материальный мир, и, как говориться здесь татха стхулаир лингаир двивидха-варанаих, живое существо атма, трансцендентное живое существо, не имеющее отношение к этому всему, покрывается двумя видами тел, стхулашарирой состоящего из земли, воды, огня, воздуха и эфира, и лингашарирой, которая состоит из ума — манаса, буддхи – интеллекта, аханкары, на предыдущем слайде — ложного эго, и махаттаттвы или читты памяти человека, обусловленного сознания человека. Это четыре вещи, которые составляют тонкое тело живого существа: читта, аханкара, манас и буддхи. И соответственно все остальное, все эти элементы танматры все грубые элементы, чувства, которые есть, все это составляет грубое тело живого существа, которым живое существо покрыто. И, собственно, что происходит: тонкое тело, в результате этого, тонкое тело наслаждается грубым телом. В этом смысл материального существования ничего другого. Опыт, который мы получаем с помощью грубого тела, например, звуки замечательные мелодичные, которые трактора всякие издают. Вся эта грубая деятельность, она порождает некие ощущения в нашем уме, вот и все. Вся материальная жизнь к этому сводится, а джива, которая находится в этой машине, состоящего из тонкого и грубого материальных тел является свидетелем. Она не имеет никакого отношения к этому, но она смотрит за тем, что происходит в уме, оценивает все эти бури, которые происходят в нашем уме и говорит: «О, да — это было круто! Это было очень вкусно! О, как это было вкусно! Да, да, да. Это было замечательно. А это нет, это мне не нравится, это плохо». И таким образом мы оказываемся здесь татха стхулаир лингаир двивидха-варанаих клеша-никараир сознание живого существа покрывается этими телами, и в результате этого, мы испытываем всевозможные клеши, всевозможные страдания, эти два вида тел. Тоже еще одна очень важная вещь, чтобы завершить эту схему, и чтобы вы знали все эти технические термины или санскритские термины, которые объясняют состояние живого существа в материальном мире. Aвидья-вритти имеет в свою очередь две функции, или две шакти: аваранатмикашакти, которое покрывает сознание живого существа и пракшепатмикашакти, которая проецирует сознание живого существа на материальное тело. То есть, авидья-вритти сначала заставляет нас забыть о том, что мы есть душа, покрывая наше сознание. Как человек в нашем примере, который отправился в бар, сначала он забывает кто он, а потом он создает некое иллюзорное представление о себе. Точно также эта авидья-вритти, она сначала покрывает сознание живого существа, авара значит покрытие, покров, оно заставляет его забыть, что я духовная частица вечная душа, а потом пракшепатмика, пракшепатмика буквально значит, или викшепатмика, значит кидать, бросать. Она сосредотачивает живое существо на теле, «о, непонятно, кто я? Да, понятно кто я, я — это тело, я есть эти ноги, глаза, эти уши, и поэтому мне нужно изо всех сил, так или иначе, выживать, выжимать удовольствие из этого материального тела». Материальное тело доставляет какие-то удовольствия, нам кажется, мы получаем все это в уме, в результате мы испытываем бесконечные страдания, клешаникараих. Это то, каким образом устроено все это. И в результате этого, мы оказываемся в этом заколдованном круге махакармы махакармаланаир найати патитан сварга-нирайо, мы попадаем в этот цикл кармы, и этот цикл кармы приводит живое существо иногда в рай, а иногда в ад. Тут нужно сказать два слова о карме, о том, что это за цикл кармы, хотя наверняка вы знаете все это.  Бхактивинод Тхакур объясняет, что есть два вида кармы: когда живое существо, покрывшись этими двумя видами тел, отождествив себя с материальным телом, начинает думать, что ему делать, то первое что ему приходит в голову — нужно наслаждаться, и это первый вид кармы. Второе, что приходит в голову, после того как начинает испытывать, сопряженный, неминуемо с материальными наслаждениями, страдания, она думает: «Нужно избавиться от страданий». Вот это два вида кармы. С помощью одного вида кармы человек запутывается. И очень интересно, ученые, которые изучают природу мозга, они говорят, что люди делятся на два вида. Есть люди, которые готовы наслаждаться, и ради наслаждений, ради того, чтобы испытывать наслаждения они готовы страдать, испытывать страдания; это люди, у которых активна левое полушарие мозга, и, соответственно активна, если я не ошибаюсь именно левая миндалина. Миндалины или амигдалы это очень важный инструмент любой дживы, которая наслаждается материальным телом, она собственно регулирует как бы основной курс наш в этой жизни. Так вот есть категория людей, которые готовы даже идти на страдания лишь бы были наслаждения, амигдала она содержит в себе, это некая сирена, это тревожная, это сигнальная система, система тревоги. Так вот, амигдала у таких людей, она говорит, «давай будем наслаждаться», и она не очень сильно, предупреждает о стараниях, главное, чтобы наслаждения приходили. У людей, у которых правое полушарие более активно, и соответственно правая амигдала страдает это оптимисты, пессимисты у них правая амигдала она постоянно возбуждена, она говорит: «Не, не, не хочу страдать, не хочу. Будем делать все, лишь бы не страдать». И то, и другое — это некий цикл кармы. И то, и другое это наши попытки либо попытки наслаждаться, либо попытки избавиться от этих страданий, это некая махакарма, которая, в конце концов, ни к чему не приводит. Чтобы действительно разорвать этот заколдованный круг кармы, человек должен очень хорошо понимать каким образом видья-вритти, функция видьи воздействует на сознание живого существа, пытаться соприкасаться или пытаться именно взаимодействовать с этой видья-вритти, то есть идти путем саттвагуны, увеличивать саттвичность в своей жизни, образа жизни, саттвичность своих мыслей, саттвичность того, что мы читаем, саттвичность всего, саттвичность воды, саттвичность места, в которым мы находимся. Это конечно не совет для людей, которые в Нью-Йорке живут, я прошу прощения, за печальные известия, но в конечном счете надо оттуда куда-нибудь переезжать, хотя бы в Алачуа, там лучше, там гораздо саттвичнее, что Кашишвара и сделал. Актуальный злободневный комментарий. То есть соприкасаться с этой видьей и в конечном счете общаться с людьми, которые могут нам, так или иначе, эту саттвагуну усилить в нашей жизни, или помочь нам обрести знание.

Теперь, буквально, еще один слайд и еще одно очень важную вещь я скажу, что собственно помимо этого надо делать, помимо, скажем так, механического соприкосновения с видья-вритти. Это на самом деле не механический процесс, а активный процесс, но мне сначала, чтобы завершить эту тему майи, потому что мы описываем с вами как майя или материальная энергия проглатывает сознание дживы. И собственно мы описали это как сознание дживы покрылось этой аваранатмикашакти и пракшепамикашакти его спроецировало в это в грубое материальное тело и люди пытаются найти смысл с этом. Есть замечательный стих из 63 главы Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» 26 стих, он у вас сейчас на экране.

кало даивам карма джйвах свабхаво

дравйам кшетрам прана атма викарах

тат-сангхато бйджа-роха-правахас

тван-майаиша тан-нишедхам прападйе

Очень важный стих, этот стих произносит Шива-Джвара, жар или материальная лихорадка олицетворенная болезнь, потому что все болезни вызываются джварой, все болезни это некий жар, который возникает в разных органах это Шива-джвара, олицетворенная болезнь объясняет природу дживамайи и гунамайи в нашем теле. Первая строка объясняет из чего состоит дживамайя или наше измененное состояние сознания, возникшее под влиянием соприкосновения атмы, души с материальной энергией. Кала, даива, карма, джива и свабхава. Джива это обусловленное живое существо, все остальное это его нимитамайя или дживамайя. Кала – время, влияющее на нас, я уже говорил, что время в течении суток влияет на нас, время в течение года влияет на нас, время в течение месяца влияет на нас, время во вселенском масштабе влияет на нас. В Сатья-югу оно влияет по одному, в Трета-югу по-другому, в Двапара по третьему, в Кали-югу по четвертому. Кала или время – это некий фактор, который составляет часть этой майи, дживамайи, оно меняет наше сознание и нам нужно, соответственно, как я уже сказал очень важно привести себя в гармонию или правильный естественный ритм со временем, тогда его влияние на наш ум будет позитивным. Если мы нарушаем этот естественный ритм, то тогда влияние времени будет негативным. Даива значит наша судьба или провидение, по сути дела это некие самскары, которые есть у нас, из которых состоит наш ум. Карма – это наша карма, которую мы принесли. Даива – это так сказать, то что случается с нами в результате с нашей кармы, а карма – это самскары наших прошлых ощущений. И, в конечном счете свабхава — это некая природа. Как мы говорили, есть более саттвичные живые существа, они рождаются более склонные к саттве, есть более раджасичные, есть более тамасичные люди, все это вместе взятое составляет.., это элементы влияния дживамайи на наше сознание. И надо хорошо их знать. И есть упаданамайя, или гунамайя, грубая майя, из которых состоит наше тело. Это тонкая вещь, составляющие тонкого тела: кала, время, даива, карма и свабхава – это составляющие нашего тонкого тела. Дравья, кшетра, кшетра значит наши чувства, прана – это жизненная энергия, викара – это наши чувства. Кшетра – это, так сказать, наше тело, а дравья – это соответственно материальный мир. Вот это, собственно, составляющие упаданамайи или гунамайи. Но тут очень важная последняя часть этого стиха.

Шива-джвара описывает это: карма джйвах свабхаво дравйам кшетрам прана атма викарах вот оно наше состояние здесь тат-сангхато бйджа-роха-правахас, все это вместе взятое, если собрать все это вместе, весь этот конструктор поместить туда дживу, живое существо в этот конструктор из майи тат-сангхато бйджа-роха-правахас, все это вместе взятое представляет собой некий поток нашей кармы или нашей жизни бйджа-роха-правахас. И мы знаем нас несет куда-то по этому потоку. Мы несем, мы не властвуем над своими желаниями. В какой-то момент очень сильные желания появляются они уводят нас куда-то. Джива беспомощна здесь в материальном мире, потому что ее несет этот поток энергии, она попала один раз, сделав свой выбор, она попала под влияние материальной энергии. Оказавшись под влиянием материальной энергии, она мало может сделать. Поэтому Бхактивинод Тхакур в этом стихе называет все это махакармаланаир, это поток кармы, который несет нас, его очень трудно разорвать этот заколдованный круг. Иногда люди, которые изучают закон кармы, говорят: «Все, это безнадежно, все никакого выхода у меня нет. Надо просто пассивно ждать пока что-то поменяется, потому что все предопределено, все ужасно, я таким родился, ничего поменять нельзя, у меня Марс в восьмом доме, у меня Раху в десятом доме, у меня там Кету еще где-то, или там в двенадцатом доме Раху, и значит я должен наркотики употреблять. Марс в восьмом доме, значит я должен насильником быть», и так далее… Все эти замечательные вещи, которые нам астрологи могут нам сказать.

Так вот, этот Шива-джвара говорит: тван-майаиша этот Иша, Господин, повелитель этой майи тван-майаиша тан-нишедхам прападйе я кланяюсь Тебе, потому что Ты можешь ее остановить. Ты можешь остановить этот поток, есть единственный способ, так или иначе, вырваться из этого потока, который нас уносит это — прападйе, предаться кому? Повелителю этой майи

даивӣ хй эша гуна-майӣ

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

Это, по сути дела, то же самое, что Кришна говорит в «Бхагавад-гите», это майя очень могущественна, она есть дайви, она божественная энергия, «дайви хи эша гунамайи мама майя дуратйайа из нее очень сложно вырваться, но мам эва йе прападйанте майам этам таранти те, Я смогу тебя освободить из этой майи, если ты предашься». Поэтому, хотя соприкосновение с видья-вритти очень важная часть, и она, собственно, является интегральной частью нашего предания, потому что священные писания их рекомендация заключается в том, чтобы мы соприкасались с функцией видья-вриттимайи. Когда они ограничивают, или регламентируют нашу жизнь, регулируют нашу жизнь приводя ее в гармонию с саттвагуной или увеличивая влияние саттвагуны на наше сознание, они, по сути дела, дают эту видью. Поэтому, конечно же, речь идет об этом. Но, в конце концов, нужно понимать, что вывести нас за пределы майи может вывести нас только акт предания Господа, только сам Господь может сделать это, только Он может вывести нас за пределы майи. И, буквально, еще два слова прежде чем завершить эту вещь, мне хотелось, чтобы мы очень хорошо практически понимали, что мы сами пришли в это состояние и мы можем выйти. Господь делает все необходимое для того, чтобы мы вышли из этого. Он создал майю таким образом, чтобы из нее можно было выйти. Он посылает сюда своих преданных, которые дают нам это понимание. Что от нас зависит? От нас зависит, во-первых, сознательность, понимание того, что я не стану счастливым. Как есть замечательные стихи, это, пожалуй, одно из лучших четверостиший, написанные в русской поэзии, я не удержусь процитирую его:

А в старом парке листья жгут,

Он в сизой дымке весь.

Там листья жгут и счастья ждут,

Как будто счастье есть.

Вот он этот старый парк, в котором мы с вами гуляем и тут листья жгут. Он в сизой дымке весь, тут все тленно, старые опавшие, сухие листья жгут, единственное, что тут есть это сизая дымка от сгоревших листьев, ничего другого нет, это старый парк, и тут только дым, ничего другого нет. Но здесь листья жгут и счастья ждут, как будто счастье есть. Так вот, человек должен очень хорошо эту вещь понимать, он должен понимать природу страданий, он должен понимать каким образом раджагуна и тама-гуна неминуемо приводит к страданиям. Как священные писания пытаются вывести нас из страданий и помочь нам соприкоснуться с саттвагуной и нужно медитировать на все это, с одной сторона. А с другой стороны, еще есть одна очень важная вещь, в чем заключается наша деятельность, наше сознание, сознательная деятельность? Что мы должны делать? Мы должны понимать эту природу, — вот они пять оболочек невежества, которые покрывают душу: авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша. Что нужно делать для этого? Для того, чтобы ослабить влияние этого всего, нужно медитировать на нечто противоположное. Мы объяснили поэтому подробно что такое авидья. Авидья это ошибка, когда мы принимаем невечное за вечное, грязное за чистое, когда мы принимаем источник страданий за источник наслаждений, когда мы принимаем не себя за себя. Надо медитировать на это, тогда постепенно-постепенно видья будет становиться сильнее. Как я уже сказал, не просто механическое соприкосновение с объектами этого мира, которые несут на себе некий отпечаток саттвагуны, все объекты этого мира по определению в основном тамасичны, и даже если наша пища будет очень саттвичной, это не поможет нам сильно увеличить знание наше. Наше знание и саттвагуна в нас увеличивается в результате того, что мы соприкасаемся с этим знанием, со священными писаниями, которые описывают это. Авидью мы должны заменить видьей, читая священные писания или слушая такого рода лекции, и медитируя на это, не просто услышав и забыв, погрузившись куда-то там в какие-то наслаждения, «хорошо лекция кончилась теперь можно пиццу поесть или мороженное поесть наконец-то, мороженное можно, оно из молока состоит». Нет, медитировать на это сознательно, так.

Асмита ложное эго мы объясняли, что ложное эго – это наша ошибка, когда мы органы чувств с актом зрения, со способностью видеть, со своим сознанием путаем, когда мы думаем, что смысл жизни в том, чтобы пользоваться этими органами чувств, не понимая кто мы, что сознание это нечто другое, оно не отождествляется с этим умом и с этими органами чувств. Рага и двеша, мы должно пытаться отстраниться от привязанности и неприязни, потому что ненависть и любовь — это две стороны одной медали в материальном мире и это наш труд, который увеличивает саттвагуну в нашем сознании или видья-вритти. И, наконец, абхинивеша, привязанность к материальному существованию, мы должны понимать:  «я — не тело, со смертью тела я почувствую облегчение, я почувствую необычайное счастье, Кришна ждет меня там, мне не нужно бояться смерти, смерть это освобождение, я не должен торопиться, я должно пройти через эту школу, и пройти все, что необходимо…Но смысл в том, что эти клеши станут меньше». Как Сократ, он показал на своем примере, он умирал счастливым, он добровольно выпил яд, он говорит: «Я рад, что я сейчас почувствую то, чему я учил всегда, что сейчас моя душа избавится от кандалов этого тела». Ему друзья предлагали убежать, более того, тюремщика давали понять, что если он убежит, они не станут этому препятствовать. Они понимали что это наказание несправедливо. Судьи, которые вынесли ему это наказание, опомнились и тоже желали его побега. Но Сократ сказал: «Зачем? Я сейчас буду описывать вам что со мной происходит, как моя душа выходит из тела». И он выпил этот яд цикуту. Почему? Потому что у него была очень сильная видья-вртти. Он был свободной душой, свободной от всех этих материальных наслаждений и страданий, которые привязывают и закрепощают нас к материальному телу. Он их ослабил в результате правильной медитации. В «Йога-сутрах» Патанджали Муни говорит, что человек может вырваться из оков семян кармы только с помощью медитации. Медитация на Кришну. 

Видья там матир йайа, видья есть сосредоточенность ума на Всевышнем, тан матир йайа, когда мы сознательно переводим себя или свое сосредоточенность с майи на Верховную Личность Бога, повторяя Святое Имя Бога, только она может по-настоящему дать нам видью или настоящее знание, только это может вывести нас за пределы тюрьмы, на свободу из этой тюрьмы материальной природы. И для этого надо медитировать, сознательно медитировать на духовные истины на то, что написано в священных писаниях. Я объяснял, что есть асмита, рага, двеша, абхинивеша. Сознательная медитация на знание противоположное этим пяти оболочкам невежества составляет видью тоже. Это тоже своего рода медитация на Верховную Личность Бога, когда мы благодаря этой медитации ослабляем клеши, почему? Я объяснил почему Сократ смог это сделать, потому что в течении своей жизни он увеличивал видью, медитирую на это духовное знание и эта медитация на духовное знание в соответствии с йога-сутрами Патанджали муни приводит к тому, что клеши источники страданий, то есть невежество перестает воздействовать на нас и карма заканчивается. Семена кармы, клеши эти вещи являются семенами кармы, дерево нашей кармы с новым телом, которое мы готовим оно вырастает только на почве невежества, если мы медитируем на знание, то в конечном счете мы таким образом сможем обрести освобождение, хотя казалось бы, что эта медитация является процессом той же самой майи, мы медитируем с помощью ума, но эта медитация, несмотря на то, что мы делаем с помощью ума порожденного майей, в конце концов, сожжет тюрьму нашего рабства и сожжет даже сам этот ум и выведет душу на свободу и Кришна раскроет ее природу, то есть мне хотелось завершить это очень важным практической рекомендацией, чтобы избавиться от невежества надо медитировать на знание, надо медитировать на свою истинную природу, не на ложное эго, не мириться с тем, что я по привычке отождествляю себя со своим телом, умом, надо медитировать на отрешенность от материальных наслаждений и материальной неприязни от раги и двеши, надо медитировать на вечность своей души, которая вполне прекрасно может обойтись без материального тела и без тонко-материального ума.

Вот такой вот был печальный рассказ про наше с вами состояние. Это разговор заключенных в тюрьме по душам откровенный разговор одного зэка с другими. Спасибо большое. Я думаю, что, наверное, кончать уже надо, да? Мы может быть в следующей раз, если у вас есть какие-то вопросы, я уверен у Вриндавана есть много вопросов, мы, наверное, в следующий раз их обсудим, да? В общем-то я шестой стих рассказал, но мне хотелось еще немножечко рассказать про шестой стих, про то как сознание раскрывается и схлопывается в материальном мире и что при этом происходит, это очень интересная тема и я соответственно разных уровнях сознания живых существ. Ладно, все тогда, прощаемся с вами. Я вас не вижу… Шрила Прабхупада ки! Джай!

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.