Харе Кришна!
Очень благоприятный знак: к нам пришла корова принять участие в этой церемонии и повернулась к нам спиной. Задняя часть коровы — это обитель богини Лакшми. Говорят, что когда Кришна создал Камадхену, изначальную корову, прародительницу коров, то все полубоги с огромным желанием и смирением попросили у Камадхену право, или привилегии, находиться в ее теле. И они все заняли места, она милостиво согласилась. Ашвини Кумары около горба, Сурья на Сурья-нади, Чандра еще где-то, на Чандра-нади.
Последняя пришла богиня Лакшми. И к тому времени, когда она пришла, места уже не было. И корова поняла, что она немножко гордится собой, и поэтому пришла самая последняя ей на поклон. И в конце концов, когда та попросилась тоже чести, удостоиться чести находиться в ее сердце, корова сказала: «Ну, извини, никакого другого места не осталось, вот есть только заднепроходное отверстие. Можешь там, если хочешь, обитать». Она смиренно сложила руки и поблагодарила ее. И с тех пор богиня Лакшми находится там. И оттуда выходит навоз, который является источником процветания человеческого общества.
Я не знаю, зачем я это рассказываю. (смех) Корова пришла.
На самом деле должна быть какая-то внутренняя таинственная связь между нынешней церемонией и приходом коровы. И она, конечно же, есть. Потому что сейчас мы с вами присутствуем при моменте, когда наша сампрадая растет, процветая. Любая живая структура, любой живой организм должен расти. Как только организм перестает расти, он постепенно-постепенно приходит в упадок и в конце концов умирает. И сампрадая, или школа Шри Чайтаньи Махапрабху, она тоже должна расти. Она живая, у нее есть эта жизненная сила и жизненная энергия. И жизненная энергия, жизненная сила, она приводит к росту.
Шрила Джива Госвами очень интересно комментирует стих из «Бхакти-расамрита-синдху», где Шрила Рупа Госвами приводит слова Нарады Муни о том, что гуру не должен принимать много учеников. Это конкретный запрет, потому что мы видели вчера, к чему приводит большое количество учеников. (смех) Очень жизненно все было. (смех) И поэтому Нарада Муни говорит: «Либо большое количество учеников, либо бхаджан». Альтернатива такая.
Однако Шрила Джива Госвами делает любопытное замечание. Он говорит: «Тем не менее, сампрадая должна расти. И, чтобы сампрадая росла, учителя должны принимать учеников, много учеников». И он говорит, что можно принимать много учеников, но нельзя попадать в зависимость от учеников. Если гуру так или иначе в том или ином аспекте своей деятельности попадает в зависимость от учеников, он теряет свою способность учить. Потому что я могу учить только тех, кто зависит от меня. Но если я сам начинаю зависеть от тех, кого я должен учить, соответственно, я буду приспосабливаться, я буду давать наставления, которые им понравятся, а не которые им нужны. Поэтому сампрадая должна расти, учеников надо принимать, но эти отношения между учителем и учеником должны быть очень правильно выстроены.
По сути дела, что такое сампрадая? Давайте с вами несколько минут подумаем над тем, при каком моменте мы с вами присутствуем. Сампрадая — это школа. Перевод слова сампрадая — то, что передает совершенным образом учение, то, что передает совершенным образом цель, к которой нужно стремиться, и то, что передает совершенным образом, сам-прадая, настроение. И этот последний момент — бхава, которая должна передаваться по сампрадае, — это самое важное.
Ученик должен стараться понять теорию или философию, даршан из уст учителя. Ученик должен заразиться его желанием достичь цели, высшей цели, сделать так, чтобы эта цель стала его целью и чтобы она тоже грела его и двигала им на его духовном пути. И самое важное — ученик должен понять настроение, в котором учитель занимается духовной практикой, потому что именно настроение является залогом успеха.
Если я совершаю какие-то действия и при этом не вкладываю в эти действия правильное сознание, эти действия могут привести к противоположному результату, к обратному результату, не к тому результату, который я рассчитываю получить. Поэтому важно понимать механику сампрадаи, или теорию, которая лежит в сампрадае.
Но еще важнее понимать суть, энергию, дух, который передается в сампрадае. И дух нашей сампрадаи — это дух сострадания. Чайтанья Махапрабху пришел сюда из сострадания к падшим душам этого мира. Разумеется, у Него была внутренняя причина прихода. Самая главная причина Его прихода — Самому испытать невероятную степень любви, невероятное напряжение любви, которое доступно только Шримати Радхарани. Это главная цель Его прихода. Но одновременно с этим… Если бы только эту цель Он преследовал, Он, наверное, бы не отправлялся в путешествие по Южной Индии, не проходил из одной тиртхи в другую, не встречался с бесконечным количеством народа, передавая каждому встречному бхаву, живущую в Его сердце.
Очень важное настроение, которое передается в Гаудия-парампаре, — это Его настроение, с одной стороны, разлуки, разрывающей сердце разлуки с Кришной. И если мы не поняли этого, не ощутили хотя бы тень этой разлуки, то мы принадлежим к какой-то другой сампрадае.
Как есть сампрадаи здесь, во Вриндаване, в которых доминирует настроение встречи, — нитья-никунджа-лила. Они объясняют эту бхаву, которая захлёстывает сердца возлюбленных, встречающихся в никунджах Вриндавана и вечно пребывающих в этой нитья-никунджа-лиле. Они передают эту бхаву. И мы с огромным благоговением и почтением преклоняемся перед этой бхавой и ни в коем случае не критикуем их. Это их настроение.
Но Гаудия-вайшнава-парампара возникла из стиха, который снова и снова повторял Мадхавендра Пури, придя сюда. Мы находимся недалеко от Говинда-кунды, где до сих пор есть его бхаджан-кутир.
айи дӣна-дайа̄рдра на̄тха хе
матхура̄-на̄тха када̄валокйасе
хр̣дайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇
дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам
(Ч.-ч., Мадхья, 4.197)
Кришнадас Кавирадж Госвами пишет, что всего три человека понимали смысл этого стиха — Шримати Радхарани, Мадхавендра Пури и Чайтанья Махапрабху. Понять смысл этого стиха — значит испытать до конца ту гамму эмоций, которые вложены в этот стих.
Когда Кришна ушел из Вриндавана и оказался в Матхуре, и Шримати Радхарани с сарказмом, с болью, с упреком называет его Матхура-натха: «О повелитель Матхуры! О царь Матхуры! Когда же Я наконец увижу Тебя?» И потом в смирении Своей бесконечной любви продолжает, что «сердце Мое нигде не может найти покоя, так как Я не вижу Тебя».
Это настроение — настроение разлуки — одновременно переплетается с настроением сострадания, потому что из сострадания Господь Чайтанья хотел передать это настроение всем падшим обусловленным душам, напомнить им о том, чего они лишены. Он буквально насильно ворвался в нашу жизнь. Мы не приглашали Его в свою жизнь. Шрила Прабхупада, Его посланец, реально нарушил изначальные законы Вселенной.
Когда Кришна говорит: «Я создаю этот мир и Я не вмешиваюсь в дела живых существ, пусть они делают все что хотят»… Кришна создал этот мир для живых существ, которые хотят делать то, что они хотят. Но при этом Он приходит Сам и говорит: «Хватит делать то, что вы хотите, потому что ни до чего хорошего это вас не доведет». И Он вмешивается в жизнь живых существ, меняет их карму, отменяет их независимость и дает нам сладкое чувство зависимости от Себя.
Нужно очень хорошо понимать, что человек, который испытывает разлуку, будет проповедовать для того, чтобы… У разлуки есть гораздо более острый и гораздо более глубокий вкус, чем у бхавы, которая присутствует во встрече. И, движимый этим чувством разлуки, человек от имени Гауранги Махапрабху, от имени своих духовных учителей идет к людям этого мира и говорит: «Как же так? Как вы могли забыть Кришну? Сам Кришна пребывает в разлуке».
Шрила Прабхупада много раз объяснял, что Кришна думает о живых существах в этом мире. Иногда мы проповедуем некое подобие майявады, утверждая, что Кришне нет до нас никакого дела. «Весна, Вриндаван. Кришне не до нас». Иногда мы слышим, что Шримати Радхарани тоже нет никакого до нас дела, и что Она Сама слишком вовлечена в лилы с Господом. Это не так! У матери может быть много детей. Эти дети могут быть рядом с ней. Но если какой-то один из этих детей, ее потомков, уедет из дома, то все ее мысли будут о нем. В меньшей степени о тех, кто рядом, тех, про кого она все знает, тех, о ком она может позаботиться. Но если кто-то уезжает из дома, то этот блудный сын становится объектом постоянной медитации родителей.
Чтобы напомнить о том, что Кришна ждет нас в разлуке, что Кришна тоже сокрушается от разлуки с нами, Его посланцы ходят от дома к дому, от двери к двери, выходят на улицы с пением святого имени, стучатся в эти двери и напоминают всем остальным о том, что они забыли.
И снова, и снова я сталкиваюсь с этим опытом, который сам когда-то пережил, прочитав сначала «Бхагавад-гиту», а потом «Шримад-Бхагаватам» — что я всё это давно знаю. И, наконец-то, всё то, что я уже давно знал, оно всё встало на свои места и выстроилось. Я как будто бы припоминаю или вспоминаю тот опыт, который был у меня, опыт, изложенный на страницах этих книг.
Люди, которые ходят от двери к двери или поют святое имя… И это тоже история, которая повторяется от раза к разу, когда преданные рассказывают мне, как они впервые столкнулись с харинамой на улице и как магнитом притянулись к этому звуку и не могли избавиться от звучания мантры в их голове.
Кришна напоминает нам: мы принадлежим Ему. Мы уже Его. Мы просто очень хорошо об этом забыли. И наша сампрадая — это сампрадая, которая напоминает нам, напоминает людям этого мира о том, что они забыли. И никакого иного способа исправить положение в мире нет.
Сегодня мне сказали, что на Западе сейчас… Как это мне сказали? Распространено новое Движение. Мы с вами говорили о разных -измах, которые царят в этом мире. Новое Движение, новая мода: люди на четырех ногах ходят, на четвереньках. Квадробоберы. Шрила Прабхупада давно сказал об этом: «Это цивилизация кошек и собак».
Но время внесло свои коррективы. Это цивилизация квадробоберов. Людям не терпится вернуться в свое изначальное состояние четырехногих. Люди отказываются от своего человеческого облика, чтобы ходить на четвереньках, для того чтобы полностью, потеряв достоинство, опуститься до уровня животных. И кто спасет этих квадробоберов? Кто сможет им что-то дать? Кто сможет им напомнить, что как минимум не четыре ноги нужно, хотя бы четыре руки. Это некий минимальный стандарт. А лучше две руки, сложенные у груди.
Нам нужно очень хорошо помнить, что это то настроение, которое передается в нашей сампрадае. И мы сможем правильно повторять святое имя только тогда, когда это настроение захлестнет наше сердце. Если я просто ради себя, ради собственного удовлетворения или даже собственного духовного прогресса повторяю святое имя, это может быть и неплохо, но это не то, что удовлетворит Кришну. По крайней мере, до такой степени, чтобы Он растаял.
Но если я повторяю святое имя в этом настроении, с одной стороны, чувствуя разлуку с Кришной, а с другой стороны, чувствуя или ощущая боль живых существ, которые страдают, отвернувшись от Него… Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что сострадание — это та же самая любовь к Богу. Это та же самая эмоция. Когда эта эмоция направлена на Бога, она принимает форму премы, любви. Когда та же самая эмоция направляется на живых существ этого мира, любовь превращается в сострадание. И если я буду повторять святое имя в этом настроении, то я никогда не совершу оскорблений. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Оскорбление — это плод эгоцентрической системы сознания. Когда человек сосредоточен на самом себе, он неминуемо совершает оскорбление. И, когда я в этой сосредоточенности на самом себе пытаюсь повторять святое имя, я повторяю минимум шестнадцать кругов вайшнава-апарадхи, или нама-апарадхи.
Но когда я не думаю о себе, когда я думаю о том, чтобы своим повторением святого имени доставить радость Радхе и Кришне и помочь другим живым существам выбраться из того ужасного положения, в которое они попали из-за своей кармы, из-за совершенных ими поступков, то тогда в этом настроении — кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ (Шикшаштака, 3) — я могу повторять святое имя вечно.
Кто-то вчера, по-моему, сказал, что «я могу танцевать на харинаме вечно». Кришна наверняка исполнит Ваше желание: Вы будете вечно танцевать на харинаме или вечно творить пение святого имени.
Первое посвящение значит «понимание того, каким образом надо повторять святое имя». Как повторять святое имя, не совершая оскорблений? Как сделать так, чтобы святое имя приносило очень глубокое удовлетворение, радость в наше сердце? И это то, что мы должны понять сейчас, получая посвящение в эту сампрадаю, принося обеты верности этой сампрадае.
Еще раз, обет верности сампрадае — это обет верности нашей философии, это обет верности цели, которую мы не пытаемся менять, приспосабливая ее под себя или принижая ее до своего уровня. И это обет верности той бхаве, тому настроению, которое в этой школе духовной жизни передается.
И если мы почувствуем это, поймем это, ощутим это, окажемся в поле этой бхавы, переймем эту бхаву или поймаем солнечный зайчик этой бхавы зеркальцем своего сердца, то тогда мы никогда не совершим оскорблений, повторяя святое имя. Мы будем счастливы делать это как смиренный слуга всех живых существ в этом мире и очень скоро любовь войдет в наше сердце.
Чайтанья Махапрабху объясняет это. Он говорит, что, как только человек достигает ништхи, а ништха — значит «смирение», ништха — значит «сострадание», ништха — значит «терпение», ништха — значит «уважение», и как только человек достигает ништхи, премера таран̇га (Ч.-ч., Мадхья, 22.134), он начинает играть или плавать на волнах премы. Према входит в его сердце, и человек, движимый этими волнами премы, живет уже не сам, а према несет его туда, к этому конечному достижению, к конечной цели.
Поэтому главное — достичь уровня ништхи, а ништха, или стабильность, означает:
тр̣н̣а̄д апи сунӣчена
тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣
(Шикшаштака, 3)
И мы можем видеть: Харидас Тхакур, олицетворение этой шлоки, этой ништхи, которому Чайтанья Махапрабху дал титул намачарьи, он был проповедником святого имени. Он смело говорил, что «даже если вы разрубите мое тело на миллион кусочков, то каждый из этих кусочков будет повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Несмотря ни на что, несмотря на все ваши запреты, сколько бы вы меня ни били, сколько бы вы ни пытались изгнать из меня святое имя, оно уже вошло в меня. Оно уже овладело мной, оно уже вошло в каждую клеточку моего тела, и оно будет продолжать жить там и распространять славу святого имени».
Так, смирение, сострадание и чувство разлуки связаны друг с другом. Это та эмоциональная смесь, которую мы должны как следует понять. И если эта питательная смесь эмоций войдет в наше сердце, то тогда вокруг нас, как на дрожжах, будут появляться новые преданные. И сампрадая наша будет расти.
Люди ценят. Люди больше всего на свете ценят смирение — в других, разумеется, не в себе. Люди ценят терпение, люди ценят сострадание. И когда мы олицетворяем эти качества, когда эти качества становятся нашей природой, то люди начинают задумываться.
Как вчера преданный, получавший посвящение, Сундар Мадхава прабху, он рассказывал немножко свою историю. Он сын преданных, у него еще трое братьев младших. Трое братьев младших — вегетарианцы. А он преданный. Вчера получил посвящение. И он рассказал, что сделало его преданным. Мне очень понравилась эта его история, или его замечание. Он говорит: «Я смотрел на своих родителей…» И, так как он был уже взрослый, его не заставляли ничего делать. Его младших братьев заставляли, поэтому они вегетарианцы. А его не заставляли.
Он говорит: «Я наблюдал за ними. Я видел, с какими трудностями они сталкиваются, через какие сложности они проходят, и с какой легкостью, с каким достоинством они проходят через эти сложности. Я думаю: „Как им так удается? Почему они не ломаются? Почему они не теряют самообладание?“ В конце концов, я понял: надо повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». То, собственно, он и делает.
Люди видят. Когда люди видят такие примеры, примеры тех, кто не теряет достоинства, кто не утрачивает сострадания, кто не поддается какой-то дурацкой пропаганде, кто ведет действительно чистый образ жизни, кто со смирением, без особого, что ли, без особых драм и трагедий воспринимает оскорбления в свой адрес, которые будут, мы живем в оскорбительной среде. Иисус Христос сказал: «За какое из добрых дел хотите казнить меня? Просто объясните, за какое из них».
Люди будут. Люди — люди. Никто не менял природу этого мира. Но в то же самое время, если мы этот идеал примем глубоко в сердце свое и будем следовать этому идеалу в своей жизни, всегда найдутся те, кто оценит это. Всегда найдутся те, кто задумаются над тем, правильно ли они живут, и, может быть, им нужно что-то поменять. Так наша сампрадая будет расти.
Сегодня она прирастает еще тридцатью четырьмя душами из многих триллионов душ, находящихся в этом мире. Но это не такое уж маленькое число, учитывая наши скромные возможности. И Говардхан позвал вас всех сюда для того, чтобы дать вам здесь посвящение.
Кришна Гиридхари, стоящий под этим холмом, Он зовет: «Идите сюда! Я дам вам прибежище! Я дам вам защиту!»
И сам Говардхан при этом, он постоянно растет. Сколько бы душ не принимало прибежище под Говардханом, он становится все больше, и больше, и больше. Он никогда не находится на месте, так что места под Говардханом хватит всем. Даже если все восемь миллиардов людей придут сюда, место найдется.
Это то, что мы делаем, и это то настроение, в котором нам нужно повторять святое имя, и то настроение, которое привело нас сюда. То настроение, которое привлекло нас когда-то в каких-то людях-преданных, в Шриле Прабхупаде, в его учениках и последователях.
И нам нужно понимать, что именно это настроение мы получаем вместе с четками и со святым именем. Именно это то, что мы получаем сейчас. И нам нужно потом, повторяя святое имя, стараться максимально это настроение вобрать в себя и сделать его реальностью своего сердца.
Спасибо большое!
Шрила Прабхупада ки джай!
Ссылки на лекцию: https://goswami.ru/lecture/5683
https://t.me/goswamiru/596
Тайм-коды к лекции:
4-10 про Камадхену, изначальную корову, и богиню Лакшми
6-40 церемония посвящения — это момент, когда сампрадая растет
7-31 должен ли гуру принимать много учеников
9-55 что такое сампрадая
10-39 обязанность ученика — понять настроение учителя
12-08 дух нашей сампрадаи — это дух сострадания
14-33 стих, который понимали всего три человека
16-19 настроение разлуки переплетается с настроением сострадания
19-57 проповедники напоминают, что Кришна ждет нас в разлуке с нами
22-08 цивилизация кошек и собак = движение квадробоберов
24-01 мы сможем правильно повторять святое имя только тогда, когда настроение разлуки и сострадания захлестнет наше сердце
25-00 сострадание — это та же самая любовь к Богу
25-42 оскорбление — это плод эгоцентрической системы сознания, когда человек сосредоточен на самом себе
27-13 первое посвящение — это понимание того, как надо повторять святое имя
29-06 ништха, стабильность, означает тр̣н̣а̄д апи сунӣчена / тарор апи сахишн̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена / кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ (Шикшаштака, 3)
30-08 Харидас Тхакур — намачарья, проповедник святого имени
31-14 смирение, сострадание, чувство разлуки связаны друг с другом, люди ценят эти качества
32-25 история прихода в сознание Кришны Сундара Мадхавы прабху
33-56 когда мы следуем настроению сампрадаи, то люди оценят это и задумаются над тем, правильно ли они живут, так наша сампрадая будет расти
35-34 Кришна и Говардхан дают прибежище
37-01 стараться это настроение нашей сампрадаи сделать реальностью своего сердца
