Вриндаван. Тер Кадамба. 26.10.2019

Аннотация:

 

Ададанас тринам дантаир идам йаче 

пунах пунах шримад-рупа-падамбходжо

дхулих сйам джанма джанмани. 

 

Это пранама-мантра Шрилы Рупы Госвами. Ададанас тринам дантаир, держа соломинку в зубах, то есть с величайшим смирением с пониманием своей неспособности и неквалифицированности, идам йаче пунах пунах, я сейчас идам йаче, умоляю снова и снова, шримад-рупа-падамбходжа дхулих сйам джанма джанмани, чтобы я из рождения в рождение, из жизни в жизнь оставался пылинкой на лотосных стопах Шрилы Рупы Госвами дхулих сйам джанма джанмани.

Мы находимся с Вами в месте бхаджана великого святого Шрилы Рупы Госвами. Именно про него, про таких же великих святых как он гопи поют в этой песне кавибхир идитам калмашапахам  тава катхамритам тапта-дживанам, чтобы людям, которые горят в огне материальных желаний, которые измучились от бесконечных попыток удовлетворить или насытить ненасытимые материальные желания.

Наслаждаться здесь в этом мире, не получая наслаждения, не получая удовлетворения, получая муки, для этих джив тапта дживанам, корчившихся в огне, в пожаре материальных желаний, великие мудрецы оставили катхамриту, амриту или нектар рассказов о Кришне, кавибхир идитам калмашапахам. И эти рассказы могут устранить всю грязь нашего сердца.

Шрила Рупа Госвами был наделен Шри Чайтаньей Махапрабху этой способностью сначала видеть и чувствовать все то, что описано в «Шримад-Бхагаватам», а потом передать все это нам. Говорится, что вместе с sañcārya rūpe, что Шри Чайтанья Махапрабху вложил в сердце Шрилы Рупы Госвами эти лилы Кришны с

sañcārya rūpe kālena luptāṁ nija-śaktim utkaḥ 

vṛndāvanīyāṁ rasa-keli-vārtāṁ.

эти новости, или бесконечно свежие рассказы о rasa-keli-vārtāṁ vartam значит новости, rasa-keli значит любовные игры  vṛndāvanīyāṁ rasa-keli-vārtāṁ.

kālena luptāṁ, со временем они все ушли под землю, они спрятались от глаз живых существ.

nija-śaktim utkaḥ sañcārya rūpe, 

Но Шри Чайтанья Махапрабху вложил в сердце  sañcārya  Рупы Госвами nija-śaktim utkaḥ, свою собственную энергию. И помимо этой энергии, которая дала Шриле Рупе Госвами испытывать все это, потому что многие великие святые до этого проповедовали «Шримад-Бхагаватам», рассказывали «Шримад-Бхагаватам», но никто другой, как Шрила Рупа Госвами, объяснил сокровенное движение эмоций, которые Шукадева Госвами описывает в «Шримад-Бхагаватам». Потому что можно видеть или воспринимать или понимать «Шримад-Бхагаватам» по-разному, но ключ к пониманию того, что происходит в сердце Кришны, в сердцах людей, которые Его любят, дал именно Рупа Госвами.

Многие читали, многие до какой-то степени понимали, понять полностью все то, что творится в сердце Кришны и Шримати Радхарани, ради чего Шри Чайтанья Махапрабху пришел сюда шри-чаитанйа-мано-’бхиштам стхапитам йена бху-тале. свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам.

Чтобы понять все это, нужен был гений Шрилы Рупы Госвами и нужна была милость Шри Чайтаньи Махапрабху. И говорится, что Шри Чайтанья Махапрабху вложил в сердце Рупы Госвами еще одну шакти дхари дхарана шакти.

Я хотел немного рассказать об этом, дари дхарана шакти это по сути дела, энергия или способность выносить все эти эмоции. Потому, что сильные эмоции человек не способен выносить. Тютчев как-то восклицал: «О, Господи! Все это пережить, и сердце на клочки не разорвалось!»

Реально, когда человек испытывает очень сильные эмоции, его сердце может разорваться на клочки. Наше тело приспособлено для того, чтобы испытывать эмоции определенной силы, но когда речь идет о духовных эмоциях, причем эмоциях высочайшего накала или высочайшего напряжения, это не так-то просто вынести.

Сам Шри Чайтанья Махапрабху, испытывая эти эмоции, показывал совершенно невероятные, не описанные ни в каких священных писаниях, признаки, когда все Его тело, все органы, члены Его тела входили внутрь, как черепаха, от Него оставалось только маленький круглый комок плоти. И только по тяжелому дыханию, которое так или иначе вырывалось из этого комка, можно было догадаться, что жизнь там еще есть и что это Сам Шри Чайтанья Махапрабху.

Преданные, находя Его в таком состоянии у стен Джаганнатха-мандира в Пури, начинали громко петь киртан, чтобы вернуть Его во внешнее состояние.

В другой раз, когда Он упал в океан, приняв его за Ямуну, Его тело стало невероятной длины, и наоборот, все члены Его тела удлинились во много-много раз. И эти внешние проявления всего лишь на всего внешние проявления того, что Он испытывал внутри. И Он показывал, что в сущности человеческое тело не приспособлено для того, чтобы эти эмоции переживать, оно не для того создано, оно создано для других эмоций, к сожалению. Однако Шрила Рупа Госвами он переживал все эти эмоции с той же самой силой.

Шрила Рагхунатх Дас Госвами в шутку написал стих, ну, то есть, это безусловно, не шуточный стих, но там есть некая доля юмора. Обращаясь к Шриле Рупе Госвами, к своему великому шикша-гуру, он сказал: «Что с тобой случилось, я увидел у тебя трещину на губе, кровоточащую трещину на губе. Похоже, что королевский попугай, который очень любит плоды бимба, клюнул тебя в губы».

И сокровенный смысл этого стиха в том, что Шрила Рупа Госвами внутри переживал практически за счет tadAtmi, полного отождествление себя со Шримати Радхарани, он переживал те же самые эмоции, которые переживала она.

Это, в сущности, то, чему он нас учит — каким образом постепенно, через процесс духовной практики и повторения святого имени войти в это возвышенное состояние tadAtmi, то есть полного не отличия. С сохранением индивидуальности обрести полное единство с Шримати Радхикой, которая есть маха-бхава сварупини или маха-бхава –сварупа –чинтамани как называет ее Кришнадас Кавирадж Госвами. Маха-бхава –сварупа –чинтамани значит, что она есть живое олицетворение маха-бхавы, то есть высочайшей любви к Кришне. И она есть чинтамани, то есть она может, благодаря этому, исполнить любое желание Кришны.

Обычный философский камень исполняет наши желания, поэтому его называют чинтамани. Но Кришнадас Кавирадж Госвами величает Шримати Радхику маха-бхава-сварупа-чинтамани потому что благодаря своей любви она знает, что Кришна хочет даже до того, как Кришна Сам понял Свое желание. И благодаря этому она может исполнить любое Его желание.

И Шрила Рупа Госвами, в процессе отождествления себя или служения Шримати Радхарани с полной искренностью с полным вложением сердца, достиг этого состояния tadAtmi, когда разница стерлась и все, что могла испытывать, оно отражалось полностью без малейшей коррекции в его бесконечно чистом сердце.

Но Шри Чайтанья Махапрабху, испытывая эти эмоции, не мог их передать. Он передавал их, показывая их до какой-то степени. Люди, которые попадали в ауру окружавшую Господа Чайтанью, начинали до какой-то степени чувствовать отблески Его эмоций. Но Шрила Рупа Госвами сумел их передать. Для того, чтобы передать это, нужно обладать необычайной силой терпения или выдержки. Когда поэт пишет что-то, то его сердце начинает работать на износ. Как я цитировал уже эти стихи, мирские стихи, но тем не менее, показывающие это — «и сердце на клочки не разорвалось».

Так вот, это же восклицание можно в гораздо большей степени отнести к тому подвигу, который совершил Шрила Рупа Госвами. «О Господи! И это пережить, и сердце на клочки не разорвалось!» Прочувствовать это, даже когда мы маленький отблеск этих чувств чувствуем, ито мы ощущаем некое необычайное напряжение сил внутренних. Потому что любая эмоция – это труд.

Кави Карнапур рассказывает знаменитую историю про Шрилу Рупу Госвами, как однажды Рагхунатха Бхатта Госвами, знаменитый знаток «Шримад-Бхагаватам» и чтец «Шримад-Бхагаватам» рассказывал «Шримад-Бхагаватам».  Говорится, что он мог петь каждый стих «Шримад-Бхагаватам» на пять или больше разных мотивов. Когда он пел эти стихи, люди видели все то, о чем рассказывается в «Шримад-Бхагаватам», они присутствовали там, в том месте, где происходили эти лилы, или там, где Махараджа Парикшит слушает Шукадеву Госвами.

И когда он дошел до рассказа о самых сокровенных лилах, о раса-лиле, о лиле, которая пробуждает, должна пробудить в сердце человека любовь

bhajate tādṛśīḥ krīḍa

yāḥ śrutvā tat-paro bhavet

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами, комментируя стих, который мы на Сурья-кунде с Вами цитировали

anugrahāya bhaktānāṁ

bhajate tādṛśīḥ krīḍā 

yāḥ śrutvā tat-paro bhavet

Кришна Дас Кавирадж Госвами говорит, что слово бхавет, йах шрутва тат-паро bhavet находится в повелительном наклонении. Иначе говоря, человек, который слушает эти игры, обязан, должен почувствовать привязанность к Кришне.  

yāḥ śrutvā tat-paro bhavet, и он  tādṛśīḥ krīḍā, он специально проводит соответствующие игры.

Я объяснял, что слово tādṛśīḥ, я, правда, объяснял, что соответствующее, если отнести его к слову mānuṣaṁ deham āsthitaḥ, подобный человеку), но соответствующее можно отнести к этому утверждению,  yāḥ śrutvā tat-paro bhavet . Он проводил такие игры, такие лилы, которые неминуемо пробудят в сердце человека любовь tādṛśīḥ krīḍā, Эти лилы по самой своей природе, по самому замыслу Кришны должны передать эти чувства, должны стать этим проводником чувств, которые испытывают Кришна и Его возлюбленные пастушки во Вриндаване.  И когда Рагхунатха Батта Госвами стал рассказывать об этом, то все преданные стали кататься по земле, плакать и Кави Карнапур, который подошел немного позже с удивлением заметил, что единственный, кто сохраняет совершенно прямую осанку, не катается по земле, не плачет – это Рупа Госвами. Все остальные в полном экстазе рвут на себе волосы, сам Рагхунатха Батта Госвами, ничего не видя, рассказывает что-то, все плавают в этом океане, и только Рупа Госвами сидит с выпрямленной спиной.

Кави Карнапур очень удивился, он подошел к Шриле Рупе Госвами, и он не понял, что происходит, он поднес, чтобы понять, он не почувствовал никакого дыхания, чтобы понять здесь он находится или нет, или он погрузился полностью в самадхи и уже не дышит. Он поднес небольшой кусочек ваты близко к его носу, в этот момент едва доносившаяся струя воздуха, едва выходившая из его носа коснулась руки Кави Карнапура, и в тот же миг на руке его вздулся волдырь. Температура этого воздуха была такой огромной, что она обожгла его, и сначала он почувствовал жжение и, в конце концов, вздулся волдырь.

Реально, что это значит, это значит, та самая дхари дхарана шакти, способность сдерживать эти чувства внутри, не давать им вырываться наружу, не позволять им принимать какие-то внешние формы. И эта способность позволила Шриле Рупе Госвами написать то, что он написал, и передать их нам. Потому, что, если бы он не написал то, что он написал, мы бы с вами никогда не сидели здесь и не думали об этом. И даже не знали бы, что такая любовь существует, что такая любовь возможна. Мы не могли бы даже представить себе в самых отдаленных своих помыслах, что может быть любовь такой чистоты, такой силы, которую Кришна проявил здесь. И даже если бы мы читали «Шримад-Бхагаватам», изучали «Шримад-Бхагаватам», оставались бы просто холодными какими-то слушателями, которые пожимали плечами. То есть мы оставались бы той самой пчелой, которая облизывает мед, ползая по поверхности банки. Шрила Рупа Госвами, в принципе, позволил нам войти в это царство, и с помощью «Бхакти–расамрита-синдху» он объяснил вход в это царство. «Бхакти-расамрита-синдху», которую он дописывал здесь по преданию, именно здесь в этом бхаджан-кутире на Тер-Кадамбе. Скоро будет представление и вам покажут все лилы, которые проходят тут, в ролях.

Шрила Рупа Госвами здесь написал «Бхакти–расамрита-синдху» или, по крайней мере, часть «Бхакти–расамрита-синдху», где он объясняет метод, с помощью которого человек может войти в это царство. Это царство называется бхава-джагат или царство бхавы. И, по сути дела, метод или методология, которую описывает Шрила Рупа Госвами, это методология культивирования или взращивания, или очищения наших эмоций, или чувств. Он описывает этот постепенный путь вхождения в высшие сферы эмоциональные, где он объясняет, что по сути дела, если человек хочет туда войти, он должен поменять свою бхаву. Что есть наше тело? Наше тело есть результат определенных поступков, которые в свою очередь были вызваны некой бхавой. Бхава, или настроение стоит у истоков всего, и Кришна объясняет этот механизм, механизм перевоплощения души

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ

tyajaty ante kalevaram

taṁ tam evaiti kaunteya

sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

Ту бхаву, которую человек культивирует на протяжении жизни sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ, то преимущественное, преобладающее настроение, которое становится неким постоянным настроением, человек, вспоминает в момент смерти. Бхава может переводиться, как состояние бытия, и Шрила Прабхупада переводит это так, но бхава также значит эмоция. И, по сути дела, то, что одно и тоже слово на санскрите означает два, на первый взгляд, совершенно разных понятия, должно сказать нам, что по сути своей эти два слова имеют единую природу. Наше состояние бытия и есть наше настроение и эмоциональное состояние. И в свою очередь наше эмоциональное состояние оно определяет состояние нашего бытия. Как древний спор между идеалистами и материалистами, что было вначале, что определяет сознание определяет бытие, или бытие определяет сознание. Так вот, с точки зрения Кришны, сознание определяет бытие, а бытие определяет сознание. Две этих вещи неразрывно связаны друг с другом, это некий заколдованный круг, и человек вертится в этой самсаре именно потому, что бхава определяет его статус, его бытие, это бытие в свою очередь диктует определенную бхаву или настроение, которое опять определяет его материальное бытие.

И Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» объясняет как сменить бхаву. Как кардинальным образом на 180% развернуть свою бхаву или свое настроение. Сейчас наша бхава, состояние нашего сознания заставляет нас постоянно стремиться к материальным вещам и материальным наслаждениям, и невозможно запрыгнуть в другое состояние. Мы можем слышать об этом и даже у нас может появляться некое трепыхание в сердце, некое желание достичь того же самого, но как Шрила Прабхупада говорил: «First deserve, then desire». Желание может появиться у нас, но это желание нужно заслужить. От того, что сейчас появляется некая тень желания, «да, я хочу быть с Кришной», этого еще мало. И Шрила Рупа Госвами объясняет, как можно заслужить это желание, как можно сделать это желание законным (я говорил о том, что у нас все не законное, в принципе), но желание можно узаконить. Желание быть с Кришной можно и нужно узаконить, нужно сделать его обоснованным. Когда человек просто по капризу своему желает: «Ну, вот, Я хочу поиграть в компьютерную игру, в «Игру престолов» какую-нибудь, ну, и с Кришной тоже хочу побыть». То это всего лишь на всего глупое, капризное желание, которое не поменяет его бхаву. Шрила Рупа Госвами объясняет систематически, как поменять бхаву, и он говорит, что и Шрила Джива Госвами объясняет это более подробно. И Шрила Прабхупада, и Бхактивинода Тхакур и все другие ачарьи объясняют это еще более подробно, что все это начинается с предания, с того, что я отказываюсь от своей независимости анугатья. Очень интересно, что Шрила Джива Госвами в «Бхакти–сандарбхе» объясняет, что такое сева, что есть служение. Он дает один очень интересный, и на первый взгляд, странный синоним для объяснения слова сева. Он говорит: «Сева или служение значит анугатих, значит следование». Служение значит, по сути дела, я отказываюсь от своей независимости, от независимости на трех уровнях: от независимости на уровне тела; от независимости на уровне речи; от независимости на уровне ума, на уровне своих желаний. Я становлюсь последователем, я ставлю свои желания, свои поступки, свои мысли, свои слова в зависимость от Кришны. Я хочу только того, чего хочет Кришна. Я говорю только то, что приятно Кришне. Я думаю, что самое сложное, только то, что нравится Кришне. Я действую только так, как нравится Кришне или на нашем с вами уровне духовному учителю, потому что мы сами не можем иметь непосредственный доступ к пониманию, которое есть у Кришны, но мы можем понять, что хочет от нас духовный учитель, как мы должны жить, что мы должны говорить, и каким образом мы должны думать.

Когда эта анугатья случается, то тогда случится все остальное. Если анугатья не случилась, то ничего остального не случится. Сначала у человека должно возникнуть это понимание того, что такое сева. И на первом уровне, это важный момент, пожалуйста, послушайте, потому, что все наши попытки по-другому занырнуть в духовный мир или как-то прошмыгнуть в духовный мир, просочиться в духовный мир, они ни к какому успеху не приведут. В «Брахма-самхите» описывается структура духовного мира, и там говорится, что он очень хорошо охраняем, со всех сторон. Там торчат пики какие-то… ну, короче говоря, проникнуть туда непросто. Для этого надо поменять бхаву, никакого другого способа нет. А начинается эта бхава с того, что я становлюсь внутри слугой, у меня появляется это желание служить. И это желание служить на первом уровне называется шаранагати, когда я принимаю полное прибежище у Кришны и, приняв полное прибежище у Кришны, начинаю функционировать по-другому. Это ключевой момент, в том, что мне хотелось вам рассказать, потому, что опять же  с этого все начинается. Я сейчас функционирую, как независимая частица и, будучи независимым, ощущая себя независимым, я неминуемо нахожусь в дефиците. Потому, что кто я по природе своей? Крошечная, маленькая частица, я не могу в принципе, функционировать независимо. Я пытаюсь, я имитирую эту независимость, но все попытки быть независимым приводят только к тому, что мне все время хочется чего-то получить от других, правильно? Я все время беру, я настроен на то, чтобы брать.

На самом деле, в эгоизме нет ровным счетом ничего предосудительного — это естественное проявление сознания живого существа, которое мнит себя независимым. Оно не может вести себя иначе, так как оно, по сути дела, зависимо, оно будет пытаться восполнить свою ущербность и независимость за счет того, чтобы получать все время что-то от других. Нам все время мало всего, заметили? Нам мало. В свое время знаменитый миллионер, самый богатый человек в Америке, когда за несколько часов до его смерти какой-то журналист, его смерти, не журналиста, пришел брать интервью, он спросил: «Какой у Вас девиз в жизни?». Это самый богатый человек в Америке, а значит самый богатый в мире, он сказал: «У меня один девиз – Больше!».

Одно единственное желание – хочу больше. Человек никогда не сможет исполнить всех своих желаний до тех пор, пока он не откажется от своей независимости  и не встроит, не будет внутренне ощущать себя как частица целого. Предание, или шаранагати значит внутреннее ощущение того, что я есть часть целого. И поэтому Шрила Рупа Госвами говорит что goptṛtve varaṇaṁ tathā, или понимание того, что Кришна дает мне все, что необходимо, является сутью шаранагати. Другие вайшнавы, например, в той же самой Рамануджа-Сампрадае, Рамануджа Ачарья и так далее, когда они говорят о шаранагати, они говорят, что смысл шаранагатиатма-ниведанам, я отдал себя. Но Рупа Госвами говорит: «Нет, суть шаранагати – goptṛtve varaṇaṁ tathā, ощущение того, что все, что мне необходимо мне Кришна уже итак дает. Когда я отказался от этой иллюзорной независимости, я начинаю чувствовать все, что мне можно или нужно, и даже больше этого Кришна дает. Кришна уже есть, Он не есть некая схема, не есть некая концепция, не есть еще что-то такое. Он живая личность, которая уже заботится обо мне. И когда я понял, что мне не нужно ananya gatitvam. Шрила Рупа Госвами говорит, что условием шаранагати является понимание того, что никто другой мне этого не даст, что мне не нужно ни к кому другому ни зачем другим обращаться, что единственный кто все мои желания может исполнить это Кришна. Если я это делаю, я начинаю функционировать по-другому. Как я функционирую? Как я живу, как я общаюсь с другими? Мне ничего не нужно от других, я готов только что? Давать. У меня избыток всего. У меня нет этого сосущего недостатка, нет сосущей пустоты внутри. И постепенно-постепенно, если я в этом состоянии повторяю святое имя, а именно это подразумевается под eka tattva-visvas или ananya buddhi. Именно это подразумевается под этим состоянием, то что Кришна уже тут, я уже связан с Ним,  Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он мне все даст, мне ничего другого не нужно, никого другого не нужно.

Мне один преданный рассказал, как он однажды повторял мантру перед Радха-Мадхавой, и в какой-то момент вдруг на него снизошло по милости Радха-Мадхавы, он понял, что Радха-Мадхава у него уже есть. Он стал воровато оглядываться по сторонам потому, что ему показалось, что он украл Радха-Мадхаву, что все остальные люди  сидят в этой комнате, и у них Радха-Мадхавы нет потому, что Радха-Мадхава у него, вот тут. Он говорил, что его в этот момент обуяла некая дрожь, и он стал бегать вокруг алтаря Радха-Мадхавы и повторять: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». И иногда, с состраданием поглядывая на всех остальных, с состраданием и чувством превосходства, что у них-то нету. Они у меня, Они тут, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В этом состоянии человек может функционировать нормально здесь, в этом мире, у него нет дефицита, у нет ущербности, у него нет пустоты в сердце, у него есть бесконечная полнота, которой он хочет поделиться со всеми остальными. И только потом, после этой шаранагати, человек проходит через шраддху, садху-сангу, бхаджана-крию, анартха-нивритти. Это некое предварительное условие. Моя шраддха не начиналась, если у меня нет шаранагати, не говоря уже о садху-санге. В садху-санге я буду находиться с ложными мотивами, бхаджана-крия моя будет основана на ложных мотивах, и уж, конечно, я никогда не смогу пройти стадию анартха-нивритти, то есть избавиться, вырваться из этих жестких объятий анартх.

И Шрила Рупа Госвами описывает все это, как постепенно менять бхаву, начиная с этого момента, главное не пропустить эту точку. Беда заключается в том, что мы торопимся обрести эту бхаву, но не понимаем, как ее обрести, что есть некая исходная точка. Если я это первое действие не совершил, то все остальные действия, даже если они будут правильные, даже если я буду повторять 16, 32, 48, 64. 128, 196 кругов каждый день, да неважно сколько, да хоть 5 лакхов, нет, 5 лакхов не получится, даже 3 лакха вряд ли получится в ином состоянии сознания, даже 16 кругов с трудом вымучиваешь из себя. Но если человек сделал это, все остальное очень естественно и быстро проходит. У человека нет всех этих проблем, потому что он первое действие сделал правильно, он сделал это правильное действие, у него появилась эта ananya gatitvam, мне некуда больше идти, мне не к кому больше обращаться за защитой, все, что мне нужно, я могу получить только из одного источника, и этот источник здесь, он доступен: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Есть святое имя, есть духовный учитель, есть «Шримад-Бхагаватам», есть Шрила Прабхупада, есть вся великая парампара учителей, есть все это настроение, которое они бережно передают. Тогда эта бхава постепенно будет расти, и в конце концов, вытеснит все остальные материальные бхавы и материальные чувства из нашего сознания. И тогда в конце yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ, тогда в конце я о ком вспомню? О Кришне. Я ни о ком другом не вспомню. Даже более того, я в течение жизни не смогу помнить ни о ком другом. Потому что с самого начала я делаю, я понимаю, что я частица целого, поэтому мне нужно действовать ради целого. А Он обо мне позаботится, мне не нужно беспокоиться о себе. Знаменитая поговорка индийская «Тот, кто сделал попугая зеленым, лебедя белым, а павлина разноцветным позаботится и о тебе». Все, что нужно, Вам дадут. Тот, кто сделал попугая зеленым, у Него нет недостатка в зеленой краске или в каких-то других важных ингредиентах. Все, что нужно, Он даст. И если я понимаю это,  я начинаю повторять святое имя с этим ощущением, я делаю это ради Него, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Все остальное выходит само оттуда. Мне нужно просто не ожидать какого-то плода, никакого другого плода кроме удовлетворения Кришны. Кроме того, что я служу целому, кроме того, что я стал последователем, что у меня появилась внутри эта anugatya. И тогда я могу это делать, если я делаю это по-другому, то ничего хорошего не выйдет.

И я хотел рассказать историю, которая случилась на самом деле в Явате, так как Вы не рассказали никакой истории про Яват в Явате, то мы расскажем историю про Яват здесь, и история эта очень важна.

Шрила Шиварам Махарадж, рассказывая эту историю или описывая эту историю Враджа–махини, он говорит, что смысл этой истории как раз в том, что человек может внешне что-то поменять в своей жизни, но если он не поменял бхаву, то все эти внешние изменения ни к чему не приведут. Очень часто люди пытаются обмануть Кришну, обмануть самих себя, обмануть всех остальных, меняя всего лишь навсего внешность без серьезных попыток поменять настроение. То есть без серьезных попыток в сущности предаться, то есть встроиться в целое, перестать держаться за свою мнимую независимость, дрожащими руками, не дай Бог кто-то отнимет. Перестать держаться за свое желание контролировать что-то здесь.

Я очень хорошо это знаю по себе. Ум имеет бульдожью хватку, ум хочет все контролировать. Если вдруг ум понимает, что что-то выходит у него из-под контроля, он буквально сходит с ума. Уму нужно все контролировать. И, по сути дела, история эта о том, что человек, не поменяв, не избавившись от этой вещи через процесс общения с преданными, через процесс своего предания обществу преданных и каким-то преданным в этом обществе, не поменяв этого состояния внутри, человек никогда ничего дальше не получит. Короче говоря, история (все уже устали, жарко, 12 часов, когда же все это кончится)…

- Нет, нет.

БВГМ: Это vama-bhava, дух противоречия, это наше авторитетное состояние. Человек должен очень хорошо видеть и чувствовать в себе эту тенденцию все контролировать. И всякий раз, когда эта тенденция контролировать, по сути дела, та самая бхава, которая заставляет нас снова и снова рождаться здесь в этом мире – желание контролировать все, я – контролирующий наслаждающийся здесь. До тех пор пока человек не избавится от этого, он никогда не сможет ничего сделать.

Хорошо, расскажу маленькую историю, чтобы проиллюстрировать этот момент прежде чем о главной истории из Явата. Маленькая история может быть, Вы ее слышали или читали в «Шримад-Бхагаватам» о том, как однажды четверо кумаров, великих йогов пришли к Брахме и сказали: «Мы что-то ничего не поняли, мы пытаемся заниматься йогой, и суть йоги в том, чтобы оторвать ум от объектов чувств. Но при этом мы заметили, что ум так создан, что у него есть естественная привязанность к объектам чувств, а у объектов чувств есть единственное сродство с умом, то есть они сродны по природе. И похоже, что йога – это очень не естественный процесс. Как можно оторвать ум от объектов чувств, если они созданы таким образом, что они идеально подходят друг к другу. Это идеальный пазл. Как можно оторвать одно от другого, если они прямо вот тут вот». Нам же естественным образом, когда не жарко и не холодно – нам хорошо, ум говорит: «Тебе хорошо». Если чуть–чуть жарко или чуть-чуть холодно, ум начинает брыкаться и пытается контролировать все. Самый лучший пример контроля, того, каким образом ум контролирует все, это пульт управления кондиционером. Условия должны быть идеальными. Кумары пришли к Брахме и сказали: «Ты создал этот мир с его объектами чувств таким образом, что слух естественным образом радуется, когда нота поймана точно, — правильно? Когда человек чистую ноту произносит, слух радуется, правильно? Как же можно разорвать эту связь, они же сами привязаны. Когда приятный вкус, пицца на языке, тут же ничего не сделаешь, что же теперь без пиццы что ли? Как же нам жить?».

И Брахма, услышав этот вопрос, глубоко задумался (дня на два, по своему летоисчислению), впал в глубокую задумчивость потому, что он подумал: «Ребята то правильный вопрос задают. Как же это возможно, если я сам их создавал их таким образом. Как же можно разорвать одно от другого».

И тогда вдруг, откуда не возьмись появился лебедь Хамса Аватара, Кришна Сам пришел в ответ на эту невысказанную просьбу Брахмы. И Он стал давать наставления, Он очень легко и просто ответил на этот вопрос. Он сказал: «Ум от объектов чувств не нужно отрывать, не нужно разрывать привязанность ума к объектам чувств, нужно разорвать привязанность атмы, души к своему уму. Тогда привязанность к объектам чувств сама отпадет».

Иначе говоря, что должен человек сделать? И в этом суть предания, суть того, о чем я говорю, суть той операции, которую нужно сделать с умом, дело не в уме, дело в том, что мы привязаны к своему уму. Мы, я – источник сознания, атма привязан к этой тенденции контролировать, которую ум послушно выполняет. Ум не может не контролировать, ум для того создан, чтобы все контролировать. Поэтому единственное, что нужно сделать – это сказать: «Я не есть ум, Харе Кришна»,- моему уму и моим чувствам, — «Живите долго, будьте здоровы и счастливо в этом мире, я пошел».

И если человек не поменял эту бхаву, то есть он по-прежнему привязан к бурям в стакане эмоций своего ума, а там все время происходят какие-то бури, и он принимает их всерьез. Происходит как-то буря, и он думает: «Да, да, да, очень важно, серьезное дело, надо решить эту проблему…». До тех пор, пока человек привязан к этому образу существования, в принципе, ничего хорошего не будет.

И история про царя Камсу, который был привязан к этому образу существования. Царь Камса, будучи в Мадхуре (тут недалеко) услышал про то, что во Вриндаване живут самые красивые девушки на свете. Иногда кто-то изредка из поставщиков Камсы приходил сюда во Вриндаван за какими-нибудь там молочными продуктами или еще за чем-то (была знаменитая ферма тут…). И иногда Камса посылал за свеженьким маслом, йогуртом или еще чем-то. И все кто приходил, говорили: «У-у-ф-ф-ф, мы видели там…». И более того он слышал, что есть самая красивая из них (имени Ее даже называть не будем, чтобы не осквернять своими устами). Камса подумал: «Съезжу я сам во Вриндаван. Я слышал, что там живет этот отвратительный мальчишка, которого я все время пытаюсь убить, с которым никак ничего не получается. Но, похоже, что мне нужно самому поехать». И Камса снарядил свое войско небольшое, отряд своего войска, сам сел на колесницу и отправился во Вриндаван и приехал в Яват, прямо туда, куда мы с Вами приехали, даже Камса иногда туда захаживает. Но он подумал: «На всякий случай оставлю  ка я свое войско там потому, что, кто его знает, может, будут какие-то неудобные ситуации или еще что-то. Но если они действительно так хороши, как про них говорят, то я думаю, что мы несколько человек посадим к себе на колесницу и увезем».  Он сказал своему войску: «Оставайтесь там». А сам на колеснице приехал в Яват, подошел к той самой Кишори-кунде, и мы знаем какие ступеньки там, у Кишори-кунды. Камса подошел к этому и поскользнулся (смех). Теперь Вы знаете, чью лилу мы разыгрывали сегодня утром, на самом деле, он выпил воды, ну, не важно. На самом деле, это существенно, он не искупался, он всего лишь навсего выпил немного воды, это существенный момент, почему это существенный момент, мы узнаем послезавтра. Камса выпил немного воды, и когда он выпил воды он вдруг услышал тревожное ржание своих лошадей. Лошади стали тревожно ржать, он подумал: «Что такое?». Потому, что его лошади были хорошо обучены, и они ржали именно с такой интонацией, когда вокруг появлялись какие-то чужаки. Он стал испуганно озираться и никого не увидел, и его чуткое сердце воина подсказало ему, что никаких чужаков вокруг нет, поэтому он очень удивился, но лошади не прекращали ржать. Тогда он опять наклонился к воде и с удивлением увидел женское лицо, отражение в воде женского лица. Камса сначала подумал: «Наверное, это какая-то русалка, наверное, я увидел русалку». Он не поверил своим глазам и еще раз наклонился к воде, и опять увидел то же самое отражение. Лошади тем временем ржали, и он стал смотреть на себя. И чем больше он на себя смотрел, тем с большим ужасом он понимал, что его тело превратилось в женское тело. С омерзением он дотронулся до своей груди и увидел, что она гораздо более выдающаяся, чем до того. В общем, он понял, что случилось что-то страшное. Он стал думать: «Что такое? Каким образом мне быть? Как же я вернусь к своему войску. Во-первых, никто не поверит мне, что я Камса, а во-вторых, если поверят, то меня же свергнут. Я всю свою жизнь старался стать повелителем этого мира, императором этого мира. Я посадил своего собственного отца в тюрьму, и вот тебе — окончить дни в этом позорном состоянии». Камса был в полном ауте. В довершении ко всем его бедам он услышал какой-то громкий женский голос: две девушки громко переговаривались друг с другом и смеялись. Эти две девушки подошли к тому месту, где он стоял около гхата, ступенек, ведущих к Кишори-кунде. Они увидели некую незнакомку и, улыбнувшись ласково, спросили: «О, красавица, откуда ты взялась, кто ты, скажи свое имя и деревню, в которой ты живешь? Кто твои родители? В чем заключается твое служение?». Камса метнул на них злобный взгляд и сказал: «Я  император Камса» (смех). Реакция двух гопи была примерно такой же. Они показывали на него пальцем и переговаривались друг с другом: «Ты слышала, у нас такой император…». Камса закричал, но с ужасом услышал свой голос, этот голос был тонкий и визгливый. Визгливым голосом он закричал: «Я Камса, я Камса, я Камса, я великий император Камса, я пришел сюда…». Зачем? И тут он прикусил язык потому, что он понял, что лучше ему не рассказывать все то, что было у него в уме.  И тогда Лолита, а это была она, посмотрев на него, сказала: «Понятно, Кишори-кунда выполняет любые желания». Я сознательно не говорил Вам об этом, пока мы были там. И если человек попьет из нее воды, при этом у него внутри будет какой-то образ, то он примет этот самый образ.

«Тот факт, что ты, О, отвратительный Камса, превратился в пастушку, означает, что у тебя было сильное вожделение. Никакого другого объяснения этому нет». И в этот момент Лолита услышала внутри голос своей госпожи (у них есть канал телепатической связи, блютус, Wi-Fi, через который они общаются). Она услышала отчетливый голос Шримати Радхарани, которая приказывала ей привести эту незнакомку во дворец. Они заломали руки Камсе с двух сторон и пинками стали вести ее во дворец, который Махараджа Вришабхану построил для своей любимой дочери. Они завели ее, или его в приемную залу, и Камса стал с удивлением оглядываться и подумал: «А эти пастухи то неплохо живут». Он оглядывал необычайную красоту: украшения, мебель, стены, драгоценные камни, которые украшали все это. И на мгновение он подумал: « Может и стоит остаться тут…». Но он тот час же спохватился потому, что Камса-бхава не давала ему покоя, потому, что настроение осталось то же самое. Да, когда он разговаривал с Лолитой еще там, она сказала ему, что моя госпожа она всемогуща, она может сделать все, что угодно, и если ты попросишь ее, то она исполнит твое желание. Камса спросил: «А как зовут твою госпожу?».

- Радха.

-Радха! А как мне увидеть Радху?

И в этот момент Радха по каналу телепатической связи передала Лолите, чтобы она привела Камсу к Ней.

Камса пришел, он упал Ей в ноги, когда вышла Шримати Радхарани, он стал смотреть на Нее, он увидел Ее красоту. Он упал Ей в ноги и понял, что лучше ему не слишком заигрывать с Ней, да и не пристало как-то. И он стал просить Ее: «Пожалуйста, я Камса, но я же не могу вернуться в таком состоянии, меня засмеют, мне стыдно». Шримати Радхарани стала его расспрашивать: «Зачем ты приехал сюда?» Он ничего не ответил. Она сказала: «Да, я понимаю все, что с тобой произошло». Тогда Камса сказал: «Пожалуйста, все, что угодно, все, что угодно». Да, Радха посмотрела на него и сказала: «Великие мудрецы мечтают стать гопи во Вриндаване, великие аскеты совершают великие аскетические подвиги только для того, чтобы стать пастушками во Вриндаване. Ты стал пастушкой во Вриндаване, может ты останешься здесь?». Камса визгливым, высоким женским голосом закричал: «Никогда, ни за что, никогда». Почему? Потому, что у него не было бхавы.

- Я хочу наслаждаться, я хочу быть царем, я хочу быть императором, я хочу властвовать. Я не хочу быть здесь, мне отвратительно смотреть на это отвратительное женское тело, верните мне мое мужское со всеми признакам мужского достоинства, всеми моими знаками власти.

И тогда Камса, в конце концов, стал плакать: «Я все, что угодно сделаю, я сделаю все, что угодно, только верни мне мой прежний облик». Шримати Радхарани посмотрела на него и сказала: «Все, что угодно?»

- Все, что угодно? Все, что угодно. Все, что угодно?

- Все, что угодно.

- Я знаю, жалкий Камса, что ты посылаешь различных демонов, чтобы они беспокоили моего возлюбленного. Обещай мне сейчас, выйди на Солнце и поклонись Солнцу, и в присутствии Солнца дай это торжественное обещание или присягу, что ты больше не будешь никого посылать.

Камса быстро, торопливо заверещал: «Обещаю, никогда больше, никогда больше никого посылать не буду, и сам никогда сюда не приеду».

Тогда Шримати Радхарани сказала: «Иди обратно к Кишори-кунде, пообещай это при свидетельстве Солнца, перед Лолитой, еще раз выпей воды и ты снова станешь Камсой». Он так и сделал, и когда волшебное превращение произошло, после того как он выпил воды, он, не оглядываясь, опрометью бросился к своим лошадям, которые ждали его. Вскочил на колесницу и помчался дальше, доехал до своего войска, и, не останавливаясь, сделал знак и сказал: «Мы едем отсюда, и никогда больше сюда не приедем».

Шиварама Махарадж пишет, что по сути дела эта история — это иллюстрация того, как человек пытается внешне что-то поменять, а внутри остается тем же самым Камсой. И Шрила Рупа Госвами в своих книгах он предупреждает против этого. Поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Пока не поймете и не освоите первую часть «Нектара преданности», не идите даже дальше. Если Вы хорошо освоили первую часть «Нектара преданности», то есть прошли через эти ступени, и хотя бы дошли до ступени ништхи, полной непоколебимости, или своей устойчивости в преданном служении». Так Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур он дает слову ништхи очень важное определение. Он говорит: «Ништха – это стабильность или постоянство прикладываемых усилий в нашем преданном служении». Мы знаем, что иногда мы прикладываем усилия, иногда нет. Иногда все хорошо, а иногда aram se aram se, как говорят здесь. Давайте немножечко расслабимся, все хорошо у нас. Когда у человека появляется внутри это действительно горячее желание, что мне нужно, я хочу полюбить Кришну. И я прошу у Кришны, чтобы Он дал мне бхакти. И я повторяю святое имя с этим одним желанием. У меня есть только одно желание, дай мне бхакти, дай мне бхакти, дай мне бхакти. Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И если это желание у меня есть, я могу повторять бесконечно, потому, что мантра оживляется, звук мантры оживляется этим искренним желанием. Это перестает быть каким-то кармическим ритуалом, плоды которого я получу после смерти. Потому, что очень часто люди воспринимают это так — будем совершать эти ритуалы, после смерти будем наслаждаться в раю. Это становится живой жизнью. Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Если я с такой жизнью повторяю святое имя, то очень скоро я достигну ништхи. Ништха будет естественным состоянием, я практически сразу достигну ништхи. Ништха не такая высокая ступень, если честно говорить. Но сначала нужна шраддха, которая позволяет нам реинтегрироваться в целое. Шраддха есть ничто иное, как понимание того, что я есть частица целого, и все остальное объясняет только этот момент. И что это полное целое находится или есть в звуке святого имени. Когда это произойдет,  все остальное произойдет естественным образом.  И человек очень быстро поменяет бхаву, если он перестанет держаться за бхаву наслаждающегося, за бхаву Камсы. Камса, даже если он очень долго будет повторять святое имя, вряд ли достигнет гопи-бхавы, никогда не достигнет, потому, что он не хочет ее достичь, потому, что он делает это только для того, чтобы продолжать наслаждаться здесь.

Ну, вот Харе Кришна! Я не собирался так долго. Джай, Джай Шри Радхе.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы